

D4094

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཨུ་པཱ་ཡི་ཀ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྨོངས་ཤིང་། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ གཞིར་གྱུར་པ།།ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་རིང་པོས་མཐར་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་བརྐྱང་བས། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་དག་།རྣམ་བཤད་མཁས་པར་རབ་གྲགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །ཤཱཀྱས་བྱིན་གུས་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པད་རྡུལ་ལ། །གཏུགས་ པས་གསལ་བའི་བློ་ལྡན་པ།།དགེ་སློང་ཞི་གནས་ལྷ་ཡིས་ནི། །མཛོད་ལ་མཁོ་བ་འདིར་བསྡུ་བྱ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལ་བརྗོད་དེ།འདི་ལྟར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏམ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཕ་དང་མས་བྱས་ སམ།ངེས་ཚིག་གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ལས། །མིང་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་འབྱུང་བ། །ཕ་དང་མ་ཡིས་བྱས་སམ་ ཅི།།ངེས་ཚིག་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་རྗེས་བརྩེ་བས། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་རྙེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་འདུ་བྱེད་འཇིག་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་འདས་པའི་ དུས་ལ་གཟིགས།།དེ་བཞིན་མ་འོངས་དུས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཟིགས། །མངོན་པར་ཤེས་བྱ་མངོན་ཤེས་བྱེད། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་། །རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཟིགས། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཤེས་བྱ་བ། ། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །འདུ་བྱེད་འཆི་འཕོ་སྡུག་བསྔལ་བ། །འབའ་ཞིག་བསྐལ་པར་བསམ་བྱས་ནས། །དྲི་མ་རྡུལ་བྲལ་ཟུག་རྔུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་ང་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ངེས་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པས་སམ།དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སམ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ། སེམས་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་དང་། ནུས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། མངའ་དབང་དང་། རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྐལ་བ་དང་། དབང སྒྱུར་བ་མངའ་བས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ།

印度语称：阿毗达磨俱舍邬波衣迦那摩底迦。藏语称：法藏论释近要论。
顶礼一切智者。顶礼圣者大悲。
彼以烦恼及非烦恼，于一切所知境心迷惑，成为一切衰败之根本，以智慧光明远离边际，具大悲心宣说正法伸手，从轮回泥中引导众生，首先顶礼于彼。
善解自他一切宗派，讲说闻名为大智者，遍知导师之阿阇黎，恭敬顶礼释迦授记。触及彼足莲花尘，因此具足明晰智，比丘止观天神者，今当汇集藏论要义。
'彼'一词是指佛世尊而言。佛字是指善逝及其词源学解释。如是：'我闻如是一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门来诣世尊所，至已与世尊互相问候，欢喜愉悦，极为欢喜之种种言谈已，坐于一面。
坐于一面已，彼婆罗门白世尊言：'乔答摩，所说佛陀佛陀者，此是汝父母所取之名耶？以何词源而称佛陀？'尔时彼婆罗门以偈颂白言：'世间导师中，最胜佛陀名，父母所作耶？以何义称佛？'
悲悯婆罗门，导师为开示：'婆罗门如是，得说佛陀相。佛观有为法，具无常性质，过去时已逝，如是未来世，及现在所生，皆悉能观见。应现证所知，及能现证者，如是所修习，能修习等法，及应永断法，能断法皆见，是故婆罗门，称之为佛陀。'
'一切所知法，我皆已通达，一切智见者，故称为佛陀。有为死别苦，唯一历劫思，离垢尘无刺，证此菩提我成佛。'
尔时彼婆罗门闻世尊所说，欢喜随喜已，从世尊处而去。
世尊之词，如法蕴中初集所说词源：'世尊者，具善法之福分，或具修善法之福分，或具修诸善法之福分，故称世尊。或佛世尊已修身、已修戒、已修心、已修慧，具足无量无边广大自性之法，故称佛世尊。或佛世尊具足自在、能力、趣入、威权、最胜力、福分、统御，故称世尊。'

།ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བཅོམ་པ་དང་། གཏི་མུག་བཅོམ་པ་དང་། འདིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་ པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞིང་ཞེ་སྡང་བཅོམ། །གཏི་མུག་བཅོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་སྤངས། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཞེས་བཤད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱད་ནས། སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོས་ཤིང་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས མཐོང་ཞིང་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྩོན་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཆོས་བརྩོན་པ་བསྟེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐོགས་ མེད་རྗེས་བརྩེ་བ།།དེ་འདྲ་ལྷ་དང་མི་ཡི་སྟོན་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་སོན་ལ་ལེགས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་རབ་ཏུ་ རིགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དོ།།དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།



这段文字的翻译如下：

"或者，佛世尊是降伏贪欲、降伏嗔恚、降伏愚痴，以及降伏此世间的罪恶不善法、烦恼、有漏的疾病、感受痛苦果报的生老死等。如说：

'降伏贪欲与嗔恚，
降伏愚痴断烦恼，
降伏罪恶不善法，
故称其为薄伽梵。'

或者，佛世尊修习清净梵行后，对于以前自己未闻、未证、未知的诸法，后来证得大菩提时，亲见并现证诸法。为诸声闻分别开示正法，共同修习法义和精进。如说：

'如来依止法精进，
无碍悲愍诸众生，
如是天人之导师，
礼敬已达有彼岸。'

因此称为世尊（薄伽梵）。

或者，声闻弟子以恭敬语和尊重语称呼如来为'世尊、世尊'，这是随顺且极为恰当的。因此称为世尊。如是对于他们而言，关于佛陀的法..."

这段文字主要解释了"世尊"（薄伽梵）这一尊称的多重含义：一是从断除烦恼的角度，二是从证悟说法的角度，三是从弟子恭敬称呼的角度。这是一段典型的佛教术语诠释文献。

བཅོམ་ལྡན་འདས་ན་ལེནྡྲའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་།འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མེད་[(]ད[,]དེ[)]། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་ངག་གི་བརྗོད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ་ཅི་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་། འདི་ལྟ་བུའི་ ཤེས་རབ་དང་།འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་རིག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། ། གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས། འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།འདི་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།




"世尊住在那烂陀的芒果园中。这时，具寿舍利弗从禅定中起身，来到世尊所在处。到达后，以头顶礼敬世尊双足，然后坐在一旁。坐定后，具寿舍利弗对世尊如是说道：

'大德，我对世尊深具净信，我认为过去未曾有、未来不会有、现在也没有任何沙门或婆罗门在证智上胜过世尊，也就是在无上正等正觉方面。'

世尊说道：'舍利弗，你在大众中发出如是广大的圣者宣言，作出如是一向决定的狮子吼，说"我对世尊深具净信，我认为过去未曾有、未来不会有、现在也没有任何沙门或婆罗门在证智上胜过世尊，也就是在无上正等正觉方面"，这很好，很好！

舍利弗，过去世所有如来、应供、正等正觉的诸佛世尊，你能否以心了知他们是否具有如是戒律、如是法、如是智慧、如是神通、如是解脱、如是安住？'

'大德，不能。'

'那么，未来世将出现的如来、应供、正等正觉的诸佛世尊，你能否了知他们是否将具有如是戒律、如是法、如是智慧、如是神通、如是解脱、如是安住？'

'大德，不能。'"

这段经文记录了舍利弗对佛陀的信心宣说，以及佛陀对他的询问。这是一段著名的对话，展现了佛陀对弟子们过于绝对的判断所作的善巧开导。

ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ།འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདི་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་ན་བསམ་པ་ཅིས།ཇི་སྟེ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་མེད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ངག་གིས་བརྗེད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་ གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས།བཙུན་པ་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་འཚལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འཚལ་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ པ་གང་བླ་ན་མེད་པ།གོང་ན་མེད་པ། གྱ་ནོམ་པ། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ། དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ། གོང་ ན་མེད་པ།གྱ་ནོམ་པ། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ། དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་སྤངས་པ་མངོན་པར་ ཤེས་པ་དང་།ཆོས་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟག་ཏུ་ ངོ་མཚར་བར་ཡང་ཤེས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་འབྱུང་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱུང་ངམ། འདི་ལྟ་སྟེ།








"'现在的如来、应供、正等正觉是否具有如是戒律、如是智慧、如是神通、如是解脱、如是安住，你能了知吗？'


'舍利弗，你既然不知过去、未来、现在诸如来、应供、正等正觉佛陀们的心行，为何在大众中发出如是广大的圣者宣言，作出如是一向决定的狮子吼，说"我对世尊深具净信，我认为过去未曾有、未来不会有、现在也没有任何沙门或婆罗门在证智上胜过世尊，也就是在无上正等正觉方面"？'

'大德，虽然我不知过去、未来、现在诸如来、应供、正等正觉的心行，但我知晓法的道理。世尊为我宣说无上、无等、殊胜、最胜、超越低劣的白黑不同的缘起法。世尊如何为我详细开示无上、无等、殊胜、最胜、超越低劣的白黑不同的缘起法，我就如何证知一法、断除一法、现证一法、修习一法，于诸法生起觉悟，对导师生起净信，并且知道应当对正等正觉的世尊常生稀有之心。'

'舍利弗，若有人来问你：过去是否有沙门或婆罗门胜过沙门乔答摩，也就是...'"

这段经文继续记录了佛陀与舍利弗的对话，重点展现了舍利弗虽然不知诸佛心行，但通过对法的证悟而对佛陀生起决定信解的过程。这是一段非常重要的开示，说明了对佛法的证悟是建立正信的根本。



རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལའོ་ཞེས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ།བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་ སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ།འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལའོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་ གདབ་པར་བགྱིའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལའོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ནས་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ། བཙུན་པ་ཁ་ཅིག་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དང མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ།བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ། བཙུན་ པ་ཁ་ཅིག་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ དང་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དེ་གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ གོ་སྐབས་མེད་ལ།གང་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།

如果有人这样问你关于证得圆满菩提的问题，应当如何回答？
'尊者，如果有人来到我面前这样询问，我会回答说没有。'
舍利子，如果有人来到你面前这样问：'未来时是否会出现比沙门乔达摩更殊胜的其他沙门或婆罗门，也就是在证得圆满菩提方面？'舍利子，你会如何回答？
舍利子，如果有人来到你面前这样问：'舍利子，现在是否有其他沙门或婆罗门比沙门乔达摩更殊胜，也就是在证得圆满菩提方面？'对于这样的提问，舍利子，你会如何回答？
舍利子，如果有人来到你面前这样问：'舍利子，过去时是否有其他沙门或婆罗门与沙门乔达摩平等，也就是在证得菩提方面？'舍利子，你应如何回答？
'尊者，如果有人来到我面前询问，我会回答说有。'
舍利子，如果有人来到你面前这样问：'舍利子，未来时是否会出现与沙门乔达摩平等的其他沙门或婆罗门，也就是在证得菩提方面？'对于这样的提问，舍利子，你应如何回答？
'尊者，如果有人来到我面前这样询问，我会回答说有。'
舍利子，如果有人来到你面前这样问：'舍利子，现在是否有与沙门乔达摩平等的沙门或婆罗门，也就是在证得菩提方面？'舍利子，应当如何回答？
舍利子，如果有人来到你面前这样问：'舍利子，为什么过去、未来、现在的沙门和婆罗门，有些随喜，有些不随喜？'舍利子，应当如何回答？
'尊者，如果有人来到我面前这样询问，我会这样回答：过去时曾出现过与世尊平等的沙门或婆罗门，在证得菩提方面是平等的。未来时也将出现与世尊平等的其他沙门和婆罗门，在证得菩提方面是平等的。但是，不可能同时有两位如来、阿罗汉、正等正觉在世间出现，这是不可能的、没有机会的。但是有可能出现一位，这是有机会的。这是我亲自从世尊处听到并亲证的。尊者，世尊是无上的，也就是在证得菩提方面。'

།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ མ་ལུས་པ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས།དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུས་ཕྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་མདོའི་དུམ་བུ་དེ་ལུང་རིང་པོའི་དང་ པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བརྒྱ་པར་འགོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སྨྲ་བས། །ཁྱོད་ལ་དངོས་སུ་ཉེར་གནས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཟབ་བཤད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་རིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མིན་ཞེས་སྨྲས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་བུ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི མཐའ་མ་ཤེས་པས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་བཞུགས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟོས་ཤིག་།དེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ པའི་ལྷའི་མིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་དེ་ཙམ་དུ་བསྐལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ཙམ་པ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ ལངས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འོངས་སོ། །དེ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བོས་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་པ་ལ་ལྟོས། དེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔོན་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་ཇི་ཙམ་ པ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པ་དེ་ལས་འདས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་དང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་འདུན་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་མཐོང་བ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལས་བཤད་པ། ངས་ནི་འདི་ཡིས་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་།འབྱུང་ཁུང་ རྡོ་ཡི་གསེབ་ན་གསེར།།བག་ལ་ཞ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དྲོས། །གཉིས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །རང་གི་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །མངོན་དུ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ལས་འདི་ལ། །འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་མེད་ པར་མིན།།རྡོ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པའི་གསེར། །མ་བཞུས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་དཔེའི་ཕྲེང་བ་ལས་དྲུག་པ་དང་བཅུ་ པའི་དྲུག་པ་ལས་སྟག་གི་འཇིགས་པའི་དཔེ་ལས་བཤད་དོ།།གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་ལྔ་བརྒྱའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྒྲུབས་ནས་མ་གནས་པའི་ས་དྲིས་པ་ལས་དེ་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་གདུངས་ཀྱང་མ་ཤེས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རང་གི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་བརྒྱ་པ་ལས་ལྔ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

世尊完全了知并彻底通达一切后，沙门或婆罗门中再无人能超越世尊的证悟智慧，此经文出自长部第一品最后一经。这也是论师种种慧在《四百论》中所说：'一切声闻所证悟，您是法之导师尊，无上随说者亲近，您为佛说深法时，随理知法者皆言，此非所知'。
关于极为久远的时空和广大差别之义：长老舍利弗因不知某人前后际，一时与世尊同在一处。当时有一人临终时，世尊告诉舍利弗：'舍利弗，观此人往生何处。'舍利弗现起第四禅天眼通观察，但因时劫久远而无法见及。从定中起，告知世尊'不知'。世尊告曰：'超过你所见之处，此人生于某世界某女人腹中。'
又一时，世尊与具寿舍利弗同在一处。有一人前来，世尊呼舍利弗：'舍利弗，观此人过去曾长期亲近于你。'舍利弗现起第四禅宿命通观察，但因时间久远而无法见及。从定中起，告知世尊'不知'。世尊告曰：'超过你所见之处，此人生于某姓氏某眷属中。'
又如长老舍利弗虽以大精进力观察长时，仍未见某人解脱分善根，此人为求出家而来。如经中说：'我见此人解脱种，极其微细如岩金，潜伏如同岩缝中。以定慧力得温暖，二者获得解脱已，自利事业汝当得。虽得广大诸功德，此业非无所作果，如同岩中所藏金，未经冶炼不显现。'如经广说，此人出家当日即证阿罗汉，详见尊者童受《譬喻鬘》第六品及第十品第六中虎怖畏譬喻。
长老大目犍连为五百饿鬼谋求利益后，询问其所依处，但因业风力强，虽以大精进力观察仍不得而知。世尊则先观察众生自身智慧，说知其生天安住，此出自《百缘经》第五品第五偈颂。
关于'除道外有为法，皆是有漏'之义，其缘起在舍卫城。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཟག པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ།།གཟུགས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ངས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། ། འདིར་མདོ་ལས་གཟུགས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རང་གི་རིས་ཙམ་ལས་དམིགས་པས་རྒྱས་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེའི་གཉེན་པོ ཡིན་པས་མི་རྒྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་གང་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་ལ་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་མ་ ཆོས་སྦྱིན་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་བསྙེན་ས་གས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཕགས་མ་འདྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ན་ཕྱོགས་ འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཉོན་ཅིག་དང་འདྲི་བ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། འཕགས་མ་འཇིག་ཚོགས་ནི་ གང་།འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ནི་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་དགའ་ བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གྲུབ་པའོ།།འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

其后，世尊召集比丘们宣说道：'比丘们，请善加谛听，铭记于心，我将为你们宣说有漏法和无漏法。何为有漏法？对于过去、未来、现在的色法生起贪著和嗔恨，乃至于对过去、未来、现在的受、想、行、识生起贪著和嗔恨，这就称为有漏法。对于过去、未来、现在的色法不生起贪著和嗔恨，乃至于对过去、未来、现在的受、想、行、识不生起贪著和嗔恨，这就称为无漏法。比丘们，我已经为你们详细宣说了有漏法和无漏法。'世尊如是宣说后，诸比丘对世尊所说生起欢喜心。
此经中所说'对过去、未来、现在的色法不生起贪著和嗔恨'是指仅就贪著和嗔恨本身而言，阻止由所缘而生起的增长，虽然邪见缘于道谛，但因为是其对治，所以不会增长，故称为无漏法。
那么，对于《大毗婆沙论》中所说'灭谛是不相似的'以及《法施经》中所说'其中灭谛是不相似的'这两种说法在意义上是没有差别的。其情况如何呢？
世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，当时比丘尼法施住在舍卫城王园中比丘尼的夏安居处。其时，具寿娑伽来到比丘尼法施所在之处，以头面礼敬比丘尼法施的双足后，坐于一旁。坐定后，优婆塞娑伽对比丘尼法施如是说道：'圣者，如果开许我请问，我想请教几个问题。'
'具寿娑伽，请听，可以提问。''圣者，所说的身见、身见集、身见灭，圣者，何为身见？何为身见集？何为身见灭？''具寿娑伽，五取蕴在圣法教中称为身见。何为五？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。身见集即是与喜爱后有的贪欲相应的有，对种种境界的欢喜。身见灭即是完全断除与喜爱后有的贪欲相应的有，对种种境界的欢喜，出离、灭尽、离欲、寂灭、证得。'
'圣者，身见是如何生起的？''具寿娑伽，无闻凡夫如实地认为色是我，色属于我，我有色，我住于色中，同样地，如实地认为受、想、行、识是我，识属于我，我有识，我住于识中，这样身见就会生起。'

། འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བདག་ཡིན། གཟུགས་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས སུ་མི་མཐོང་སྟེ།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་འཇིག་ ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།འཕགས་མ་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། འཕགས་མ་ཅི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ནི་གང་། ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ ག་གཟུགས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གང་ ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་གང་འདི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཅི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསུམ་ བསྡུས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཤིང་ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསུམ་མ་བསྡུས་ཤེ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཡང་ དག་པའི་དྲན་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ས་ག་དེས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་མ་ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འཕགས་མ་ལམ་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ འདུས་བྱས་སོ།།འཕགས་མ་འགོག་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་དང་ལྡན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །འཕགས་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ། འཕགས་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན གྱི་སྟོབས་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད། ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད། གནས་པར་བྱེད། བསྒོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

圣者，如何才能不生起身见呢？具寿舍利子，具有多闻的圣声闻不会如实随见色是我，色属于我，我有色，我住于色；也不会如实随见受、想、行、识是我，识属于我，我有识，我住于识。因此不会生起身见。
圣者，所说的蕴和取蕴，圣者，是蕴即是取蕴吗？还是蕴是一回事而取蕴又是另一回事呢？
具寿舍利子，凡是取蕴就是蕴，但蕴不一定是取蕴。什么是既是蕴又是取蕴？什么是蕴但不是取蕴呢？
具寿舍利子，有漏有取的色，以及有漏有取的受、想、行、识，这些既是蕴又是取蕴。无漏无取的色，以及无漏无取的受、想、行、识，这些是蕴但不是取蕴。
圣者，这三蕴即戒蕴、定蕴、慧蕴，以及所说的八支圣道，是三蕴摄八支圣道，还是八支圣道摄三蕴？
具寿舍利子，是三蕴摄八支圣道，而不是八支圣道摄三蕴。
如何是三蕴摄八支圣道而八支圣道不摄三蕴呢？
具寿舍利子，其中正语、正业、正命，世尊说为戒蕴。正念、正定，世尊说为定蕴。正见、正思维、正精进，世尊说为慧蕴。具寿舍利子，因此应当了知三蕴摄八支圣道，而八支圣道不能完全摄三蕴。
圣者，道是有为还是无为？
具寿舍利子，是有为。
圣者，是否如灭？
具寿舍利子，不如灭。
圣者，初禅具有几支？
具寿舍利子，具有五支：寻、伺、喜、乐、心一境性。
圣者，所说的三摩地、三摩地相、三摩地力、三摩地修，圣者，什么是三摩地？什么是三摩地相、三摩地力和三摩地修？
具寿舍利子，善心一境性是三摩地。四念住是三摩地相。四正断是三摩地力。于这些法亲近、修习、安住、修行、加行，称为三摩地修。

།འཕགས་མ་འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ། འཕགས་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ བྱེད་དང་གསུམ་མོ།།འཕགས་མ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་གང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ།།འཕགས་མ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ། འཕགས་མ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དབུགས་འབྱུང་བ་ དང་རྔུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ།ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་ བྱའོ།།འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ དེས་ལུས་བོར་ནས་སེམས་མེད་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་བཏང་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཞེ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །བོར་ ནས་དེ་ཚེ་གནས་པ་ནི།།སེམས་མེད་ཅི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འཕགས་མ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམ་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའམ། ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དང་ འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམ་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའམ།ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཡང་ཚེ་དང་དྲོད་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དབང་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདིའི་བསམ་པ་དང་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་བདག་འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས།འདིའི་སེམས་སྔོན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་[(]ཞིང་[,]ཤིང་[)]ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་ འགྱུར་རོ།།འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ལྡང་བ་ན་འདི་ལྟར་བདག་འགོག་པ་ལས་ལངས་ཤིང་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱང་འདི་སེམས་སྔོན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དམ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ།

圣者，所说的'行行'，圣者，什么是诸行？具寿萨迦，身行、语行、意行三种。
圣者，什么是身行？什么是语行？什么是意行？具寿萨迦，出息入息称为身行。寻伺称为语行。想与思称为意行。
圣者，为何出息入息称为身行？为何寻伺称为语行？为何想与思称为意行？具寿萨迦，出息入息是身法，依于身、系于身、依身而转，因此出息入息称为身行。由寻伺而思维观察后言说，因此寻伺称为语行。想与思是心所法，随顺于心、依于心、系于心、依心而转，因此想与思称为意行。
圣者，当法舍身如无心木时，舍身而住的法是什么？具寿萨迦，寿、暖、识三者。寿、暖及识，舍身而住时，无心如木然。
圣者，死亡过世与入灭尽定，其意乐或因或差别有何不同？具寿萨迦，死亡过世与入灭尽定，其意乐或因或差别有诸多不同。具寿萨迦，死亡过世时，身行灭、心行与语行灭，寿暖离散，诸根变异，识离于身。入灭尽定时，身行灭、语行与心行灭，但寿暖不灭，诸根不变异，识不离身。具寿萨迦，此即是死亡过世与入灭尽定的意乐、因及差别。
圣者，如何入灭尽定？具寿萨迦，比丘入灭尽定时，不作'我当如是入灭尽定'之念。其心先前如是如是修习，随其修习而安住。
圣者，如何从灭尽定起？具寿萨迦，比丘住于灭尽定而起时，不作'我当从灭尽定起'之念，但其心先前如是如是修习，随其修习而安住。
圣者，比丘入灭尽定时，身行、语行、意行诸法中何者最先灭？具寿萨迦，比丘入灭尽定时，语行最先灭，其后身行与意行灭。

།འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་ དང་།ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དོ། །འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལས་ ལངས་པ་སེམས་ཞིང་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཞིང་ལ་འབབ་པ་དང་གང་ལ་བབ་པར་འགྱུར།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལས་ལངས་པའི་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དབེན་པ་ལས་འབབ་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཐར་ པ་ལ་འབབ་པ་དང་ཐར་པ་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་རེག་པ་གང་ལ་རེག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་མི་གཡོ་ བ་དང་།ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གསུམ་ལའོ། འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་མང་པོ་དུ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དྲི་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་མང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་མ་ཚོར་བ་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། ། འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་གང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ནི་གང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ ཞེས་བྱའོ།།གང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ཚོར་ཞིང་རིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་བྱ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་།དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་པ་ལས དབེན་པ།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།

圣者比丘尼从灭尽定中出定时，最初生起身行、语行和意行中的哪些法？具寿沙迦，比丘尼从灭尽定中出定时，最初生起意行，然后才是身行和语行。
圣者比丘尼从灭尽定中出定时，其心趋向、倾向、流入何处？具寿沙迦，比丘尼从灭尽定中出定时，其心趋向寂静、倾向寂静、流入寂静；趋向解脱、倾向解脱、流入解脱；趋向涅槃、倾向涅槃、流入涅槃。
圣者比丘尼从灭尽定中出定时，触及何种触？具寿沙迦，触及不动、无所有、无相三种触。
圣者比丘尼入灭尽定时，修习多少法？具寿沙迦，此问应在最初询问，现在也当回答。比丘尼入灭尽定时，以两种法修习众多：止与观。
圣者，什么是受？具寿沙迦，有三种：乐受、苦受、不苦不乐受。
圣者，什么是乐受？什么是苦受？什么是不苦不乐受？具寿沙迦，由乐触所生，身心感受快乐喜悦，是为乐受。由苦触所生，身心感受痛苦不适，是为苦受。由不苦不乐触所生，身心既不感受苦也不感受乐，既不喜悦也不忧恼，是为不苦不乐受。
圣者，乐受中增长什么？苦受中增长什么？不苦不乐受中增长什么？具寿沙迦，乐受中增长贪欲，苦受中增长嗔恚，不苦不乐受中增长愚痴。
圣者，是否所有乐受都增长贪欲？所有苦受都增长嗔恚？所有不苦不乐受都增长愚痴？具寿沙迦，并非所有乐受都增长贪欲，并非所有苦受都增长嗔恚，并非所有不苦不乐受都增长愚痴。有些乐受不增长贪欲而得以断除，有些苦受不增长嗔恚而得以断除，有些不苦不乐受不增长愚痴而得以断除。
圣者，什么是不增长贪欲而得以断除的乐受？具寿沙迦，在此，圣声闻远离欲望，远离不善法，具有寻伺，具有由远离所生喜乐，成就并安住于初禅。

།དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།།དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་ ཞིང་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་དང་།བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ་བདག་ནམ་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ ནས་གནས་ཞེས་ཐར་པ་བླ་མ་འདོད་པ་དང་།དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ནུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་ དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།།འདི་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་ སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན།ཅིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་ བར་འཚེ་བ་ཡིན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ། གནས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་བདེ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མི་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་བ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི ཚོར་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་། བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་ བའོ།།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་། མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་། རིག་པའོ། །རིག་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་མ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་རིང་བ་བས་ཀྱང་[(]ཤིང་[,]ཤིན་[)]ཏུ་རིང་བར་འདིའི་མཐའ་བསྡུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་ བ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ།

他止息了寻思和观察，内心完全清净，心成为一性，无寻无观的禅定所生起的喜乐，成就第二禅而安住。
他离开了喜贪，安住于舍，具足正念正知，以身领受快乐，即圣者们所说的'具足舍念，安住于乐'，成就第三禅而安住。这就是不会增长对乐受的贪著而得以断除。
圣女，何为不会增长对苦受的嗔恨而得以断除？具寿舍迦，在此圣声闻对解脱生起希求，想：'我何时能成就并安住于圣处？'当成就并安住于圣处时，这种对解脱的希求、追寻、渴望和不悦，就是不会增长对苦受的嗔恨而得以断除。
圣女，何为不会增长对非苦非乐受的愚痴而得以断除？具寿舍迦，在此圣声闻舍弃了乐，也舍弃了苦，如前所说，喜忧已灭，不苦不乐，具足舍念清净，成就第四禅而安住。这就是不会增长对非苦非乐受的愚痴而得以断除。
圣女，乐受以何为乐？以何为苦？以何为损害？苦受以何为乐？以何为苦？以何为损害？非苦非乐受以何为乐？以何为苦？以何为损害？
具寿舍迦，乐受生起时是乐，安住时是乐，变异时是苦；由无常故为损害。苦受生起时是苦，安住时是苦，变异时是乐；由无常故为损害。非苦非乐受不了知时是苦，智慧生起时是乐；由无常故为损害。
圣女，何为乐受的彻底分别？是苦受。何为苦受的彻底分别？是乐受。何为乐受和苦受的彻底分别？是非苦非乐受。
何为非苦非乐受的彻底分别？是无明。何为无明的彻底分别？是明。何为明的彻底分别？具寿舍迦，是涅槃。
圣女，何为涅槃的彻底分别？具寿舍迦，即使经过长久，也无法穷尽其边际。应当在世尊面前趣向涅槃，以涅槃为究竟，灭尽痛苦，修习真实的梵行。

།དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་བཤད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་ནས། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་ས་ག་སོང་ནས་རིང་ པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཏེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་ གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་ཞུས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ང་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དོན་འདི་ཉིད་དང་། ཚིག་འདི་ཉིད་དང་། ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་ འདྲི་ན་ང་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའོ། །འདིར་སྡོམ་ལ། འཇིག་ ཚོགས་ལྟ་བས་དྲི་བྱ་གསུམ།།ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་གསུམ་ལམ་དང་ནི། །འགོག་པའི་ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་ཡོད་དང་། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དུ་ཞིག་དང་། །ཚོར་བས་དྲི་བ་དྲུག་དང་ནི། །རབ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པ་དྲུག་།དེ་ དག་ཉིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་ གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་གསུམ་ཏེ། བཞི་པ་མེད་ཅིང་ལྔ་པ་མེད་དེ། ངས་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། ངས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། །མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །འདས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག འདས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདས་པའི་དུས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།།མ་འོངས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ད་ལྟར་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལས བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།།གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་སྟེ། བཞི་པ་མེད་ཅིང་ལྔ་པ་མེད་དེ། གང་མཁས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་མཐོང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ ཅིང་སྨྲ་བ་དང་།འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་[(]གཤེས་[,]གཤེགས་[)]པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྟོན་པས་ གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བཤད་བྱའི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་ནི། །འཆད་པར་བྱེད་འདིར་རབ་ཏུ་གནས། །བཤད་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྒ་དང་འཆི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །འཆད་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆད་པ་པོ་ལ་མི་ཉན་ཅིང་། །དེ་ལ་ ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་མེད།།དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་མཉམ་གཞག་ཆགས། །གདུང་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་རྒའི་མཐའ་མཐོང་ནས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཀུན་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དག་།སྲིད་པར་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

其后，优婆塞萨迦对比丘尼法施所说欢喜随喜，向比丘尼法施的双足顶礼后起身离去。
优婆塞萨迦离去不久，比丘尼法施来到世尊所在处，来到后以头顶礼世尊双足，坐于一旁。
坐于一旁后，比丘尼法施将与优婆塞萨迦所有谈话内容详细禀告世尊。
世尊对比丘尼法施如是说道：'法施，善哉善哉。若优婆塞萨迦以此义、此语、此文字向我询问，我也将如你所说般以此义、此语、此文字作答。'
说此语已，比丘尼法施对世尊所说随喜欢喜。
此处偈颂：身见所问三，二见之作用，五蕴三道及，灭谛语第十。定有几支分，行蕴有几种，受所问六及，分别有六种。
彼等时分者，缘起在舍卫城。'诸比丘，时分有三种，何为三？过去时、未来时、现在时。'如是宣说。
言说基者，缘起在舍卫城。'诸比丘，言说基有三种，无有第四亦无第五，即智者依所见义而言说：我见如是；依所闻及分别、了知义而言说。三者何？过去言说基、未来言说基、现在言说基。'
何为过去言说基？此中智者依过去时而言说：过去时有如是事，此即名为过去时言说基。
何为未来言说基？此中智者依未来时而言说：未来时将有如是事，此即名为未来时言说基。
何为现在言说基？此中智者依现在时而言说：现在时有如是事，此即名为现在时言说基。
言说基有此三种，无有第四亦无第五，即智者依所见义而言说：见如是；依所闻及分别、了知义而言说。
世尊如是宣说已，善逝如是言说已，复次导师又如是宣说：
所说想众生，能说住于此，若不知所说，成老死境界。
能说遍知已，不听说法者，于彼无言说，是故常入定。
无苦见生死边际已，降伏一切魔军比丘众，超越轮回生死彼岸。如是宣说。

།ངེས་པར་ འབྱུང་བཅས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་ འདུས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འགག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ནང་གི་དང་། ཕྱིའི་དང་། རགས པ་དང་།ཕྲ་བ་དང་། དམན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། གང་ཐག་ཉེ་བ་དང་། ཐག་རིང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཚོར་བ་གང་ཅུང་ཟད་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅུང་ ཟད་འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ནང་གི་དང་ཕྱི་དང་། རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། དམན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ སྟེ།འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ལ་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། ཞེན་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཚོར་བ་གང་དང་། འདུ་ཤེས་གང་དང་། འདུ་བྱེད་གང་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ལ་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། ཞེན་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་དེ། འཕགས་མ་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཤད པ།འཕགས་མ་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ སྟེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཤད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་ རྟེན་ཞེས་བགྱི།དྲན་པ་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་།དྲན་པ་མིག་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་འཇིག་པ་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་དང་།གང་གི་ཚེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་སྟེ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་ འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་།གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་སྟེ།འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དེའི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དྲན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའོ།

关于'出离等'这些词，其背景是在舍卫城。出离有三种：从欲界出离、从色界出离、从无色界出离。任何所造作、积聚之法的灭尽，称为出离，如是宣说。
关于'有漏取蕴等'这些词，其背景是在舍卫城。其时，世尊召集比丘们说道：'比丘们，我将为你们宣说蕴和取蕴的教法，你们要善加谛听，记在心中。什么是蕴？所有过去、未来、现在、内在、外在、粗大、细微、低劣、殊胜、远近等一切色法，总称为色蕴。所有过去、未来、现在、内在、外在、粗大、细微、低劣、殊胜、远近等一切受、想、行、识，总称为识蕴，这就是蕴。'
什么是取蕴？对过去、未来、现在的色法生起欲求、贪著、执着、喜爱、贪恋或执著，以及对受、想、行、识等过去、未来、现在之法生起欲求、贪著、执着、喜爱、贪恋或执著，这就是取蕴。比丘们，我已为你们宣说了蕴和取蕴。
这一义理在比丘尼法施经中用其他文字和确定词句解说：'圣者，蕴和取蕴所说的是什么？圣者，蕴是否就是取蕴？'等等如是总摄。
关于'以坏故为世间'这些词，其背景是在舍卫城。其时，具寿念来到世尊所在处，以头面礼敬世尊足后，坐于一旁。坐定后，具寿念向世尊如是请问：'尊者，所说世间、世间，为何称为世间？'
'念啊，因为坏灭、破坏，极度坏灭、破坏，所以称为世间。什么在坏灭、破坏？念啊，眼根在坏灭、破坏，色法、眼识、眼触，以及缘眼触所生之乐受、苦受、不苦不乐受，在那时也在坏灭、破坏。耳、鼻、舌、身、意在坏灭、破坏，法、意识、意触，以及缘意触所生之乐受、苦受、不苦不乐受，在那时也在坏灭、破坏。因为这种坏灭、破坏，念啊，所以称为世间。'
世尊如是宣说已，具寿念对世尊所说随喜赞叹。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་མིག་གི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་མིག་ནང་གི་ སྐྱེ་མཆེད་ལགས།དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་དང་བ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །མིག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བཙུན་པ་ཡིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་ཡིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།།བཙུན་པ་གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། བཙུན་པ་རེག་བྱ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་རེག་བྱ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་ སློང་དག་རེག་བྱ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ།།བཙུན་པ་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་མདོ་སྡེ ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ན་གནས་པ་ན་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན། ཅིས་བདག་གི་བདག་ཡིན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ བདག་ཡིན།གང་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་འདུག་གོ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན། ཅིས་གདག་གི་བདག་ཡིན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་བདག་ཡིན། གང་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་གཉིས་ཤིག་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་། སྣ་དང་དྲི་དང་། ལྕེ་དང་རོ་དང་། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ།

世尊说到眼内处时，缘起在舍卫城。当时，有一位比丘来到世尊所在处，来到后以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，向世尊如是禀白：'尊者，世尊说眼是内处，但未详细分别。尊者，如何是眼内处？'
'比丘，眼是内处，由四大种为因所生，是有色、不可见、有对。如眼，耳、鼻、舌、身亦当如是说。'
'尊者，世尊说意是内处，但未详细分别。尊者，如何是意内处？'
'比丘，意是内处，心、意、识是无色、不可见、无对。'
'尊者，世尊说色是外处，但未详细分别。尊者，如何是色外处？'
'比丘，色是外处，由四大种为因所生，可见有对。如是声、香、味。'
'尊者，世尊说触是外处，但未详细分别。尊者，如何是触外处？'
'比丘，触是外处，四大种及四大种所造，有色、不可见、有对。'
'尊者，世尊说法是外处，但未详细分别。尊者，如何是法外处？'
'比丘，法是外处，不为十一处所摄的法处，不可见无对。'
于是那位比丘从座位起身离去。
关于论典和经典所说：如拍手譬喻经中所说，缘起在舍卫城。当时，有一位比丘独自在寂静处入定时，心中生起如是思惟：'我的我是什么？以何为我的我？如何是我的我？于何是我的我？'
于是那位比丘从定中起，来到世尊所在处。来到后，以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，那位比丘向世尊如是禀白：'尊者，我独自在寂静处入定时，心中生起如是思惟：我的我是什么？以何为我的我？如何是我的我？于何是我的我？'
'比丘，善听谛记，我当为汝说二法。何为二？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，此谓二法。'

།དགེ་སློང་གང་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བསལ་ཏེ། གཞན་གཉིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་དྲི་བའི་ལན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་སླར་ལ་ཀུན ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་ཟིན་ པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཆུ་དང་ཆུར་གྱུར་པ་བརླན་པ་དང་མཉེན་པ་དང་མཉེན་པར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བ་དང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་ བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཅན། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས པ།མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ནི་སྟོང་པ། འདུ་བྱེད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་ནི་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང་བརྟན་ པ་དང་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ།ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དེར་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པ་ན་སེམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །[(]དགེ དགེ་[,]དགེ་[)]སློང་དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཆུ་དང་ཆུར་གྱུར་པ་མཉེན་པ་དང་མཉེན་པར་འགྱུར་བ་འདི་དང་ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།

任何比丘说'我要推翻沙门乔答摩所说的二法，另立二法'，这只是空谈而已，他不知问题的答案，反而更加迷惑，不具备正确的认识。为什么呢？因为依靠眼根和色尘而生起眼识。对于那位比丘来说，作为内在条件的眼球肉团中坚硬凝固的部分，这就是眼球肉团中内在的地界。
对于那位比丘来说，作为内在条件的眼球肉团中水性湿润柔软的部分，这就是眼球肉团中内在的水界。对于那位比丘来说，作为内在条件的眼球肉团中火性温暖的部分，这就是眼球肉团中内在的火界。
对于那位比丘来说，作为内在条件的眼球肉团中轻动飘摇的风性部分，这就是眼球肉团中内在的风界。比丘们，就像两手相击而发出声音一样，依靠眼根和色尘而生起眼识、三者和合的触、俱生的受、想、思等法。
这些法的本质是无常的、不稳固的、非永恒的、不可靠的、会变化的。为什么呢？因为比丘们，有生、老、病、死、轮回，诸行如幻如阳焰，是坏灭之法，只是暂时存在，依他缘而住，从无中生起，生起后又灭去。
因此，比丘们，诸行是空，诸行是空，当以心如是了知认识后生起真实的欢喜。为什么呢？因为比丘们，诸行是空，非常住、坚固、永恒，是变化之法，无我无我所。
就像具眼之人手持灯火进入空屋，见其空无一物一样，比丘们也应如是了知诸行皆空。当以心如是了知认识'诸行皆空'时生起真实的欢喜。为什么呢？因为比丘们，诸行是空，非常住、坚固、永恒，是变化之法，无我无我所。
乃至耳、鼻、舌、身的和合触所生的身识，对于那位比丘来说，作为内在条件的身体肉团中坚硬凝固的部分，这就是身体肉团中内在的地界。对于那位比丘来说，作为内在条件的身体肉团中水性柔软湿润的部分，这就是身体肉团中内在的水界。对于那位比丘来说，作为内在条件的身体肉团中火性温暖的部分，这就是身体肉团中内在的火界。

།དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཤའི་གོང་བུ་ལ་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བ་དང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་ འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཅན། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པ་ན་སེམས་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་ སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དེར་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྡབས་ཤིང་ ཕྲད་པ་ལས་སྒྲར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་།གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུ བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ།སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཅན། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ པ་ན་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ཐོགས་ ཏེ་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ན་སེམས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་ པ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་བྲལ་བའོ།

比丘们，对于内在因缘的自性身体肉团中的风和成为风的轻动之性，这就是身体肉团中内在自性的风界。
比丘们，譬如双手相击而发出声音一样，依靠身体和触对象而生起身识、三和合触、俱生受、想、思等，具有如是法性的自性是无常的、不坚固的、非永恒的、不可靠的、比丘们是变异法性的。
为什么呢？比丘们，如是生、老、病、死、死而复生，如幻如阳焰，是坏灭法性，仅有如是时间，依他缘而住，从无中生起，生已即灭。
因此比丘们，诸行是空，诸行是空，当以心了知并认识时，生起欢喜和极大欢喜。为什么呢？比丘们，诸行非常住、坚固、永恒，是变异法性，空无我与我所。
譬如具眼之人手持灯火入空屋中，见其空无所有，如是比丘们，诸行是空。当以心了知并认识'诸行是空'时，生起欢喜和极大欢喜。
为什么呢？比丘们，诸行是无常、不坚固、非永恒、变异法性，空无我与我所。
譬如双手相击而发出声音一样，依靠意与法而生起意识、三和合触、俱生受、想、思等，比丘们，如是法性的自性是无常的、不坚固的、非永恒的、不可靠的。
比丘们，我是变异法性的，空无我与我所。为什么呢？比丘们，有生、老、病、死、死而复生。比丘们，诸行如幻如阳焰，是坏灭法性，仅有如是时间，依他缘而住，从无中生起，生已即灭。
因此比丘们，当以心了知并认识'诸行是空，诸行是空'时，生起欢喜和极大欢喜。为什么呢？比丘们，诸行是空，非常住、坚固、永恒，是变异法性，空无我与我所。
譬如具眼之人手持灯火入空屋中，见其空无所有，如是比丘们，当以心了知并认识'诸行空且是空'时，心生欢喜和极大欢喜。为什么呢？比丘们，诸行是无常、不坚固、非永恒、变异法性，远离我与我所。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ སོང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་གདམས་ངག་བྱིན་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ཚད་མེད་པ་གདུང་བ་མེད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ཚད་མེད་པ་གདུང་བ་མེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་[(]ཏེ[,]སྟེ[)]། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས སོ།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ གང་ཞེ་ན།གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དྲན་པའམ། དྲན་པར་གྱུར་པའམ། དྲན་པར་འགྱུར་བ་ འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དྲན་པའམ།དྲན་པར་གྱུར་པའམ་ཡང་དག་པར་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཅིས་གཟུགས་སུ་རུང་ཞེ་ན། ལག་པའི་རེག་པས་རེག་པར་བྱ་བས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་། བོང་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། དབྱུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ དང་།གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ན། རེག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་ཚོར་ཞིང་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཚོར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བས་དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་ཞིང་མྱོང་བས་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ འདུས་ཏེ་ཤེས་པས་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཅི་འདུས་ཏེ་ཤེས་ཤེ་ན། ཆུང་ངུ་འདུས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་ཏེ་ཤེས་པས་དེའི་ ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ།

其后，那位比丘对世尊所说随喜欢悦，以顶礼世尊足后从世尊处离去。
其后，世尊赐予拍手譬喻教诫，为独处无量无热恼之教示，为安住于独处无量无热恼，剃除须发，披上圣法衣，以信心从在家出家。修持无上梵行，于现法中以自身现证智慧，'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，成为阿罗汉，心得解脱。
如世尊所说'以可色故名为色'等，缘起在舍卫城。'诸比丘，何为五取蕴？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，若有沙门、婆罗门，忆念、已忆念、当忆念种种宿住，一切皆是于此五取蕴忆念、已忆念、当正忆念种种宿住。何为五？沙门或婆罗门忆念：我于过去世有如是色，如是正随念、已正随念、当正随念种种宿住。沙门或婆罗门忆念：我于过去世有如是识，如是正随念、已正随念、当正随念种种宿住。'
诸比丘，色以可色故名为色取蕴。云何可色？以手触可触，以石击触，以杖击触，以刀击触，寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、毒蛇所触，皆可触知，以可色故名为色，是故名为色取蕴。此色取蕴亦是无常、苦、变异之法。
诸比丘，以能领受故名为受，是故名为受取蕴。云何为受？领受乐、苦、不苦不乐，诸比丘，是故以能领受故名为受取蕴。此受取蕴亦是无常、苦、变异之法。
诸比丘，以和合而知故名为想，是故名为想取蕴。云何和合而知？和合而知小、大、无量，及和合而知无所有，诸比丘，以和合而知故名为想取蕴。此想取蕴亦是无常、苦、变异之法。

།དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཅིས་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་འདུས་བྱས་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ བྱའོ།།ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་བཅོམ་མོ།།བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ན་ཡང་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱས་ནས་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར།མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་ པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དེ།བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅོམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཅོམ་མོ།།བདག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཅོམ་པ་ན་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ པར་མི་འགྱུར།མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་ འཕེལ་བར་མི་བྱེད།མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར མི་བྱེད་དོ།།ཅི་ཞིག་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་ པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན།གཟུགས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པར་ གནས་པར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，由于诸行已经造作、正在造作，因此称为取蕴中的行蕴。何为诸行造作？即造作色、受、想、行、识等有为法，诸比丘，由于造作有为法并正在造作，因此称为取蕴中的行蕴。此行取蕴是无常、苦、变异之法。
诸比丘，由于能了别、能明了，因此称为取蕴中的识蕴。何为了别？即了别色、声、香、味、触、法，诸比丘，由于能了别、能明了，因此称为取蕴中的识蕴。诸比丘，此识取蕴也是无常、苦、变异之法。
诸比丘，其中多闻圣声闻如是修学：'我今为现在色所损，如我今为现在色所损，如是过去我亦为色所损。我今为现在色所损时，于过去色生喜，彼时亦当了知其性相同，不应顾恋过去色，不应贪著未来色，于现在色应生厌离、离欲、灭尽。'
多闻圣声闻如是修学：'我今为现在受、想、行、识所损，如为现在色所损，如是过去我亦为识所损。我今为现在识所损时，于未来识生喜，彼时亦当了知其性相同，不应顾恋过去识，不应贪著未来识，于现在识应生厌离、离欲、灭尽。'
彼令衰损而不令增长，令减少而不令增长，令不明显而不令明显，令舍弃而不令摄取。何为令衰损而不令增长？令色衰损而不令增长，令受、想、行、识衰损而不令增长。
何为令减少而不令增长？令色减少而不令增长，令受、想、行、识减少而不令增长。何为令不明显而不令明显？令色不明显而不令明显，令受、想、行、识不明显而不令明显。
何为令舍弃而不令摄取？令舍弃色而不令摄取，令舍弃受、想、行、识而不令摄取。安住于令衰损而不令增长，安住于令减少而不令增长。

།མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཤེས་ནས། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་བསྟེན་ནོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་མདོ་ལས། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་ པོར་མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གི་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་བརླག་པ་དང་།ཆུང་མ་ཤི་བའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གླེང་གཞི་འདི་དང་། རྒྱུ་འདི་དང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ གྱུར་ཏེ།དོན་ཤེས་པའི་ངའི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོའི་ཚིག་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་དར་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་འགྱུར་ ཞེས་དགོངས་ནས་དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྡེའི་མདོ་འདི་བཤད་དོ།།གལ་ཏེ་འདོད་པ་འདོད་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་འདོད་འཕེལ་ཏེ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པའི་མི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་། །འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །འདོད་ པ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན།།ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྲུལ་མགོའི་རྐང་པ་ལྟར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྤངས་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཅན་ལ། །དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་འདའ། །ཞིང་དངོས་ནོར་བུ་བ་ལང་དང་། །རྟ་དང་འབངས་དང་བུད་མེད་ དང་།།གཉེན་དང་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འདོད་བྱེད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིས། །སྟོབས་ཆེ་དེ་དག་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གྲུ་ཞིག་པ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དྲན་ལྡན་པས། ། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །དེ་སྤངས་ཆུ་བོ་བརྒལ་བའི་གྲུ། །ཐོབ་ནས་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ།འདི་ནི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གང་གཟུགས་ཉེ་ བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ།བཅོམ་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུས་པ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ། མི་འབྱུང་བ་འདི་ ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ།

不令明显而住于不明显中。舍弃而不取，自己了知烦恼与非烦恼后，我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，如是宣说。如是义品中者，即从小事义品经中，如独觉偈颂之后所说。其中首先在舍卫城中，一婆罗门稻田毁坏及妻子死亡的前世因缘故事，从胜军王偈颂义中宣说。
尔时世尊因此缘起、此因、此义而思维：'如是了知义理的我之比丘将会出现，经典将会兴盛广大，我之梵行将会兴盛广大，于众多他人中兴盛，于天人中也将明显。'如是思维已，当时宣说此义品经：
'若贪求欲望，其心欲增长，得如意之人，极为欢喜增。若寻求欲望，生起希求者，彼欲不得时，如刺扎般害。若如蛇头足，自舍一切欲，彼于有世间，正念善超越。田产与珍宝，牛马仆妇女，亲眷各欲中，若有人贪求，强力所逼恼，彼等将摧毁，如船毁于水，尔后得苦恼。是故具念者，常时舍诸欲，舍已渡水船，得往有彼岸。'如是宣说。
经中说世尊说六种思维蕴者，缘起在舍卫城。'诸比丘，取蕴有五，何为五？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。何为色取蕴？任何色皆是四大种及四大种所造，此即名为色取蕴。彼色取蕴亦是无常、苦、变异法。
若完全舍离色取蕴而出离、破坏、灭尽、离贪、灭、寂静、衰败、不与其他色取蕴相续、无取、不生起，此即最胜，即：出离一切取、尽有、离贪、灭、涅槃。何为受取蕴？六受聚，即：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受，此即名为受取蕴。彼受取蕴如前乃至涅槃。

། འདུ་[(]ཤས་[,]ཤེས་[)]ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི འདུ་ཤེས་ཏེ།འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་འབྱེད་ཅིང་བཟོད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བར་སྐབས་སུ་དུས་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག གང་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འབྱེད་ཅིང་བཟོད་ལ།ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིང་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་མཐར་མི་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ སྲིད་པ་བདུན་དུ་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ གཏི་མུག་སྲབ་མོར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ། བྱ་བ བྱས་པ།ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བཤད་པར་བྱའོ།

什么是取蕴中的想蕴？六种想蕴，即眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意触所生想，这就称为想取蕴。如前所说，直至涅槃。
什么是取蕴中的行蕴？六种思蕴，即眼触所生思、耳触所生思、鼻触所生思、舌触所生思、身触所生思、意触所生思，这就称为行取蕴。如前所说，直至涅槃。
什么是取蕴中的识蕴？六种识蕴，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就称为识取蕴。如前所说，直至涅槃。
诸比丘，若人以小智慧分别并忍受这些法，超越凡夫地而达到正性决定地，尚未证得预流果，在未证得预流果之前不应中途死亡，此人称为随信行者。
诸比丘，若人以大智慧分别并忍受这些法，达到正性决定地并住于预流果，如前所说。
诸比丘，若人以如实正慧观察诸法，断除并遍知三种结，即：身见、戒禁取见、疑。此人是预流果者，决定不退转，最多七次往返人天之间便能作苦边际，这就称为极七返有。
诸比丘，若人以正慧观察这些法，贪嗔痴变薄，来此世间一次便能作苦边际，此人称为一来者。
诸比丘，若人以如实正慧观察这些法，断除并遍知五种顺下分结，即：身见、贪欲、嗔恚、戒禁取见、疑。此人于彼处般涅槃，不复还此世间，是不还法者，称为不还者。
诸比丘，若人以如实正慧完全见到这些法，无取著而从诸漏中心得解脱，所作已办，重担已卸，已得自利，诸有结尽，以正慧心得解脱。
诸比丘，若对一法证知而未遍知等，这是在舍卫城的缘起。诸比丘，我将宣说名为'一切证知并遍知'的法门，你们当善听，谨记在心，我将为你们宣说。

།ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་མིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར ཤེས་པ་དང་།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་ དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས།ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ བྱ་བ་དང་།གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ སྤང་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་གི་རྐྱེན་བདག་ ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ།།འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི། །ངས་ རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འོངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་ལག་པ་ཅན་འཁོར་ མང་པོ་དང་འདུག་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས།བཙུན་པ་གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པའོ།

什么是称为'遍知一切'的法门？比丘们，眼睛遍知并了知，色、眼识、眼触，以及由眼触为缘所生的乐受、苦受、不苦不乐受，这些也都遍知并了知。比丘们，耳、鼻、舌、身、意遍知并了知，意识、意触，以及由意触为缘所生的乐受、苦受、不苦不乐受，这些也都遍知并了知。耳、鼻、舌、身、意遍知并了知，意识、意触，以及由意触为缘所生的乐受、苦受、不苦不乐受，这些也都遍知并了知。比丘们，若有一法不遍知不了知，我不说能到达苦的尽头。这就是称为'遍知一切'的法门。比丘们，我已详细宣说了这称为'遍知一切'的法门。
这是在舍卫城宣说的。比丘们，我将宣说称为'遍知并断除一切'的法门，你们要善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。什么是称为'遍知并断除一切'的法门？比丘们，应当遍知并断除眼睛、色、眼识、眼触，乃至由眼触所生的乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们，应当遍知并断除耳、鼻、舌、身、意。法、意识、意触，以及由意触内缘自身缘所生的乐受、苦受、不苦不乐受，都应当遍知并断除。比丘们，若有一法不遍知不断除，我不说能到达苦的尽头。这就是称为'遍知并断除一切'的法门。比丘们，我已详细宣说了这称为'遍知并断除一切'的法门。
例如关于以四摄事摄受眷属的开示：世尊住在阿兰若处所时，有一位名叫'有手林居者'的人与五百眷属来到世尊所在处。他们以头顶礼世尊双足后坐在一旁。当他们坐定后，世尊对林居者有手如是说道：'优婆塞有手，你是如何思维应当以何法摄受众多眷属并与之共住？''尊者，如世尊所说的四摄事，即：布施、爱语、利行、同事。'

།དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་ ཞིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །ལག་པ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་གིས་འཁོར་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསྡུ་ བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པ་དང་།སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཉན་པ་ལ་དུས་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་དད་པ་ དག་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།འདུལ་བར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ།།དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་དོན་མཐུན་པར་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཕྱིར་མ་འོང་བས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པས་ལྷན་ཅིག་དོན་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྦྱིན་དང སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་།།འདི་ལ་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དོན་མཐུན་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རིག་པར་དེ་དང་དེར། །གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་མི་སྡུད་ན། །མ་ལ་བུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མཆོད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཕ་དང་བུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །གང་ཕྱིར་ བསྡུ་བ་འདི་ཡིས་ནི།།རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཆོས་ལྡན་པ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ ཕྱག་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་མདོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་པའི་དཔེ་ནི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ལེགས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ ཆོས་ཐོས་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ།ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ།

从这些中任何一个，以任何一种方式摄受，心想：对某些人以布施，对某些人以爱语，对某些人以利行，对某些人以同事。具手者，善哉善哉！以这些法摄受眷属，即是四摄事：布施、爱语、利行、同事。凡是如法摄受眷属的一切，都是以这四摄事：对某些人以布施，对某些人以爱语，对某些人以利行，对某些人以同事。过去时也是，凡是如法摄受眷属的一切，都是以这四摄事：对某些人以布施，对某些人以爱语，对某些人以利行，对某些人以同事。未来时也是，凡是如法摄受眷属的一切，都是以这四摄事：对某些人以布施，对某些人以爱语，对某些人以利行，对某些人以同事。在诸布施中最殊胜的是这个，即是法布施。在诸爱语中最殊胜的是这个，即是对求法听法的善男子随时经常说爱语。在诸利行中最殊胜的是这个，即是使不信者获得圆满信心，成就、调伏、安立、建立；使破戒者获得圆满戒行，使悭吝者获得圆满布施，使恶慧者获得圆满智慧，乃至建立。在诸同事中最殊胜的是这个，即是预流果者与预流果者同事，一来果者与一来果者，不还果者与不还果者，阿罗汉与阿罗汉同事。世尊说此语已，善逝如是宣说，导师复说此言：'布施及爱语，于此利行及，同事摄众生，如理彼彼处，若不以此摄，母子之因缘，不得获供养，父子之因缘。以此摄受故，随顺具正法，获得大体性，是故世间观。'
尔时，具手林居者与五百眷属随喜世尊所说，以顶礼世尊足已，从世尊处而去。'任何色蕴，无论是过去的'等，如前所说经中'诸比丘，当说蕴和取蕴'一样观察。'欲有三种'等，略说欲的譬喻，缘起在舍卫城。尔时，有一比丘从禅定中起，往诣世尊所在处，到已，以顶礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，彼比丘对世尊如是说：'世尊，请为我善说略法，如是我闻世尊略说法已，当住一向远离、无量、无热恼、等持自性。'

།གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ།རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་དགེ་སློང་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ལེགས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་ དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའམ།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་བས་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཁྱོད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་ འགྱུར་རོ།།གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཚལ་ལོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གསོལ་པ་བཙུན་པ་གཟུགས་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་ སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ གིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཚལ་ལོ།།དགེ་སློང་ལེགས་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་ ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ།།ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་ པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ འདིས་གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ།ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་ དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ།ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ།

独处一处，无量，无热恼，安住于等持自性中，为此善男子剃除须发，身着法衣，以信心从在家出家，修无上梵行，于现法中以自身证知现证，圆满明智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，请世尊为我宣说。'比丘如是请问后，世尊告曰：'比丘，善哉善哉！比丘如是所说，善哉善哉！请世尊为我善说略说之法。如我于世尊前听闻略说之法已，当独处一处，无量，无热恼，安住于等持自性中。独处一处，无量，无热恼，安住于等持自性中，为此善男子剃除须发，身着法衣，以信心从在家出家，修无上梵行，于现法中以自身证知现证，圆满明智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'比丘如是说耶？'大德，如是。'比丘，是故善听，谛持，当为汝说。比丘，凡非汝之法，汝当断除。若汝断除，当得长远义利安乐。''世尊，我知。善逝，我知。'告曰：'比丘，我如是略说未分别说，汝如何了知？'白言：'大德，色非我，断除此法，当得长远义利安乐。受、想、行、识非我，断除此法，当得长远义利安乐。大德，我如是了知世尊略说未分别说之义。''比丘，善哉善哉！比丘，善能了知我略说未分别说之义。何以故？比丘，色非我，汝当断除此法。若汝断除此法，当得长远义利安乐。受、想、行、识非我，汝当断除此法。若汝断除此法，当得长远义利安乐。'尔时彼比丘闻世尊所说，欢喜随喜，顶礼世尊足，从世尊前而去。尔时彼比丘以世尊此略说教诫教授已，独处一处，无量，无热恼，安住于等持自性中开示。独处一处，无量，无热恼，安住于等持自性中，为此善男子剃除须发，着法衣，以信心从在家出家，修无上梵行，于现法中以自身证知现证，圆满明智，我生已尽，梵行已立，所作已办。

སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གསུམ་པ་ལས་མདོ་གཞན་དང་གཞན་བདུན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ།རྗེས་སུ་མཐུན་དང་གྲངས་དང་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་དང་རྒ་བ་དང་། །ཡོངས་སྦྱོར་རྟོག་དང་དྲོ་བ་དང་། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །མདོ་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ ཡི།།ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བ་གང་བསྙེན་བཀུར་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བསླབ་པའི་ ཚིག་བརྒྱ་ཕྱེད་ལྷག་དང་བཅས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པར་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་མི་སྤྲོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་ཁྱོད་ ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་སྤྲོའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ སེམས་དང་།ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ན་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཟག་པ་ ཟད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་།སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་ བྱས་སོ།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ མེད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་འདམ་པ་ཅན་ གྱི་ཆུ་ངོགས་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

具有'除此轮回外再无所知'之智慧，具寿者成为心解脱的阿罗汉。此义从蕴聚偈颂的第三偈颂中，如是出现其他七部经：'随顺及数量，常修与衰老，遍修观与暖，以及心解脱，二部经中亦，从胜者所生。'此处欲略说其他譬喻：薄伽梵胜增与具寿城主胜子共住。尔时，具寿胜子往诣世尊所在处，至已，以顶礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，具寿胜子对世尊如是言：'尊者，一百五十学处是从每半月诵读的别解脱经中所出，善男子应当善学学处。于此，我对学习此学处不生欢喜。'世尊告曰：'具寿胜子，汝应当时时学习三学。'白言：'世尊，于此我生欢喜，善逝，我生欢喜。'
'具寿胜子，如是汝应当时时学习增上戒学、增上心学及增上慧学。胜子，汝若时时学习增上戒学、增上心学及增上慧学，不久即能断尽诸漏，无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自证知、现证，圆满明智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'尔时，具寿胜子欢喜随喜世尊所说，顶礼世尊足已，从世尊处而去。
具寿胜子由世尊以此教诫教导，独一寂静，无量，无热恼，等持自性而为开示，从独一寂静，无量，无热恼，等持自性乃至如前所说具智慧，具寿胜子成为心解脱者。关于'诤论根本有二'，具寿大迦旃延住于遮蔽河之泥岸边。尔时，持杖婆罗门往诣具寿大迦旃延所在处，至已，与具寿大迦旃延共相庆慰，种种欢喜悦意之语，坐于一面。坐于一面已，持杖婆罗门对具寿迦旃延如是言：

།ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་རྒྱུ་གང་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར། ཞིང་ པ་ལ་ཞིང་པས།བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་ཟེས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་ ཞིང་པ་ལ་ཞིང་པས།བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་ཟེས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོས་ ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཅིང་།ཞིང་པ་ལ་ཞིང་པས། བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་ཟེས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་ དང་།འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་ པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྩོད་པར་གྱུར་ན།ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ད་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་འདས་པ་ཡོད་དམ། བྲམ་ཟེ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་ད ལྟར་གང་ན་བཞུགས།བྲམ་ཟེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀོ་ས་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཅན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས།སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་།ཞེན་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དབྱུག་པ་ཅན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་ཉིད་མདོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། འདོད་པ་མི་སྣང་ འབྲེལ་མེད་ཅིང་།།ལྟ་བའི་དྲ་བ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་ནས་རྩོད་རྩ་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྩ་བ་མེད་པར་གང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

迦旃延，由何因何缘国王与国王相互争斗，农夫与农夫，婆罗门与婆罗门，居士与居士相互争斗？婆罗门由于贪著欲望、执著、系缚、追求、深深贪恋的缘故，国王与国王相互争斗，农夫与农夫，婆罗门与婆罗门，居士与居士相互争斗。迦旃延，由于贪著欲望、执著、系缚、追求、深深贪恋的缘故，国王与国王相互争斗，农夫与农夫，婆罗门与婆罗门，居士与居士相互争斗。迦旃延，由何因何缘出家人与出家人相互争斗？婆罗门由于贪著见解、执著、系缚、追求、深深贪恋的缘故，出家人与出家人相互争斗。迦旃延，由于贪著见解、执著、系缚、追求、深深贪恋的缘故，出家人相互争斗。迦旃延，现今是否有人已超越这些贪著欲望、执著、系缚、追求、深深贪恋的因缘，以及超越这些贪著见解、执著、系缚、追求、深深贪恋的因缘？婆罗门答：'有的，即是我的导师如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他已超越这些贪著欲望、执著、系缚、追求、深深贪恋的因缘，已超越这些贪著见解、执著、系缚、追求、深深贪恋的因缘。'迦旃延问：'世尊乔达摩现今住在何处？'婆罗门答：'在东方国土舍卫城的祇树给孤独园，世尊现今住在那里。'
于是手持杖的婆罗门从座位起身，将上衣搭在一肩，向世尊所在方向的大地合掌顶礼，说出这样的话：'顶礼世尊、如来、应供、正等正觉。顶礼已超越贪著欲望、执著、系缚、追求、深深贪恋的因缘，以及已超越贪著见解、执著、系缚、追求、深深贪恋的世尊、如来、应供、正等正觉。'说完顶礼的话。
之后，手持杖的婆罗门对具寿大迦旃延的开示随喜欢喜，从座位起身离去。依据此经，阿阇黎那那布提（种种慧）在《四百颂》中赞叹世尊说：'欲望不现无系缚，见网已破尽无余，从此争端不复生，无根何处能生起？'

།ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་རེར་བསྡུས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གཉིས་པའི་མཐའི་ མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལས་འདི་ལྟར་དགའ་བ་སྐྱེ་བ། འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་ དང་།ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱོན་མི་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བས་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་ དུ་འགྱུར་རོ།།སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་སྟེ། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གསུམ་ལ་ཡང་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།།ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ངས་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་དང་།མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དཔྱད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་ ནས་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ།གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ། །བདག་གི་ཚིག་དུམ་བུར་བཟུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་དྲན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ་བཟུང་བ་ནི་བདག་གིས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཏེ།གཞན་དུ་ན་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཏེ།གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་གདུལ་བའི་དོན་དང་། ཞི་བའི་དོན་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཁེངས་པ་དང་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱུའི་སེམས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མ་སྐྱེས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ཆོས་ལ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ པའི་ཕུང་པོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་དྲུག་པའི་མདོའི་གསུམ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

关于男女互相喜爱身体这一说法，出自第二总结末尾的经典。其中这样说道：'诸比丘，就像男人对女人的贪著而生起如是喜悦、如是骄慢、渴爱、欢喜、贪著、昏迷、束缚、追求等，我未曾如实见到任何一法，像男人对女人身体的贪著、执著、贪执、昏迷、得执著而不见过患且不求出离，以致为女人所控制。'
如同男人对女人身体那样，女人对男人身体也是如此。从第三混合经中也说，男人对女人身体，女人对男人身体，如同对身体那样，对气味、味道、触感三者也有三种经典。
为了说明如同田地和种子的次第，经中说道：'有五种种子'。从'乐蕴'经中说：'我未如实见到任何一法'的第三偈颂，以及在《俱舍论》第六品中分析集谦时所说：'所谓五种种子，是带有执取的识的异名。'将在那里以自性摄集而解释。
若问如何解释八万四千法蕴？如同在《集论》中第一总结第三偈颂的经中所说：'具寿阿难说道：具寿们，我从世尊处听闻并受持了八万余法蕴，另有二法从比丘处听闻。我所受持的片段不能完全忆念，否则是一时所闻。'
向世尊请问并受持的，我不能完全了知，否则是一次所闻。当时也是如此，即应当完全领受心法。有些人受持法并获得证悟，为了完全领受其他的而说不能完全了知，否则是为了调伏自己的目的、寂静的目的、自己究竟涅槃的目的。
不能如实了知心骄慢和怯弱的原因。不了知且未生起殊胜梵行的因之心。当具寿阿难如此宣说时，具寿喜贤对法生起稀有心。
其中，首先关于'五'等，是如同从各别戒蕴等宣说的，如同在第六经三法中第一所说：'应现证五法，即无学五蕴：无学戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。'
关于'十遍处'，其缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་ པོ་འདི་རྣམས་ཏེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅིང་ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ དང་།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོའམ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ མཐོང་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ མཐོང་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་ མནན་ནས་མཐོང་སྟེ།དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟར་མའི་མེ ཏོག་གམ།ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ།།ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་ སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ།།ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ།

比丘们，遍处处有这十种，什么是十种呢？有人观想遍处地，上下四方无二无量，有人观想遍处水、火、风、青、黄、赤、白、空无边处、识无边处，上下四方无二无量。
关于胜处也是如此的说明，其缘起在舍卫城。比丘们，这八种是胜处，什么是八种呢？内无色想，观外色少，无论妙色或丑色，于彼诸色胜解、见，如是想，此为第一胜处。
内有色想，观外色大，无论妙色或丑色，于彼诸色胜解、见，如是想，此为第二胜处。内无色想，观外色少，无论妙色或丑色，于彼诸色胜解、见，如是想，此为第三胜处。
内无色想，观外色大，无论妙色或丑色，于彼诸色胜解、见，如是想，此为第四胜处。内无色想，观外青色，青显、青现、青光，譬如乌麻花，或如波罗奈城殊胜青色衣，青显、青现、青光，如是内无色想，观外青色，青显、青现、青光，此为第五胜处。
内无色想，观外黄色，黄显、黄现、黄光，譬如迦尼迦花，或如波罗奈城殊胜黄色衣，黄显、黄现、黄光，如是内无色想，观外黄色，黄显、黄现、黄光，此为第六胜处。
内无色想，观外赤色，赤显、赤现、赤光，譬如般豆时婆迦花，或如波罗奈城殊胜赤色衣，赤显、赤现、赤光，如是内无色想，观外赤色，赤显、赤现、赤光，此为第七胜处。

།ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་[(]དཀོར་[,]དཀར་[)]པོ་འབྱུང་ བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ལྟ་བུའམ།ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་ དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ནི་གཉིས་པའི དེ་མ་ཐག་མདོའི་དུམ་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྟོན་པའམ་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ།།དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་ མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།བདེ་བ་མྱོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་སྐྱོ་ བར་འགྱུར་རོ།།སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །གང་ལས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི།ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བར་དུ་སྟེ།འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གནས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་འགྱུར། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར།ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

内无色想而观外色白色，呈现白色光明，犹如晨星金星，或如波罗奈城的上等白色布料呈现白色光明一般。如是内无色想而观外色白色，呈现白色光明，此为第八胜处。
关于虚空无边等四种处，缘起在舍卫城。'诸比丘，此四种处是：虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。'此说。此等处应从第二经分别中观察。
关于五种解脱处，缘起在舍卫城。'诸比丘，解脱处有五种。何为五种？诸比丘，于此，导师或其他智者、尊长宣说正法。随着导师或其他智者、尊长如何宣说正法，如是了知诸法之义及法。于了知义及法者，生起法喜。由喜生起欢喜。意生欢喜则身轻安。身轻安则感受安乐。安乐则入三摩地。入定则如实知见。如实知见则生厌离。厌离则离贪。离贪则解脱。此为第一解脱处。'
由此比丘或比丘尼之念未住而住，心未定而定，漏未尽而尽，未得涅槃而得无上安乐。复次，虽无导师或其他智者、尊长宣说正法，然依所闻、所见、所证之法广为诵持。随着如何诵持所闻、所见、所证之法，如是了知诸法之义及法。于了知义及法者，生起法喜。由喜至离贪解脱，此为第二解脱处。
由此比丘或比丘尼之念未住而住，心未定而定，漏未尽而尽，未得涅槃而得无上安乐。

།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མི་བྱེད་ལ།ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་ འགྱུར་ཏེ།དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་ གནས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར།སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་དབེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད།ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི།ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་། ཉེ་བར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ ཐོས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ།



"此外，比丘虽不作为导师或梵行中的智者、上师等来说法，也不广泛诵持所闻、所悟、所证之法，但能依其所闻、所悟、所证之法，为他人广作详细开示。当他如是依所闻、所悟、所证之法为他人广作开示时，他们便能获得对诸法的义理和法理的分别了知。由此分别了知义理和法理，他们便能生起欢喜，乃至离贪解脱。这是第三种解脱处。

若比丘或比尘尼安住于此，则能使未确立的正念得以确立，未得定的心得以入定，未尽的漏得以灭尽，从而获得尚未证得的无上涅槃寂静。

又有比丘既不作为导师或梵行中的智者来说法，也不广泛诵持所闻、所悟、所证之法，也不为他人开示所闻、所悟、所证之法，而是独自前往寂静处，思维、衡量、观察其所闻、所悟、所证之法。当他如是独处..."

这段经文主要讲述了三种不同的修行方式：
1. 通过为他人说法而获得解脱
2. 通过修习正念、禅定而获得解脱
3. 通过独处思维观察而获得解脱

这体现了佛法修行的多样性，既可以通过利他而自利，也可以通过独修而证悟。

དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་དང་། དོན་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་ དང་།དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །གང་ལས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ ནས་རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་།བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ དང་།ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་དཔྱོད་ པར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཟང་པོ་གཞན་དང་གཞན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཟང་པོ་གཞན་དང་གཞན་ལེགས་པར་ རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད།ཤིན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། དོན་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པ་སྟེ། གང་ལས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་།བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།






"当他如是思维、衡量、观察时，便能获得对诸法和义理的分别了知。由此分别了知法义，他便能生起欢喜，乃至离贪解脱。这是第四种解脱处。若比丘或比丘尼安住于此，则能使未确立的正念得以确立，乃至获得尚未证得的涅槃寂静与无上安乐。

此外，比丘既不作为导师或梵行中的智者、上师等来说法，也不广泛诵持所闻、所悟、所证之法，也不独处思维观察所闻、所悟、所证之法，而是善巧把握、专注、修习、深入分析其他殊胜的禅定相。当他如是善巧把握、专注、修习、深入分析其他殊胜的禅定相时，便能如实获得对诸法和义理的分别了知。由此如实分别了知法义，他便能生起欢喜，乃至离贪解脱。

这是第五种解脱处。若比丘或比丘尼安住于此，则能使正念得以确立，乃至获得涅槃寂静与无上安乐。"世尊如是宣说。

这段经文继续阐述了第四和第五种解脱处：
1. 第四种是通过独处思维观察而获得解脱
2. 第五种是通过修习禅定而获得解脱

这完整展现了五种不同的解脱方法，显示了佛法修行方法的多样性和圆满性。


།སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ དང་།སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ བཞི་པའོ།།སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལྔ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ པ་དྲུག་པའོ།།སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ།།འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དག་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡོད་དེ།



"关于'两种处'，在第二个总摄偈颂的第一经中说，具寿阿难说有两种：识住处和处所。

七种识住处是什么呢？
1. 有色身不同、想不同的众生，如人类和某些天人。这是第一识住处。

2. 有色身不同但想相同的众生，如最初生起的梵众天。这是第二识住处。

3. 有色身相同但想不同的众生，如光音天。这是第三识住处。

4. 有色身相同且想相同的众生，如遍净天。这是第四识住处。

5. 无色众生完全超越一切色想，灭除对碍想，不作意种种想，以'虚空无边'之想，成就空无边处而住，如生于空无边处天的众生。这是第五识住处。

6. 无色众生完全超越空无边处，以'识无边'之想，成就识无边处而住，如生于识无边处天的众生。这是第六识住处。

7. 无色众生完全超越识无边处，以'无所有'之想，成就无所有处而住，如生于无所有处天的众生。这是第七识住处。

两种处是什么呢？有色众生无想且无想受..."

这段经文详细解释了七种识住处，这是佛教中对众生心识所依止处的分类。它包括了从人道到无色界天的各种众生状态，展现了佛教对心识与存在形态的深入分析。这种分类对理解佛教的宇宙观和心识理论非常重要。


འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་ སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ།།སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ།།འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ གནས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་ཏེ།གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ཐམས་ ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི།མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མཆིས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ སྐྱེས་ཏེ།གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི།






"即无想众生，这是第一处。无色众生完全超越无所有处，成就非想非非想处而住，如生于非想非非想处天的众生，这是第二处。"

如是在《多界经》中说：缘起在舍卫城。当时，具寿阿难独处静坐，内心生起如是思惟：

"凡是生起恐惧的，都是生于凡夫，而不生于智者。凡是生起损害、大损害、极大损害的，都是生于凡夫，而不生于智者。"

然后，具寿阿难从禅定中起身，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐定后，具寿阿难对世尊如是说道：

"大德，我独自一人静处禅坐时，心中生起如是思惟：凡是生起恐惧的，都是生于凡夫..."

这段经文分为两部分：
1. 首先完成了对两种处的解释，即无想处和非想非非想处
2. 然后开始新的经文《多界经》，讲述阿难独处时对凡夫与智者的思考。这反映了佛教对心理状态的深入观察，特别是关于恐惧和伤害如何与智慧程度相关的思考。

མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི།མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདམ་བུ་སྐམ་པོ་འམ། རྩཝའི་ཁྱིམ་མང་པོ་ལ་མེས་བསྲེགས་པ་ན་མཐོང་བར་མེས་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི།མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ན་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་ སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི།མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ ན་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི།མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་།






"而不生于智者。凡是生起损害、大损害、极大损害的，都是生于凡夫，而不生于智者。"

世尊说："阿难，确实如此，确实如此。凡是生起恐惧的，都是生于凡夫，而不生于智者。凡是生起损害、大损害、极大损害的，都是生于凡夫，而不生于智者。

阿难，就像干草或茅屋被火烧时所见到的那样，凡是生起恐惧的，都是生于凡夫，而不生于智者。凡是生起损害、大损害、极大损害的，都是生于凡夫，而不生于智者。

在过去世中，凡是生起恐惧的，都是生于凡夫，而不生于智者。凡是生起损害、大损害、极大损害的，都是生于凡夫，而不生于智者。

在未来世中，凡是生起恐惧的，都是生于凡夫，而不生于智者。凡是生起损害、大损害、极大损害的，都是生于凡夫，而不生于智者。

阿难，在过去和未来..."

这段经文通过重复强调说明了一个重要的佛法观点：恐惧和伤害只会生于凡夫而不会生于智者。通过现在、过去、未来三世的对比，以及干草和茅屋被火烧的比喻，深入阐述了智慧与烦恼的关系。这表明通过修习智慧可以超越恐惧和伤害，达到解脱的境界。




ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་བྱིས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ འཚེ་བ་དང་བཅས་ཀྱི།མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་བཅས་པར་ འདོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་ནས་བྱིས་པའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བསླབ་པར་བྱའོ། ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ། ཀུན་དགའ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་དང་། རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་།གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་ཤིང་ཤེས་ པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་གནས་པའི་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་ དང་།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ཁམས་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་ དང་།རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཁམས་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་སོ།

在现今时代，愚人有恐惧，智者则不然。愚人有损害，智者则不然。愚人有极大损害，智者则不然。愚人有极大近损害，智者则不然。阿难，愚人有如是近损害、极大损害、极大近损害，智者则不然。
阿难，因此应当了知愚人之法与智者之法，了知愚人与智者之法后，应当舍弃愚人之法，趣入智者之法，应当修学。
尊者，云何愚人称为愚人之数？阿难，不通达蕴、界、处、缘起、处非处，仅此便称为愚人之数。
尊者，若仅此称为愚人之数，尊者，云何称为智者之数？阿难，通达蕴、界、处、缘起、处非处者，此称为智者之数。
尊者，云何通达界？阿难，通达、了知、见到十八界，如实安住之眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，如实了知见到此十八界。
复次，如实了知见到六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界，如实了知见到此等。
复次，如实了知见到另外六界：欲界、嗔恚界、害界、出离界、无嗔界、无害界。

།དྲུག་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁམས་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ་བདེ་བའི་ཁམས་དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་ཁམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཁམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མ་རིག་པའི་ཁམས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །ཡང་ ཁམས་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ།ཚོར་བའི་ཁམས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། བཞི་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ།འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདས་པའི ཁམས་དང་།མ་འོངས་པའི་ཁམས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། ངན་པའི་ཁམས་དང་། བར་མའི་ ཁམས་དང་།གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དགེ་བའི་ཁམས་དང་། མི་དགེ་བའི་ཁམས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ ཁམས་ཏེ།གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། སློབ་པའི་ཁམས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཁམས་དང་། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ ཁམས་ཏེ།གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །ཡང་ཁམས་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་།།གཞན་ཡང་ཁམས་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ་། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ མཆེད་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།

如实了知并见到这六种。复次，如实了知并见到六界，即：乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界，如实了知并见到这六种。
复次，如实了知并见到四界，即：受界、想界、行界、识界，如实了知并见到这四种。
复次，如实了知并见到三界，即：欲界、色界、无色界，如实了知并见到这三种。
复次，如实了知并见到三界，即：色界、无色界、灭界，以智慧如实了知并见到这三种。
复次，如实了知并见到三界，即：过去界、未来界、现在界，如实了知并见到这三种。
复次，如实了知并见到三界，即：劣界、中界、胜界，如实了知并见到这三种。
复次，如实了知并见到三界，即：善界、不善界、无记界，如实了知并见到这三种。
复次，如实了知并见到三界，即：有学界、无学界、非有学非无学界，如实了知并见到这三种。
复次，如实了知并见到二界，即：有漏界、无漏界，如实了知并见到这二种。
复次，如实了知并见到二界，即：有为界、无为界，如实了知并见到这二种。以此为界善巧。
'尊者，若以此为界善巧，尊者，云何为处善巧？'
'阿难，如实了知并见到十二处，即：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处，如实了知并见到这十二处，以此为处善巧。'

།བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་ གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།ཀུན་དགའ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་རིམས་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ།འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ རེག་པ།རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་།མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་།རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་།སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་།ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་།སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་།སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །[(]བཅུན་[,]བཙུན་[)]པ་འདི་ཙམ གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།ཀུན་དགའ་བོ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་ལ་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང གོ་སྐབས་མེད་དོ།།གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་དང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། ། གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ སྐབས་མེད་དེ་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ་ གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།

尊者，如果仅仅这样就能成为精通处的人，那么尊者如何才能成为精通缘起的人？阿难，这十二缘起支，按照次第和逆次第如实了知和见到，即是：此有故彼生，此生故彼生。即是：以无明为缘生行，以行为缘生识，以识为缘生名色，以名色为缘生六处，以六处为缘生触，以触为缘生受，以受为缘生爱，以爱为缘生取，以取为缘生有，以有为缘生生，以生为缘而有老、病、死、忧、悲、苦、恼等生起，如是唯有此苦蕴生起。
即是：此无故彼不生，此灭故彼灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼等灭，如是唯此苦蕴灭。阿难，这样就能成为精通缘起的人。
尊者，如果仅仅这样就能成为精通缘起的人，那么尊者如何才能成为精通处非处的人？阿难，如实了知非处为非处，处为处。阿难，非处且无有机会，即是：以身作恶行、语意作恶行，其异熟果报是可爱的、悦意的、令人欢喜的、如意的，这是非处且无有机会。以身作善行、语意作善行，其异熟果报是不可爱的、不悦意的、不令人欢喜的、不如意的，这是非处且无有机会。
以身作善行、语意作善行，其异熟果报是可爱的、悦意的、令人欢喜的、如意的，这是处且有机会。非处且无有机会，即是：以身作恶行、语意作恶行者，以此因此缘，身坏命终后生于善趣天人世界，这是非处且无有机会。处且有机会，即是：以身作恶行、语意作恶行者，以此因此缘，身坏命终后堕恶趣、恶道、地狱中，这是处且有机会。

།གནས་ མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ།གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ།།གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།།གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཅིག་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། ། གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས མེད་དེ།བུད་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གང་སྐྱེས་པས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། བུད་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉིད་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་། ཚངས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་པས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་མ་གསོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་ཕ་གསོད་ པ་དང་།དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ།གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་བསད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ པའི་ཡོན་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ལ་དད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་སོ། །མཐོང་བར་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་རྟོག་ པ་དང་།བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་དག་ལ་དད་པ་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་སྤངས་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ།།གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྤངས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ།ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་སྤངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།

这不是合理的情况也没有机会，即身体行善、语言和意念行善的人，由于这个因缘，身体毁坏死亡之后，会转生到恶趣、恶道、堕落之地狱中，这是不合理的情况也没有机会。
这是合理的情况也有机会，即身体行善、语言和意念行善的人，由于这个因缘，身体毁坏死亡之后，会转生到善趣天界和人间，这是合理的情况也有机会。
这不是合理的情况也没有机会，即同时在一个世界中出现两位转轮王，这是不合理的情况。出现一位是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即同时在一个世界中出现两位如来、应供、正等正觉佛，这是不合理的情况，出现一位是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即女人成为转轮王，这是不合理的情况。男人成为转轮王是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即女人成为四大天王、帝释天、梵天，或证得独觉菩提，或成为无上正等正觉佛，这是不合理的情况，男人可以成就这些是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即具足正见的人故意杀母，这是不合理的情况，凡夫则是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即具足正见的人故意杀父、杀阿罗汉、破和合僧、恶意出佛身血，这是不合理的情况也没有机会。凡夫则是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即具足正见的人故意杀害旁生、故意违犯戒律、毁坏戒律，或追随外道供养处，或信仰外道导师，或认为其他沙门婆罗门知道应知之法、见到应见之法而皈依他们，或相信吉祥瑞相，或转生第八有，这是不合理的情况，凡夫则是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即不断除五盖这些令心烦恼、削弱智慧、障碍涅槃的法，而能善住于四念处并修习，这是不合理的情况。
断除五盖这些令心烦恼、削弱智慧、障碍涅槃的法后，能善住于四念处并修习，这是合理的情况。
这不是合理的情况也没有机会，即不断除五盖这些令心烦恼、削弱智慧、成为证得涅槃障碍的法，而能善住于四念处并修习，以及修习七觉支，这是不合理的情况。

།གནས་ཡོད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སྤངས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་ གནས་ཤིང་གནས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་ པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།།གནས་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས་སྡུག་བསྔལ གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ བཞི་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་ལ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་ བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།གནས་ མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད ལ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་ བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ ཙམ་གྱིས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདིའི་མིང་ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།དེའི་ཕྱིར་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།།བར་སྡོམ་ལ། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བཞི་དག་དང་། །ས་དང་འདོད་པ་ཚོར་བདེ་དང་། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་འདས་པ་དང་། །དམན་དང་དགེ་བའི་ཁམས་ཉིད་དང་། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། །འདུས་བྱས་ འདུས་མ་བྱས་དག་ཏུ།།བྱས་ནས་ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྟན། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པའི་མདོ་སྔར་བཤད་པ་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

有此情况，即若断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、成为趣入涅槃障碍之法，则能于四念住中心善安住，并修习七觉支，此为有是处。
无此情况，即若不断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、不令趣入涅槃之障碍法，而心不住于四念住、不行持，不修习七觉支，而能究竟苦际，此为无是处。
有此情况，即若断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、成为趣入涅槃障碍之法，而心安住行持于四念住，修习七觉支后能究竟苦际，此为有是处。
无此情况，即若不断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、成为趣入涅槃障碍之法，而心不住不行于四念住，不修习七觉支，而能现证辟支佛菩提，此为无是处。
有此情况，即若断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、成为趣入涅槃障碍之法，而心安住行持于四念住，修习七觉支而现证辟支佛菩提，此为有是处。
无此情况，即若不断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、成为趣入涅槃障碍之法，而心不善安住不行于四念住，不修习七觉支，而能成就无上正等正觉菩提，此为无是处。
有此情况，即若断除五盖——令心烦恼、令智慧羸弱、成为趣入涅槃障碍之法，而心安住行持于四念住，修习七觉支后能成就无上正等正觉菩提，此为有是处。
阿难，如是即成为通达是处非处。
尊者，若如是即成为通达是处非处，此法门之名为何？应如何受持？
阿难，是故此法门应持为'第四品'，应持为'法镜'，应持为'五甘露'，应持为'多界经'。是故于多界经中如是说。
中间偈颂：界有十八及四种，地与欲界及乐受，欲界色界与过去，下劣及善之界性，有学以及无学地，有漏无漏二种界，有为无为诸界中，如是分类而宣说。此处所说唯一色，具碍及有十色法。如是所说处处经，应于他处详观之。

།དབང་པོ་ རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་ལས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་བདག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མེད་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་མ ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་པ།ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་ཡུན་རིང་དུ་ གནས་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནས།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། འཇིག་ རྟེན་པའི་ཡིད་དང་།ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་ བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ པའི་ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན།བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་སོ། །མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཞི་ཉིད་དང་། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་ བའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་བར་མའི་འདུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་དང་དེར་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའོ།།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སའི་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྟེ།ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིའི་བར་དུ་སྟེ། རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཕྱིའི་ རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ།།མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པར་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་མདོར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།

关于'诸根完具无缺且不衰弱'，如同在长阿含经中所说的最初衰败的内容那样，其中这样说道：如果一切处都有无色界，那么我身体毁坏死亡之后，将会转生到无色界中。如果一切处都没有无色界，那么就会转生到色界天中，那里的天人具有意生身色，诸根完具无缺且不衰弱，具足一切肢体支分，具有妙好颜色，有自身光明，能在虚空中行走，以喜为食具有喜食，长寿且能长时安住。
关于'彼三有漏无漏'，缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，我将为你们宣说有漏法和无漏法，你们要善加谛听，记在心中，我将为你们解说。什么是有漏法？诸比丘，眼与色乃至眼识，以及眼触，还有眼触所生的乐受、苦受、不苦不乐受；如是耳、鼻、舌、身，以及世间意、法、意识，乃至意触，以及意触所生的乐受、苦不乐受、不苦不乐受，这些称为有漏法。
什么是无漏法？出世间的意、法、意识，乃至意触所生的乐受、苦受、不苦不乐受，这些称为无漏法。诸比丘，我已为你们详细宣说了有漏法和无漏法。'
关于'为何说有寻有伺地'出自何处？出自《毗婆沙论》。'应说无寻'出自何处？出自《阿毗达磨》。
关于'诸经中所说者即是事体，应执为坚性等相'，如同在《中阿含》的《欲经》之后的《象迹喻经》中所说：'什么是色取蕴？任何色，一切都是四大种及四大种所造。什么是四大种？即地界、水界、火界、风界。什么是地界？诸位具寿，地界有二种：内地界和外地界。什么是内地界？凡是此身内自性的'等等乃至外界为止；'风及风性'等等乃至'这是外风界'为止，应当如《六界分别经》中紧接着所说的那样来理解。
关于'如经中所说'，应如前文所写的处处分别来理解。至于'若于眼肉团'等内容，应如前文手击喻经中所说的那样理解。

།དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གན་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་བྷརྒ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ།ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་རྫ་མཁན་བྷརྒ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྷརྒ་གལ་ཏེ་ང་ཁྱོད་ལ་མི་གནོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །ལྷ་ཉིད་ང་ལ་མི་གནོད་ མོད་ཀྱི།འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་སྔར་འོངས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་གནོད་ན་ལྷ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་བཞིན་དགའ་ཞིང་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ཁྱིམ་དུ་ གཤེགས་སོ།།དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ཁྱིམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་སྔར་འོངས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གལ་ཏེ་ང་ཁྱོད་ལ་མི་གནོད་ན་རྫ་མཁན་ བྷརྒའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ།།རྫ་མཁན་བྷརྒ་ལ་ཡང་ལྟའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་མི་གནོད་དེ་འདི་ལྟར་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ཁང་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ངས་རྩཝའི་སྟན་བཀོད་ནས་ཡོད་པས་དེར་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག་།དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞབས་བཀྲུས་ཏེ་ཁང་པར་གཤེགས་ནས་རང་ཉིད་རྩཝའི་སྟན་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་བསྲང་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཡང་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩཝའི་སྟན་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་གང་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ ལ་གནས་ཏེ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་འདི་ལྟར་ཞི་བར་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ། །གང་འདི་སྐད་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང་ཡིན། གང་ལས་རབ་ ཏུ་བྱུང་།གང་གི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང་། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། གང་གི་ཆོས་ལ་དགའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ན་ དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གི་སྟོན་ པ་ཡིན་ནོ།།བདག་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཆོས་ལ་དགའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་ངོ་ཤེས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་ པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བདག་གིས་འདི་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང པོ།ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།

关于'比丘们，此人是具有六界'这句话，世尊在摩揭陀国游化时，逐渐来到王舍城。然后世尊来到陶师跋伽处，来到后对陶师跋伽如是说道：'跋伽，如果我不打扰你的话，我想在你家的一角住一夜。'
'尊者不会打扰我，但这里已有一位沙门先来住一夜了。如果不打扰尊者的话，请随意安住。'
于是世尊进入陶师跋伽家。当时在陶师跋伽家中，具寿富楼那先来住一夜。然后世尊对具寿富楼那如是说道：'比丘，如果我不打扰你的话，我想在陶师跋伽家的一角住一夜。'
'尊者不会打扰我，因为陶师跋伽的房子很大，我已铺设了草垫，请随意安住。'
然后世尊在房外洗足，进入房内，在铺设的草垫上结跏趺坐，端身正念而住。具寿富楼那也在房外洗足后进入房内，在铺设的草垫上结跏趺坐，端身正念而住。
那一夜，世尊和具寿富楼那大多保持圣者的沉默而住。然后世尊在夜晚最后时分如是思维：'这位出家人如此寂静安住实在稀有。我应当问这位出家人：你的导师是谁？依谁出家？喜欢谁的法？'
然后世尊对具寿富楼那如是说道：'比丘，谁是你的导师？依谁出家？喜欢谁的法？'
'尊者，有一位名为乔达摩的沙门，是释迦族之子，从释迦族中剃除须发，身着袈裟，以信心从在家出家，现证无上正等正觉，他是我的导师。我依他出家，喜欢他的法。'
'比丘，你见过并认识你的导师吗？''尊者，没有。但我听说世尊是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。'
然后世尊如是思维：'这位善男子在我的教法中出家，我应当为他说法。'于是对具寿富楼那如是说道：'比丘，我将为你宣说一个法门，初善、中善、后善，义理优美，文词优美，独特圆满，清净梵行，明显开示，也就是六界差别，你要好好谛听，记在心中，我将为你宣说。'

།ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཡིད་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་མི་འཇུག་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་།བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པར་འཇུག་ན་ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་བག་མེད་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་ པ་པ་སྟེན་པ་སྟེ།འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གོ། །ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ།།རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ།།ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ།།རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་ བ་དྲུག་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱི རླབས་སོ།

什么是详细分析六界的法数？比丘，此人是具有六界的，从无漏意不生起的六触处，十八意行，四神变。若入无漏，以意寂静称为圆满菩提。其中这是教诫：守护智慧不放逸，广大空性，修习道路，这是六界详细分析法数的略说。
对'比丘，此人是具有六界'的广说略作阐述：何为六界？地界、水界、火界、风界、空界、识界，这就是我对'比丘，此人是具有六界'的广说。
对'此人是六触处'的广说略作阐述：何为六触处？为见色的眼触乃至耳与声、鼻与香、舌与味、身与触，为知法的意触，这就是我对'比丘，此人是六触处'的广说。
对'比丘，此人是十八意行'的广说略作阐述：何为十八意行？六喜意行、六忧意行、六舍意行。何为六喜意行？比丘以眼见诸色已，于喜处诸色而行。耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意了知诸法已，于喜处诸法而行。
何为六忧意行？比丘以眼见诸色已，于忧处诸色而行。耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意了知诸法已，于忧处诸法而行。
何为六舍意行？比丘以眼见诸色已，于舍处诸色而行。耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意了知诸法已，于舍处诸法而行。
比丘，此六喜意行、六忧意行、六舍意行合为一处即成十八意行，这就是我对'比丘，此人是十八意行'的广说。
对'比丘，此人是四神变'的广说略作阐述：何为四神变？智慧神变、真实神变、布施神变、寂静神变。

།དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་བག་མེད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བདེན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་། གཏོང་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་བག་མེད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། །སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་། ཕྱིའི་སྟེ། ནང་གི་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱིའི་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྲ་བ་དང་། མཁྲང་བར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། རྡུལ་དང་། དྲི་མ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། རྩ་དང་། སྙིང་དང་། གློ་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ཀ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། ལྒང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་སྲ་བ་དང་། མཁྲང་བར་གྱུར་པ། དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲ་བ་དང་། མཁྲང་བར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ཁམས།ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་འདི་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆུའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱིའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་གང་ ཞེ་ན།གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་མཉེན་པ་དང་། མཉེན་པར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆི་མ་དང་། རྡུལ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། ཞག་དང་། ཆུ་སེར་དང་། ཚིལ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ ཀན་དང་།རྣག་དང་། ཁུ་བ་དང་། གླད་པ་དང་། གླད་རྒྱས་དང་། གཅི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་མཉེན་པ་དང་མཉེན་པར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་མཉེན་པ་དང་།མཉེན་པར་གྱུར་པ། དྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་དག་ལ་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན།བདག་མ་ཡིན། བདག་འདི་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཆུའི་ཁམས་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེའི་ཁམས་ གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མེའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ།

我将详细解说所说的'此比丘是第四种具有加持力的人'这一教言。关于这个，这是教诫：不应放逸智慧，应当守护真谛，应当广行布施，应当依止解脱道。对此我将稍作详细解说。
比丘，如何是不放逸智慧？此比丘观察此身体的界，观察此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。
什么是地界？比丘，地界有二种：内在的和外在的，有内地界，也有外地界。什么是内地界？内在坚硬、固实、具有实质、被执取的，即：发、毛、指甲、牙齿、尘垢、污垢、肉、骨、筋、脉、心、肺、肠、胃、脾、大肠、小肠、膀胱等，以及此身中其他内在坚硬、固实、具有实质、被执取的，这些称为内地界。
什么是外地界？凡是外在坚硬、固实、不具实质、未被执取的，这些称为外地界。比丘，对于内地界和外地界，将它们总摄为一，了知它们仅是界、是界性、是界的分类后，以如实正智见到'这一切非我所，非我，非我之物'，对地界离贪，这称为比丘具有智慧不放逸。
什么是水界？比丘，水界有二种：内在的和外在的，有内水界，也有外水界。什么是内水界？此身中内在柔软、具有柔软性、具有实质、被执取的，即：泪、汗、唾、涕、脂肪、浆液、脂膏、胆汁、痰、脓、精液、脑髓、脑浆、小便等，以及此身中其他内在柔软、具有柔软性、具有实质、被执取的，这些称为内水界。
什么是外水界？凡是外在柔软、具有柔软性、不具实质、未被执取的，这些称为外水界。比丘，对于内水界和外水界，将它们总摄为一，了知它们仅是界、是界性、是界的分类后，以如实正智见到'这一切非我所，非我，非我之物'，心对水界离贪，这称为比丘具有智慧不放逸。
什么是火界？比丘，火界有二种：内在的和外在的，有内火界，也有外火界。

།ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱངས་པ་ཡང་དག་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ དང་།གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ། དྲུང་དུ་མ་གྱུར་པ། མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་དེ་ཐམས ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན།བདག་མ་ཡིན། བདག་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན་ས་མེའི་ཁམས་ལས་[(]སམས་[,]སེམས་[)]འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་དང་། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་རྣམས་དང་། ཟུར་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། སྒལ་བུ་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། ལྟོ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རླུང་རྣམས་དང་། གོང་བུར་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། སྡུད་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། རླུང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། འཚེམ་པར བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང་།འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རླུང་རྣམས་དང་། ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རླུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་དང་རླུང་དུ་བགྲངས་པ་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རིག་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་བདག་མ་ཡིན། བདག་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང ནས་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་[(]དོག་[,]དགེ་[)]སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད།ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ།

什么是内在的火界？凡是此身体中内在的火和成为火的、暖和暖所成的、温暖所成的已执取者，那又是什么呢？即是：此身体中能使燃烧的、能使遍燃烧的、所食、所饮、所嚼、所尝能正确成熟并消化的称之为数目，以及此身体中其他内在的火和成为火的已执取者，这称为内在的火界。
什么是外在的火界？凡是外在的火和成为火的、暖和暖所成的、非温暖的、未执取的，这称为外在的火界。
比丘，对此内在的火界和外在的火界，将这些总摄为一，了知这是界、仅是界、界的差别性后，以如实正确的智慧见到这一切非我所、非我、非我的彼等，从火界中心离贪，这称为具慧具正念的比丘。
什么是风界？比丘，风界有二种：内在的和外在的。有内在的风界，也有外在的风界。什么是内在的风界？比丘，凡是此身体中内在的风和成为风的已执取者，那又是什么呢？即是：上行风、下行风、住于侧的风、住于背的风、住于腹的风、能割截的风、如剃刀的风、住于团块的风、能分散的风、收摄的风、能摧毁的风、能入风的风、能缝合的风、出入息风、随肢节而行的风等，以及此身体中其他内在的风和成为风的轻动、温暖的已执取者，这称为内在的风界。
什么是外在的风界？凡是外在的风和被计为风的、轻动的非温暖的未执取者，这称为外在的风界。
比丘，对此内在的风界和外在的风界，将这些总摄为一，了知这是界、仅是界、界的差别后，以如实正确的智慧见到这一切非我所、非我、非我的彼等，从风界中心离贪，这称为具慧具正念的比丘。
什么是虚空界？比丘，虚空界有二种：内在的和外在的。有内在的虚空界，也有外在的虚空界。

།ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁར་བགྲང་བ་པགས་པ་དང་ཤ་དང་། ཁྲག་གིས་མ་ཁེབས་ཤིང་ མ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།མིག་གི་སྦུབས་དང་། རྣ་བའི་སྦུབས་དང་། སྣའི་སྦུབས་དང་། ཁའི་བུ་ག་དང་། ཁའི་སྒོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་གིས་ན་ཟོས་པ་དེ་གང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ། གང་གིས་ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་ པ་དང་།མྱངས་པ་དག་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁར་བགྲང་བ་ཤ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་མ་ཁེབས་ཤིང་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་ མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན།གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་དང་ནམ་མཁར་གྱུར་པ། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཁེབས་ཤིང་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཁམས།ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་གང་དག་ཁམས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཅིང་ངེས་པ་རྣམ་པར་ ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ།།ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཅི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། བདེ་ བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ།བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དེ་ཉིད་འགགས་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་འགགས་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་མི་བའི་ཚོར་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ།བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་ན་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དེ་ཉིད་འགགས་ཏེ་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་ པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འགགས་ལ།ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། ཀུན་འབྱུང་གང་། སྐྱེ་བ་གང་། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རེག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རེག་པ། སྐྱེ་བ་ནི་རེག་པ། རེག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་འགགས་པས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ དེ་དང་དེ་འགག་པར་འགྱུར།ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་གཉིས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ལ་ཚོགས་པ་ལས་དྲོ་བ་དང་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཤིང་གཉིས་མ་འདུས་པའམ། གཉིས་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་། མི་སྣང་ལ་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་འགགས་པས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།

什么是内在的虚空呢？凡是在这个身体中，内在的虚空和被称为虚空的，未被皮肉和血所覆盖和遍满的，那又是什么呢？眼窝、耳孔、鼻孔、口腔、口门、喉咙和所谓的喉管，以及所食之物在其中停留的地方，使所食、所饮、所尝之物下落的地方，以及在这个身体中其他未被皮肉和血所覆盖和遍满的内在虚空，这就称为内在的虚空界。
什么是外在的虚空界呢？凡是外在的虚空和成为虚空的，未被色法所覆盖和遍满的，这就称为外在的虚空界。
比丘，对于内在的虚空界和外在的虚空界，将这些合而为一，了知'这些是界、仅是界、是界的分类'后，以如实正确的智慧见到这一切'非我所、非我、我不是那些'，从虚空界中心得离贪，这就称为具慧具正念的比丘。
比丘们对这五界离贪解脱，具有殊胜的识，了知并遍知清净的识。了知什么呢？了知乐，了知苦，了知喜，了知忧，了知舍。
如何了知乐受呢？依靠能生乐的触而生起的乐受体验，当体验乐受时，如实了知'我正在体验乐受'。然后，当那能生乐的触灭去时，依靠能生乐的触而生起的乐受也灭去、寂静、清凉、消失。
如同乐受一样，苦受、喜受、忧受，以及依靠能生舍的触而生起的舍受，当体验舍受时，如实了知'我正在体验舍受'。然后，当那能生舍的触灭去时，依靠能生舍的触而生起的舍受也灭去、寂静、清凉、消失。
他这样思维：'这乐受从何因而生？从何集起？从何而生？从何而起？'他又这样思维：'这乐受的因是触，集起是触，生是触，从触而起。由触的生起，那些种种受也生起。由触的灭去，那些种种受也灭去、寂静、清凉、消失。'
譬如，由两根木头相遇、相触、相合而生热和火，如果两根木头不相遇或缺少其一，则不会生起、不会显现而变得清凉。如同木头一样，由触的生起，那些种种受也生起；由触的灭去，那些种种受也灭去、寂静、清凉、消失。

། དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་ན། དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག ཅིང་བྱང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ།སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་དང་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ བར་བསྒོམས་པ་དང་།དེ་ལ་བརྟན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་མགར་རམ་གསེར་མགར་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ལེགས་ པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ས་ལེ་སྦྲམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱན་གང་ལ་གང་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་དེ།དེ་གལ་ཏེ་རྣ་རྒྱན་ནམ། གལ་ཏེ་མགོའི་རྒྱན་ནམ། དེ་དག་གལ་ཏེ་སྐ་རགས་སམ། དེ་གལ་ཏེ་མགུལ་རྒྱན་ནམ། དེ་གལ་ཏེ་སོར་མོའི་རྒྱན་ནམ། གསེར་ རམ་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བྱེད་ན།དེ་དེ་དང་དེ་ལ་དལ་བུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང་། དེ་ ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་།དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་ བས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ དང་།དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་ བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་བརྗོད་པ་འམ། ཞེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རིག་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་ ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་བརྗོད་པའམ། ཞེན་པའམ། རབ་ཏུ་ ཞེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སེམས་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ན།དེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཕྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན་འཚོ་ བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་འདི་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།

比丘由于从这四种感受中心离贪欲而解脱，从此舍受完全清净、完全明净而成为殊胜。他这样思维：'我的舍受如此清净明净，应当修习空无边处定。以此相似的心修习，依此而住于舍受，与此相应，执著于此，以此为因而住于空无边处。'
他又这样思维：'我的感受和舍受如此清净明净，应当修习识无边处、无所有处、非想非非想处。以此相似的心修习，依此而住于舍受，与此相应，执著于此，以此为因而住于非想非非想处。'
譬如熟练的金匠或金匠的弟子，善于炼金，了知纯金，想要制作何种装饰就能制作何种装饰。无论是耳环、头饰、腰带、项链、戒指，或是金银串珠，都能从容制作。
同样地，他这样思维：'我的舍受如此清净明净，应当住于空无边处。以此相似的心修习，依此而住于舍受，与此相应，执著于此，以此为因而住于空无边处。'
他又这样思维：'我的舍受如此清净明净，应当住于识无边处、无所有处、非想非非想处。以此相似的心修习，依此而住于舍受，与此相应，执著于此，以此为因而住于非想非非想处。'
他这样思维：'依靠空无边处的舍受而住，这也是有为法。凡是有为法都不应贪爱、不应称赞、不应执著、不应安住。'如是了知后，他的心从空无边处离贪。
他这样思维：'依靠识无边处、无所有处、非想非非想处的舍受而住，这也是有为法。凡是有为法都不应贪爱、不应称赞、不应执著、不应安住。'如是了知后，他的心从非想非非想处离贪。
这就称为具慧具念的比丘。比丘由于从这四种处所中心离贪欲而解脱，他不再造作心的有为或无为。当他感受身体的最后时，他如实了知'这是感受身体的最后'。当他感受生命的最后时，他如实了知'这是感受生命的最后'。在身坏命终之后，他了知一切都将止息，一切都将灭尽，一切都将消失殆尽。

།དཔེར་ན་ཏིལ་མར་དང་ སྡོང་བུ་ལས་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ།དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་དུས་སུ་ཏིལ་མར་གྱིས་མ་གསོས་ཤིང་སྡོང་བུ་ལ་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་ན་སྒྲོན་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐར་ རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ།འཆི་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན་འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་འདི་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་མ་ལུས་ པར་ནུབ་པ།ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ བར་འགྱུར་ཏེ།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བརྫུན་པའི་མཆོག་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།གང་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེའི་དུས་ན་མི་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྟོང་ པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ། ཞེ་སྡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཏི་མུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་འདི་དག་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མ་ ལུས་པར་སྤངས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བྲལ་བ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། བྲལ་ བ་ཟད་པ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཆོག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། ངའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། གཟུགས་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ འདི་ནི་མི་བརྟན་པ།འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་ནི་ནད། མི་བརྟན་པ་ནི་འབྲས། མི་བརྟན་པ་ནི་ཟུག་རྔུ། མི་བརྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་མི་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ།

比如从芝麻油和木柴中生起灯火，如果有人不时以芝麻油滋养并且不靠近木柴的话，灯火的所依就会断绝而迅速熄灭。同样地，当他觉知身体的终点并感受时，如实了知'觉知身体的终点并感受'，当觉知死亡的终点并感受时，如实了知'觉知生命的终点并感受'。身体毁坏死亡之后，这一切都会觉知，一切无余断灭，无余隐没，完全穷尽并且完全清净。
如此见到并如此了知，则心从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱，并且将见到解脱智慧，即'我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'。在具慧比丘中最殊胜的是漏尽。因此，具足此者的比丘将具足最殊胜的智慧加持。他的解脱将具足最殊胜的真实加持。
比丘中虚妄的最高是虚妄欺诳之法。比丘中真实的最高是如实性。因此，具足此者的比丘将具足最殊胜的真实加持。这些执取是从往昔的愚痴无知中执取的，若无彼等，则当时会成为不悦意且不可欲。
在空性比丘中最殊胜的是：出离一切执取、灭尽有、离贪、灭、涅槃。因此，具足此者的比丘将具足最殊胜的舍离加持。比丘若心未从贪欲随烦恼中解脱、从嗔恚随烦恼中解脱、从愚痴随烦恼中解脱，这些比丘断除一切贪嗔痴后称为'出离、离系、灭尽、离贪、寂灭、隐没、寂静'。
比丘最极寂静的是这些：即断除一切贪嗔痴、出离、离系、灭尽、离贪、寂灭、隐没。因此，具足此者的比丘将具足最殊胜的寂静加持。
比丘，所谓'我'是不坚实的，所谓'我所'是不坚实的，所谓'将生起'是不坚实的，所谓'不会生起'是不坚实的，所谓'色将生起'是不坚实的，所谓'无色将生起'是不坚实的，所谓'想将生起'是不坚实的，所谓'想不会生起'是不坚实的，所谓'非想非非想将生起'是不坚实的。
比丘，不坚实是病，不坚实是疮，不坚实是刺，不坚实是苦根。如是了知后，应以具足正念正知的坚固心安住。如同不坚实一样，遍知、戏论、有为法亦是如此。

།དགེ་སློང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་ པ།ངའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་མེད་པར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ།འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་སྲེད་པ་ནི་ནད།སྲེད་པ་ནི་འབྲས། སྲེད་པ་ནི་[(]ཟུང་[,]ཟུག་[)]རྔུ། སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་དང་། རབ་ ཏུ་ཤེས་པ་དང་།སྤྲོས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། སྲེད་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དགེ་སློང་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྒ་བ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ ན་གང་ལས་རྒ་བར་འགྱུར་ཞིང་།མ་རྒས་ན་གང་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་མེད་ན་གང་ལས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞེ་སྡང་མེད་ན་གང་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། རྒས་པ་མེད་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་དོན་བཟང་ པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ།མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུར་སྐར་ས་རི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ ལས་བརྒལ་ཞིང་།སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་ཏེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་སྡིག་པར་ འཚལ་ཞིང་།སྡིག་པར་ཁུམས་ལ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་འཛིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་བདེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པས་སྟོན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ ནི་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པར་ཤེས་ཤིང་སྡིག་པར་མཐོང་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་འགའ་ཞིག་སྡིག་ པར་ཤེས་ཤིང་སྡིག་པར་མཐོང་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།

这位比丘所说的'我'是执著，所说的'我的'是执著，'我将存在'是执著，'我将不存在'是执著，'将有色'是执著，'将无色'是执著，'将有想'是执著，'将无想'是执著，'将非有想非无想'是执著。比丘们，执著是病，执著是疮，执著是箭，执著是痛苦之根本。了知此理后，应以具足正念正知、离执著之心而安住。
比丘们，若能完全断除这些不坚固、遍知、戏论、有为、执著等，即称为出离、离欲、灭尽、无贪、寂灭、究竟寂静、息灭、寂静。
比丘们，所谓'调御'是指无生、无老、无死、无嗔、无贪、无热恼。为什么呢？因为无因无缘故无生。既无生，何来衰老？既无老，何来死亡？既无死，何来嗔恨？既无嗔，何来贪著？既无老，何来热恼？我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，如是以各别自证智慧而了知。
比丘们，我将宣说名为'六界分别'之法门，此法门初善、中善、后善，义理优美，文词优美，独特圆满，清净光明，能显明梵行。我将详细解说此六界分别法门。
当说此法门时，具寿富楼那弥多罗尼子生起远尘离垢的清净法眼。具寿富楼那弥多罗尼子见法、得法、知法、悟法，超越疑惑，度脱犹豫，于佛教法中得无所畏，即从座起，偏袒右肩，顶礼世尊足，而白佛言：
'世尊，如我愚痴、无知、不明、不善，竟称导师为具寿，我造作恶业。善逝，我造作恶业。尊者，愿以悲悯心接受我认错、忏悔、视为过失。'
'比丘，你说得对，如此愚痴、无知、不明、不善地称导师为具寿确实是过失。比丘，因为你已知错、见错，并发露忏悔且受持不复作的戒律，故应增长善法。为什么呢？比丘，若有人知错、见错，并发露忏悔且受持不复作的戒律，则善法不退反增。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལོག་སྟེ།རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར། པགས་པའི་མདོག་དཀར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་གོས་བགོས་ཁར་གསིལ་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབས་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ ཁང་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཏུལ་ཅིང་བཀོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལོག་སྟེ་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བ་བེའུ་གཞོན་ནུ་འབྲངས་པ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་འགྱུར།བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། པགས་པ་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་གྱུར་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས། དེ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་པ་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མང་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་ སྐར་ས་རི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ཁང་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཅིང་བཀོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལོག་སྟེ།རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བ་བེའུ་གཞོན་ནུ་འབྲངས་པ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་ ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར། པགས་པའི་མདོག་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་གྱུར། ཅེས་ཐོས་སོ། །བཙུན་པ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་འགག་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལུང་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་དང སེམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་ པ་བཞིན་ཏེ།གཞན་ཡང་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ།

其后，世尊以法语如实教导、如实宣说、如实令具寿富楼那欢喜后，从座而起离去。具寿富楼那亦随世尊而去。以顶礼世尊足，右绕世尊三匝，从世尊足下退去。
不久，被一头小牛所杀。其临终时，诸根极为明净，面色清净，肤色洁白。
其时，当日清晨众多比丘着衣持钵入王舍城乞食。在王舍城乞食的众多比丘闻说：世尊在陶师跋迦利家中以六界分别法门调伏安置具寿富楼那，从世尊足下退去后不久，被一头小牛所杀。其临终时，诸根极为明净，面色清净，肤色洁白。
王舍城诸乞食者闻已，饭食讫，收钵及衣，置于一处，洗足已，往诣世尊所。至已，以顶礼世尊足，坐于一面。
坐于一面已，白世尊言：'大德，我等清晨着衣持钵入王舍城乞食时，我等众多比丘乞食者闻说：具寿富楼那在世尊陶师跋迦利家中，以六界分别法门调伏安置具寿富楼那，从世尊足下退去后不久，被一头小牛所杀。其临终时，诸根极为明净，面色清净，肤色洁白。'
'大德，彼往何处？来世为何？'
'诸比丘，彼善男子生已尽，于诸法中如实了知诸法。即是，依法而行，于我无害。诸比丘，汝等当以身供养彼善男子之遗体。'
其后，世尊授记具寿富楼那已，诸比丘欢喜信受世尊所说。
所谓'彼等想及思等法是心所生'者，应如前所写比丘尼法授经中所说。
复次，如声闻广解中第十三偈经中具寿善作所说，亦如彼等诸经中所诵。

།སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟ་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོའི་མདོ་ལས།ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་། བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར གཡེངས་པ་དང་།ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། མཐོ་བ་དང་། དམའ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། མ་བསྒོམས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ།།ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །སེམས་ སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དང་མཐོང་བ་ཙམ་དང་།རབ་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དགེ་སློང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མངོན་ པར་འདུས་བྱས་པ།མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་ལ། རེག་ པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་།ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས པ་ལས་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ།

'心有贪等生起'这句话出自许多经典。比如在数论分别说的总摄偈颂第二品念处经中说：'如何是比丘观察内心而住？在此，比丘如实了知有贪之心为有贪，如实了知离贪之心为离贪。
如实了知有嗔之心和离嗔之心，有痴之心和离痴之心，收摄和散乱之心，低劣和高尚之心，寂静和不寂静之心，等持和不等持之心，修习和未修习之心，解脱和未解脱之心。
如实了知完全解脱之心为完全解脱。住于观察内心，住于观察外心，住于观察内外之心。
住于观察生起之法，住于观察灭尽之法，住于观察生起灭尽之法。唯有正念，唯有智见，唯有忆念，无所执著，如是比丘观察内心而住。
'应当了知这六触处是过去业'这句话的缘起是在舍卫城。'比丘们，你们应当了知，这六触处不是自己的也不是他人的，而是过去业所造作、所欢喜的业果。
什么是六触处？即眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。比丘们，其中多闻圣声闻善巧观察缘起：此有故彼生，此生故彼生。即此有故六识生起，六触生起，六受生起，六爱生起。
此有故生、老、病、死、忧、悲、苦、恼等生起，如是唯有此苦蕴生起。比丘们，如是世间从因缘而生，如是世间从因缘而生。比丘们，世间从因缘而灭。'

།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་མེད་པས་རེག་པའི་ཚོགས་ དྲུག་དང་།ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ འགག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་རིག་པ་དང་།རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། འདི་ནི་དམ་པའི་ ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་།སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་ངེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ ཟད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་རིག་པ་ དང་།རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པས། བདག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་ དུ་གྱུར།།བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་ན་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུང་བར་དཀའ་ཞིང་མྱུར་བར་འཇུག་།གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཇུག་བྱེད། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་བདེ་བར་འདྲེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་ གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་འདོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར།ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། རབ་ཏུ་རྗེད་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད ནམས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་མང་པོར་འཆད་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་ གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་རུ་པ་ན་ཀོ་ལ་མ་ཤིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བཤད་པར་བྱའོ།

如果问及世间如何从因和缘中完全灭尽，是这样的：由于此有故彼生，由于此灭故彼灭。即是说，由于六识聚不存在，则六触聚、六受聚、六爱聚不会生起，即是说，由于此不存在，则生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等皆会灭尽。如是，唯此大苦蕴得以灭尽。
诸比丘，因为圣声闻具足多闻，以如实正慧善见世间生起及世间灭尽，并且善知、善作意、善依止、善通达。圣声闻了悟并见到此正法，通达此正法，证悟'此是正法'，具足学处智慧、学处见解、无所缘世间的智慧，以及圣者出离、决定、决定出离、真实苦尽、苦边际。
为何如此？诸比丘，因为圣声闻具足多闻，以如实正慧善见世间生起及世间灭尽，并且善知、善作意、善依止、善通达。
关于'心是我执之所依，故假立为我'，如说：'自己是自己的依怙，谁人能作他人依怙？自己若能善调伏，智者必得生天界。难以掌控且迅疾，随欲而行往诸方，调伏其心最为善，调心必定引安乐。'
关于'眼见诸色'，在诸多经典中宣说。如在舍卫城的缘起中：'诸比丘，应当恒常安住于此六法。何为六法？诸比丘，于此，比丘以眼见色已，不生欢喜，不生忧恼，具念正知而住于舍。以耳闻声、以鼻嗅香、以舌尝味、以身触触、以意识法已，不生欢喜，不生忧恼，具念正知而住于舍。具足安住此六法的比丘，是应受供养、应受尊重、应受合掌、应受礼敬、无上福田、世间应供处。'
关于'以眼识见诸色'等，如在宣说诸欲过患的经典中所说，以及六处聚经等处所说：世尊住在俱卢国的羯罗摩城，尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，我将宣说初善、中善、后善，义理善妙，文句善妙，不杂、圆满、清净、明净，能显示清净梵行的法，即所谓四品法门，汝等当善听，谛记于心，我今为汝等说。'

། ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར དགའ་བ་དང་།བརྗོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མི་འདོད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ནད་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ན་དགེ་སློང་སྡང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། མི་མོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ དབང་དུ་སོང་ཞིང་ལོག་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་འདོད་པ་དང་།སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོད་པ་དང་།མི་དགའ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ནད་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་།མི་བརྗོད་པ་དང་། མ་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་མ་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མི་འདོད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། འདོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ནད་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་མི་སྡང་བ་དང་། མི་ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། མི་མོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་ལེགས་པར་མ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། མི་བརྗོད་པ་དང་། མ་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་མ་ཞེན་ཅིང་ གནས་པ་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོད་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་ སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ།བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

什么是第四品法门？比丘们，有为眼识所知的色法，是可爱的、悦意的、喜悦的、令人欢喜的、可欲的、令人愉悦的。见到这些后，比丘生起欢喜、言说、执著、深深执著而住。有为眼识所知的色法，是不可爱的、不悦意的、不喜悦的、不令人欢喜的、不可欲的、不令人愉悦的、痛苦的、病苦的、不随顺的、不如意的。见到这些后，比丘生起嗔恨、愤怒、害心、不信解、极不欢喜而生起愤怒，这就是说比丘为魔罗恶者所控制而入邪道。这就是说随魔罗恶者的欢喜而行。这就是说未解脱魔罪而为魔所控。
耳、鼻、舌、身、意识所知的法，是可爱的、悦意的、喜悦的、令人欢喜的、可欲的、令人愉悦的。见到这些后，比丘生起欢喜、言说、执著、深深执著而住。意识所知的法，是不可爱的、不喜悦的、不悦意的、不令人欢喜的、不可欲的、不令人愉悦的、痛苦的、病苦的、不随顺的。见到这些后，如前所说从愤怒乃至随魔罗恶者所欲而行。
比丘们，有为眼识所知的色法，是可爱的、悦意的、喜悦的、令人欢喜的、可欲的、令人愉悦的。见到这些后，比丘不生欢喜、不言说、不执著、不深深执著而住。比丘们，有为眼识所知的色法，是不可爱的、不悦意的、不喜悦的、不令人欢喜的、不可欲的、不令人愉悦的、痛苦的、病苦的、不随顺的。见到这些后，不生嗔恨、不愤怒、无害心、不信解、不极不欢喜、不生愤怒，这就是说比丘不为魔罗恶者所控制而入正道。这就是说不随魔罗恶者所欲而行。这就是说解脱魔缚而不为魔所控。
耳、鼻、舌、身、意识所知的法，是可爱的、悦意的、喜悦的、令人欢喜的、可欲的、令人愉悦的。见到这些后，比丘不生欢喜、不言说、不执著、不深深执著而住。意识所知的法，是不可爱的、不喜悦的、不令人欢喜的，如前所说乃至解脱魔缚而不为魔所控。
这就是第四品法门。比丘们，如我之前所说，此法初善、中善、后善、义理美妙、文词优美的法门，我已详细宣说。

།བྲམ་ཟེ་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་ མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ།སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བརྩོན་དང་གཞན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མ་རིག་སྦྲུལ་གྱི་སོ་དག་དང་། །ཐོས་དང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང་། །སྣ་ཚོགས་ དགའ་བའི་དབང་པོའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ཡུད་ཙམ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་སྒོ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅི་སྟེ་སྒོ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད། སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལེགས་སོ་ལེགས་ སོ།སྒོ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དྲི་བར་རིགས་སོ། །ངས་ཁྱོད་སྒོའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ནི་སྒྲ། སྣ་ནི་དྲི། ལྕེ་ནི་རོ། ལུས་ནི་རེག་བྱ། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་སྒོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་སྒོ་སྒོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཁམས་དྲུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འཆི་བར བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གསུམ་ལས་བཤད་དེ།ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ངས་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ ཞིང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀ་སི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤི་ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཙི་ཏ་ཞེས་བྱ་ བའམ།སྣོད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ གི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དེ།དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀ་སི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེ་ ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ།རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཙི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྣོད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ མོད་ཀྱི།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ།

婆罗门眼睛是见诸色的门。关于'门'这一说法，从六处所摄的第二个偈颂的第一个偈颂中说道：'精进及其他圆满，无明蛇牙及，闻与迦旃延，种种喜根。'其中迦旃延经是这样诵出的：
于是婆罗门红色片刻不语，然后对大迦旃延如是说道：'迦旃延，所说门门者，为何说门门？'答道：'婆罗门，善哉善哉，应当询问门门之问。我将为你解说门的问题。'
婆罗门，眼是见诸色的门，耳是声音之门，鼻是香气之门，舌是味道之门，身是触觉之门，意是了知诸法之门。
说道：'迦旃延，你对门门之问作门门之解说，真是稀有。'
世尊也说不应执著地方语言，如在第一分别的偈颂中从六界、六处、死亡等三经中说道：不应执著地方语言，不应追逐世间名称。我所说的这些当稍作广说：
何时会执著地方语言，何时会追逐世间名称呢？比丘们，譬如对同一事物，有些人知道并且完全知道称为'迦斯'，或称为钵，或称为'尸尸拉'，或称为根，或称为'吉达'，或称为器，或称为碗。随着人们如何了知，就如何宣说、观察、执著，认为'唯此为真，余者愚痴'，而不认为这是为了表达含义而施设的名称。
同样，有些人完全了知为我，或称为有情，或称为养育，或称为士夫，或称为补特伽罗，或称为意生，或称为意子。如是宣说、观察、执著，认为'唯此为真，余者愚痴'，而不认为是为了表达意义而施设。如是则成为执著地方语言、追逐世间名称。
如何不执著地方语言、不追逐世间名称呢？比丘们，譬如对同一事物，有些人知道并且完全知道称为'迦斯'，或称为钵，或称为'尸尸拉'，或称为根，或称为'吉达'，或称为器，或称为碗。随着人们如何了知，虽然如是宣说、观察、执著，认为'唯此为真，余者愚痴'，但了知这是为众生施设的名言。

།དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་བདག་ཅེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེད་ ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ།སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། དོན་སྟོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ལ།འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། ངས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། ། མདོ་ལས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ བ་དང་།རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ན། བདག་ཕྱོགས་ འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ།།བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག། །གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་།དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི དབང་པོ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་ཊཱིཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གནས་དང་པོ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ།། །།མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་ཡ་ང་བ་སྤང་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མིག་དང་ལྡན་པ་དཀའ་བའི་གནས། །རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཐོས་ནས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐོས་ནས་སྡིག་ལས་འདའ་བར་བྱེད། ། ཐོས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་དྲི་ཟ་དེ་ཨུ྅སེམས་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་མི་འགགས་ཤིང་འདས་ལ། མངལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།།མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་གཞན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལ་ཕ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུས་པ་དང་། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་ དང་ལྡན་པ་དང་།དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་ཁ་དོག་ངན་པའོ།

同样地，有些人深知'我'这个概念，并且对'众生'这个名称，或者'养育'这个名称，或者'生'这个名称，或者'士夫'这个名称，或者'补特伽罗'这个名称，或者'寿者'这个名称，或者'从寿者所生'这个名称，或者'生者'这个名称，如是这般地宣说、思维，并且由于执著而说'唯此为真实，其他皆为愚痴'，为了显示义理而作如是言说。仅此而已，不应执著于地方人的确定语词，不应追逐世间名相。我所说的'不应执著于地方人的确定语词，不应追逐世间名相'，这些我已广为详细宣说。
关于经中所说'二十二根'等，缘起是在舍卫城。当时，婆罗门自性闻来到世尊所在处，来到后与世尊互相问候，互相欢喜、满意，作种种欢喜之语后，坐于一旁。坐于一旁后，婆罗门自性闻对世尊如是说道：'乔达摩，如果允许我问问题，我想请教几个问题。''婆罗门，随你想问什么就问吧。''乔达摩，所说的根、根，这些根有多少？这些根被多少所摄？''婆罗门，有二十二根。什么是二十二根呢？即：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。婆罗门，这二十二根即是所说的诸根，以此摄诸根。'
之后，婆罗门自性闻对世尊所说生欢喜心，随喜后从世尊足下离去。此为《对法藏经注释·近要》中，第一品大部分与经的对应。
关于'为断见闻恐怖'等，如说：'如具眼者能降伏难处，智者于此生活世间中，当遍断诸罪。闻已能了知诸法，闻已能超越诸罪，闻已能证得涅槃。'
如说：'尔时，彼乾闼婆二心随贪'等，如从随眠假立的第六呼吸不灭而过，以及'胎藏缘即颠倒'等。入胎经中也以其他文字出现同样的意义，其中如是诵说：'于此，贤护，云何众生入母胎？贤护，此中若父母生贪而交合，母适时且有月经，且有中阴众生近住，则会入胎。所谓乾闼婆，是中阴众生的异名。此又有二种：即妙色与恶色。'

།དེ་ལ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བའོ།།དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནི་དུ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ དེ།གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་གཉིས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་གཅིག་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་ ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།།སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་ཟླ་མཚན་ དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལ་བུད་མེད་ཁ་ཅིག་ནི་ཞག་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཟླ་མཚན་དང་ཟླ་མཚན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་གང་ སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ངན་པར་གྱུར་པ་དང་།ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ན་དུས་ཐུང་ངུར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་རྩུབ་ མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བཏབ་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ངན་པར་གྱུར་པ་དང་།ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ན། དུས་ཐུང་ངུར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་གང་བདེ་ཞིང་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཉུང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་འཇམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བཏབ་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གང་བདེ་ཞིང་འགྲོ་བ་བཟང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་འཁྲུག་པ་ཉུང་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་མཚན་ལ་ཟླ་མཚན་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་ཞིང་མ་ལས་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་དེའི དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་མ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཕ་ལས་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པར་གྱུར་ཅིང་ཕ་མ་དག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་དག་ཅིང་མ་མ་དག་པར་གྱུར་པ་རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ དུས་ན་མ་རླུང་གིས་བཟུང་བར་གྱུར་པའམ།ཕ་བཟུང་བའམ། བད་ཀན་གྱིས་བཟུང་བའམ། ཁྲག་གིས་བཟུང་བའམ། ཤས་གང་བའམ། རྨེན་ཅན་ལྟ་བུའམ། ནས་ཀྱི་བར་ལྟ་བུའམ། གྲོག་མོའི་རྐེད་པ་ལྟ་བུའམ། རྔ་མོའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའམ། ཤིང་རྟའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའམ། ཀ་བ་ལྟ་བུའམ། འདབ་མ་ལྟ་བུའམ། ནང་དུ་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའམ། འོག་ཏུ་ཟབ་པའམ། སྟེང་དུ་ཟབ་པའམ། མངལ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའམ། ཁྲག་འཛག་པའམ། ཆུང་བའམ། ཁྲའི་མཆུ་ལྟ་བུའམ། གཡས་ཕྱོགས་ཡངས་པའམ། གཡོན་ཕྱོགས་ཡངས་པའམ། སྟེང་དུ་ཡངས་པའམ། འོག་ཏུ་ཡངས་པའམ། མཐོ་བའམ། དམའ་བའམ། སྒུར་པའམ། ཡོ་བའམ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའམ། ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བི་ས་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པར་གྱུར་པ་[(]སྟ[,]སྟེ[)]། རེ་ཞིག དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

关于地狱中阴身的颜色是不好的，就像被烧焦的柱子一样。
旁生中阴身的颜色如烟一样。
饿鬼的中阴身如水一样。
欲界中的人和天人的中阴身是金色的。
色界众生的中阴身是白色的。
无色界众生因为无色故没有中阴身。
有些中阴身有两只手。
有些有两只脚。
有些有多只脚。
有些有一只脚。
中阴身众生将依前世业力转生何处，其形态也与之相似。
所有中阴身众生都如具有神通一样可以无碍地在虚空中行走。
具有天眼。
所谓'具有月经'是指在特定时期有月经。
其中有些女人在三天、五天或七天内有月经。
有些因缘故长期有月经，月经连续不断。
其中那些痛苦、处境不好、烦恼、争吵多、饮食不好的女人，月经持续时间短暂，很快就会耗尽终止。
喜者，譬如在粗糙的地面上浇水，很快就会耗尽干涸，同样地，那些痛苦、处境不好、烦恼、争吵多、饮食不好的女人，月经持续时间短暂，很快就会耗尽终止。
那些快乐、处境良好、烦恼少、争吵少、饮食优良的女人，月经持续时间较长，不会很快耗尽终止。
喜者，譬如在平滑的地面上浇水，不会很快耗尽干涸，同样地，那些快乐、处境良好、烦恼少、争吵少、饮食优良的女人，月经持续时间较长，不会很快耗尽终止，月经会连续不断。
喜者，如果父亲有精子而母亲没有卵子，此时就不会入胎。
如果母亲有卵子而父亲没有精子，此时也不会入胎。
母亲不洁净而父亲洁净，或父亲洁净而母亲不洁净，此时也不会入胎。
此时如果母亲被风所困，或父亲被风所困，或被痰所困，或被血所困，或子宫肥胖，或有肿瘤，或如麦芒，或如蚂蚁腰，或如母骡面，或如狗面，或如车面，或如柱子，或如叶子，或内部有尖端，或下部深，或上部深，或不是子宫，或流血，或太小，或如鹰嘴，或右侧宽，或左侧宽，或上部宽，或下部宽，或太高，或太低，或弯曲，或歪斜，或有缺陷，或有过失，或被名为毗萨拉迦的生物所食，此时也不会入胎。

།ཕ་དང་མ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་དྲི་ཟ་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲི་ཟ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ་ཕ་མ་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་འགྱུར་རོ། །ཕ་དང་མ་དག་གིས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་དང་། དྲི་ཟས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་རྙེད་པའི་ལས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་དང་། དྲི་ཟ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་ལས་ གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་རེ་ཞིག་དེ་སྲིད་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལ་ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང་། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ ན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་བྱུང་ཞིང་ཕ་དང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་དུས་ན་ཕ་དང་མ་རླུང་གིས་བཟུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་གྱིས་མ་བཟུང་བ་དང་། ཁྲག་གིས་མ་བཟུང་བ་དང་། ཤས་གང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྨེན་ཅན་ ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་།ནས་ཀྱི་བར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲོག་མོའི་རྐེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྔ་མོའི་གདོང་པ་དང་། ཁྱིའི་གདོང་པ་དང་། ཤིང་རྟའི་གདོང་པ་དང་། ཀ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་དུ་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཟབ་པ་ དང་།འོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲའི་མཆུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ཡངས་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཡངས་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཡངས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒུར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཕ་དང་མ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དྲི་ཟ་ཡང་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་དང་མ་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དྲི་ཟ་ཡང་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་དང ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་།ཕ་དང་མ་དག་གིས་བུ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་། དྲི་ཟས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་། དྲི་ཟ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་ གནས་ན།དགའ་བོ་འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས།བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ནི་གང་གིས་ཁྲིད། གང་གིས་དྲངས། གང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བློ་བཟང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་དང་དཔྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་གང་གིས་ཁྲིད། གང་གིས་དྲངས། གང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལེགས་ པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། གང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་ དབང་སྒྱུར་བ་དེས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འགྲོ་ཞིང་མི་འདྲེན་ལ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་མི་སྒྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གྱུར་ པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོར་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ།

如果父母具有大福分而中阴身具有小福分，或者中阴身具有大福分而父母具有小福分，暂时就不会入胎。如果都具有大能力则会入胎。如果父母未造作、未积累得子的业，中阴身也未造作、未积累得父母的业，以及中阴身不具有男性或女性二者任一之心，暂时就不会入胎。
喜子，如何入母胎呢？喜子，此处若父母二人生起贪欲而交合，母体适宜且具有月经，中阴身在近处，则会入胎。父母精血流出且生起贪欲时，父母当时未被风所执持，未被痰所执持，未被血所执持，非肉满，非如瘿，非如麦粒，非如蚂蚁腰，非如骡面、犬面、车面，非如柱子，非如叶子，非内生尖端，非上深，非下深，成为容器，流血，非小，非如鸟喙，非右方宽，非左方宽，非上方宽，非下方宽，非高非低，非驼背，无过失，无错误。
父母具有大福分而中阴身也具有大福分，或父母具有小福分而中阴身也具有小福分，父母造作、积累得子之业，中阴身也造作、积累得父母之业，中阴身具有男性或女性二者任一之心。喜子，如是入母胎。
如《俱舍论》第三品中解释中有时也应引用此'中阴身'之说。如所说'此世间为心所引导'，在《分别集论》第二偈颂的第一经中：'尊者，世间由何引导？由何牵引？由何生起并主宰生？'如是请问时，世尊对那位比丘如是宣说：'比丘，善哉善哉！以善慧、妙慧、智慧和思维问我世间由何引导、由何牵引、由何生起并主宰生，比丘，你如是问我甚善。善听并谨记，我当为你宣说。'
'比丘，此世间为心所引导，为心所牵引，由心生起并主宰生。凡是引导、牵引此世间并主宰生者，不能引导、牵引阿罗汉圣者，也不能主宰其生。为何如此？因为阿罗汉圣者能主宰其心，而非为心所主宰。'
关于'安乐之心将入等持'，如前所写六处经中所说。

།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་དེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་གི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་སེམས་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་བདེ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུའོ།།བཙུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་སྐྱོ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུའོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གདུང་བ་མེད་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་མ ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་ སློང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་ བཅས་པར་ང་སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

如同在'精简经典偈颂第二品'中所说，应当如是宣说：世尊住在舍卫国祇树给孤独园时，
具寿阿难来到世尊所在处，以头顶礼世尊双足后，坐于一旁。坐于一旁后，向世尊如是启问：
'尊者，持戒是为了什么？''阿难，为了无悔。''尊者，无悔是为了什么？''阿难，为了生起欢喜。''尊者，欢喜是为了什么？''为了生起喜悦。'
'尊者，喜悦是为了什么？''为了轻安。''尊者，轻安是为了什么？''阿难，为了心生安乐。''尊者，安乐是为了什么？''阿难，为了心得定。'
'尊者，禅定是为了什么？''为了如实知见。''尊者，如实知见是为了什么？''为了厌离。''尊者，厌离是为了什么？''阿难，为了离贪。'
'尊者，离贪是为了什么？''阿难，为了解脱。''尊者，解脱是为了什么？''阿难，为了证得涅槃。'
阿难，具足戒律则无悔。无悔则生欢喜。生欢喜则生喜悦。身得轻安则生安乐。感受安乐则心得定。
阿难，心得定则能如实知见。如实知见则生厌离。生厌离则得解脱。解脱则证得涅槃。
阿难，此乃法性之法的相应。此为法性之法的相应。依此戒律修习、多修，则能趋向最胜，乃至到达彼岸。
关于所谓的'苦因之信'等，其缘起在舍卫城。
尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，我说涅槃亦有因。诸比丘，涅槃之因为何？即所谓解脱。'
'诸比丘，我说解脱亦有因。诸比丘，解脱之因为何？即所谓离贪。'
'诸比丘，我说离贪亦有因。诸比丘，离贪之因为何？即所谓厌离。'
'诸比丘，我说厌离亦有因。诸比丘，厌离之因为何？即所谓如实知见。'
'诸比丘，我说如实知见亦有因。诸比丘，如实知见之因为何？即所谓禅定。'
'诸比丘，我说禅定亦有因。诸比丘，禅定之因为何？即所谓安乐。'

།དགེ་སློང་དག་བདེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། ། དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དགའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རང་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང སྨྲའི།རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ ཞེ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ བཅས་པར་ང་སྨྲའི།རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་ སློང་དག་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི།རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ གང་ཞེ་ན།རྒ་ཤི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྒ་ཤི་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་ བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན།སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ཚོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་ སྨྲའི།རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།

诸比丘，我说乐亦有因。诸比丘，乐之因为何？谓轻安。诸比丘，我说轻安亦有因。诸比丘，轻安之因为何？谓喜。诸比丘，我说喜亦有因，非无因。诸比丘，喜之因为何？谓极喜。诸比丘，我说极喜亦有因，非无因。诸比丘，极喜之因为何？谓无热恼。诸比丘，我说无热恼亦有因，非无因。诸比丘，无热恼之因为何？谓戒律仪。诸比丘，我说戒律仪亦有因，非无因。诸比丘，戒律仪之因为何？谓根律仪。诸比丘，我说根律仪亦有因，非无因。诸比丘，根律仪之因为何？谓正念正知。诸比丘，我说正念正知亦有因，非无因。诸比丘，正念正知之因为何？谓如理作意。诸比丘，我说如理作意亦有因，非无因。诸比丘，如理作意之因为何？谓信。诸比丘，我说信亦有因，非无因。诸比丘，信之因为何？谓苦。诸比丘，我说苦亦有因，非无因。诸比丘，苦之因为何？谓老死。诸比丘，我说老死亦有因，非无因。诸比丘，老死之因为何？谓生。诸比丘，我说生亦有因，非无因。诸比丘，生之因为何？谓有。诸比丘，我说有亦有因，非无因。诸比丘，有之因为何？谓取。诸比丘，我说取亦有因，非无因。诸比丘，取之因为何？谓爱。诸比丘，我说爱亦有因，非无因。诸比丘，爱之因为何？谓受。诸比丘，我说受亦有因，非无因。诸比丘，受之因为何？谓触。诸比丘，我说触亦有因，非无因。诸比丘，触之因为何？谓六处。诸比丘，我说六处亦有因，非无因。诸比丘，六处之因为何？谓名色。诸比丘，我说名色亦有因，非无因。诸比丘，名色之因为何？谓识。诸比丘，我说识亦有因，非无因。诸比丘，识之因为何？谓行。

།དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱུ་གང་ཞེ་ན།མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུས་རེག་པ། རེག་པའི་རྒྱུས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་ རྒྱུས་སྲིད་པ།སྲིད་པའི་རྒྱུས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་རྒ་ཤི། རྒ་ཤིའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུས་དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང་།གདུང་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བར་མ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་ པ་གང་།།བྲལ་བའི་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང་། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ པོ་དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་དང་སེམས་ཀྱིས་སིམ་པ་དང་བདེ་བ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ནི་བདེ་བའི་ དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ།།སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ གང་ཞེ་ན།གང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་བདེ་བར་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་ པའི་དབང་པོ་དང་།ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སློབ་པ་སློབ་པར་བྱེད་བཞིན་པ། །དྲང་པོའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་མཐུན་པ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་། །འདི་ཟད་དང་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་བླ་མ་སྟེ། ། དེ་ནས་སྐྱབས་ལ་ཀུན་ཤེས་ལས། །གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡི། །མི་གཡོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་དབང་པོ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ འཛིན་པ་ཡིན།།ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

比丘们，我说诸行是有因的，不是无因的。比丘们，诸行的因是什么呢？即是无明。比丘们，以无明为因有诸行，以诸行为因有识，以识为因有名色，以名色为因有六处，以六处为因有触，以触为因有受，以受为因有有，以有为因有取，以取为因有有，以有为因有生，以生为因有老死，以老死为因有苦，以苦为因有信，以及持戒作意、正念、正知、护诸根、护戒、无热恼、喜、极喜、轻安、乐、禅定、生、离贪，以灭为因有涅槃。
经中说：'于乐受增长贪欲，于苦受增长嗔恚'等。如《中部》中第三戒条末尾比丘尼法施经中所说，以及《俱舍论》第一品中所说：'择灭即离系，各别而不同。'应当如是理解。
'身受不悦为苦根'等。缘起在舍卫城。'比丘们，这五者是五根。何为五？乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。何为乐根？由乐受触所生，身心悦适，了知并感受快乐，是为乐根。何为苦根？由苦受触所生，身心不悦，感受痛苦，是为苦根。何为喜根？由喜受触所生，心生悦适，了知并感受快乐，是为喜根。何为忧根？由忧受触所生，心不悦适，感受痛苦，是为忧根。何为舍根？由舍受触所生，身心既不悦适亦不不悦适，既非乐亦非苦，了知并感受，是为舍根。'
'三者无垢'等。缘起在舍卫城。根有三种：未知当知根、已知根、具知根。'学人正在修学，随顺正直之道，随顺圣道，守护自心。此为初智，其后为上智，然后从遍知依处，生起解脱智。一切结尽，不动解脱，其根圆满，诸根寂静。战胜魔军，受持最后身。'
如是建立圣者补特伽罗等。缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་ པའི་དབང་པོ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞན་ཞིང་རྟུལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྟུལ་ཞིང་ ཞན་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་པོ་འདི་དག་ཆེ་བ་དང་། རྣོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་ པ་ནི་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་ བྱའོ།།དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་དག་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་ངས་རྟོགས་པའི་ ཆོས་ཟབ་པ།ཟབ་པར་སྣང་བ། ལྟ་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ། ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ང་ལ་ཡང་གནོད་པ་ངལ་བ་དང་ཚེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ སུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་ཆོས་མི་སྟོན་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཉམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ། ། གང་ལས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མར་ཆོས་མི་གསུང་བ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པས་བདག་སོང་སྟེ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་དེའི་ ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

比丘们，什么是五根？信根、精进根、念根、定根、慧根。比丘们，这五根锐利圆满时，成为慧解脱阿罗汉。比那个钝弱的，成为不还果。比那个更钝弱的，称为随信行者。
比丘们，由于圆满和使之圆满，以及部分和使之部分，故称这五根是有果的。若完全没有这五根者，我说他住于外道凡夫之列。
这是在舍卫城宣说的。比丘们，五根从信根到慧根，这些根若大、锐利、圆满者，称为俱分解脱阿罗汉。比那个小而弱的，称为慧解脱阿罗汉。比那个小而弱的，称为身证。比那个小而弱的，称为中般涅槃。比那个小而弱的，称为一间。比那个小而弱的，称为不还果。比那个小而弱的，称为家家。比那个小而弱的，称为极七返有。比那个小而弱的，称为随法行。比那个小而弱的，称为随信行。
比丘们，依靠根的波罗蜜，能了知果的波罗蜜。依靠果的波罗蜜，五根成为有果。比丘们，若完全没有这五根者，我说他住于外道凡夫之列。
经中说到'众生生于世间'等，世尊如是思维：'我所证法甚深，显现甚深，难见难悟，唯智者能知。我虽为他说法，他人不能了知，于我亦成损害疲劳，故我应独处闲静，安住现法乐。'
尔时，世尊以少欲心不说法而住。梵天主千主如是思维：'呜呼，此世间衰败！此世间极衰败！如今如来、应供、正等正觉出现于世间，如优昙钵罗花。世尊初不说法，以少欲心而住，我当往诣请法。'
尔时，梵天主千主如壮士伸屈臂顷，从梵世间隐没，现于世尊前。时梵天主千主以偈白言：

།མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ཆོས། །མ་དག་དྲི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བྱུང་ཕྱིར། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེར་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚངས་པ་ང་ཡི་ཐ་བ་ ཀུན།།བཅོམ་ནས་ཚེགས་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་འདི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །དཀྲིས་པས་བདེ་བླག་རྟོགས་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་ནི་བཟློག་པའི་ལམ། །ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་བ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་མུན་པ་ཡི། །ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པས་མི་ མཐོང་ངོ་།།བཙུན་པ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་མཆིས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་སླ་བ་དང་། གདུལ་ཉུང་བ་དང་། གདུལ་ཉུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡང་མཆིས་པ་ དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུཏྤ་ལའམ། ཀུ་མུ་དའམ། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དག་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆུ་ལས་འཕེལ་བ་དང་། ཆུ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་གནས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཆུ་དང་མཉམ་པོར་གནས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཆུར་ནུབ་སྟེ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་མཆིས།དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་མཆིས། རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་སླ་བ་དང་། གདུལ་ཉུང་བ་དང་། གདུལ་ཉུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡང་མཆིས་པ་དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟའོ་ཞེས་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་ཡོད།དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་ཡོད། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་ཡོད་ལ་རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་སླ་ཞིང་གདུལ་ཉུང་བ་དང་། གདུལ་ཉུང་བའི་རིགས་ཅན་དག་ ཡོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་མི་ལ་བསླུ་དཔྱད་མང་པོ་ཡིས། །ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་བཤད་ པར་བྱ་བ་མིན།།བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སུ་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཤོག་ཅིག་།དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་ བ་དང་།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ནའོ།།དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ངས་དད་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་། དད་པའི་དབང་ པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།དད་པའི་དབང་པོ་འགག་པ་དང་། དད་པའི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ བ་དང་།མི་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་མི་ཤེས་སོ།

在摩揭陀国，从前的法，因随不净垢染而生起，为开启甘露之门，请说无尘离垢之法。世尊开示道：'梵天，我已摧毁一切烦恼，以大艰难而证悟，此法为轮回贪欲所缠，不易证悟。逆流而上之道，深奥极难见，为贪欲执着黑暗之蕴所障，故不得见。'
尊者，此等众生生于世间、老于世间者，有利根者，有中根者，有钝根者。有易调伏自心者，有难调伏者，有难调伏种性者，若不闻正法则将退失。譬如青莲花、白莲花、红莲花，有生于水中，有长于水中，有出水而住，有与水齐平而住，有沉于水中而住。如是众生生于世间、老于世间者，有利根者，有中根者，有钝根者，有易调伏自心者，有难调伏者，有难调伏种性者，若不闻正法则将退失。
众生将能领悟，故请世尊说法，善逝请开示。尔时，世尊心想当以佛眼观察世间。于是世尊以佛眼观察世间，见众生生于世间、老于世间者，有利根者，有中根者，有钝根者，有易调伏自心且难调伏者，有难调伏种性者，若不闻正法则将退失。见已，以大悲心摄受彼等众生。
尔时，世尊以偈颂曰：'梵天，不应以诸多欺诳，宣说最胜法。当开启甘露之门，愿诸欲闻者皆来。'尔时，千梵天主心想：'世尊将说法，善逝将说法。'知已生喜悦、欢喜、极喜、最胜喜悦，以顶礼世尊足，右绕三匝，即于彼处隐没不现。
复次，我于'乃至了知此五根'等经，其缘起在舍卫城。五根者，何谓五根？信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘，乃至我未如实了知信根，未如实了知信根生起、信根灭尽、趣向信根灭尽之道，在此期间，我于天人世间、魔梵世间、沙门婆罗门、天人众中，未能解脱、远离、出离，心住于众多颠倒，于此期间，我不自称已现证无上正等正觉。

།དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ང་དད་པའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ ཤིང་དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།དད་པའི་དབང་པོ་འགོག་པ་དང་། དད་པའི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འགོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་ངས་དད་པའི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་དབང་པོ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་པ་མི་ཤེས་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ གང་ཡང་ངས་དད་པའི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་། རྒྱས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་མི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ་ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོའི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ལས་ལྔ་པ་ཉེ་སྡེའི་མོང་ལས། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་ སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང་།།ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང་། །ལམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དུག་གིས་གནོད་ བཞིན་ནོ།།ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང་། །ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཐར་པ་ལྟར། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་མི་དགའ་མེད། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང་། །ལམ་ལའང་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །རྩཝ་དང་ཤིང་དང་མཉམ་པར་ ནི།།འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན། །དེ་ལ་དོན་གཉེར་གཞན་མེད་ཅིང་། །གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་དྲུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་ཚིག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་ནས་བཅོམ་འདས་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་དུས་ན་ས་ཆེན་པོ་ གཡོ་བ་དང་།ཐོག་འབབ་པ་དང་། ཡུལ་ཚིག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་རྔ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྒོང་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གྲོལ་ལྟར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ མཉམ་གཞག་པས།།མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐུབ་པས་བཏང་། །གང་ཡང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

诸比丘，我如实了知信根的本质，以及信根的生起、信根的灭尽、趋向信根灭尽之道，并且如实了知精进根、念根、定根、慧根的本质，以及慧根的灭尽、趋向慧根灭尽之道。因此，对于包括天人、魔王、梵天在内的世间，乃至菩提之间的一切，我都能如实了知。
诸比丘，在我尚未如实了知信根的生起、消失、味著、过患、出离，以及精进根、念根、定根、慧根的生起、消失、味著、过患、出离之前，我不能宣称已经在包括天人的世间中证得菩提。
诸比丘，当我如实了知信根的生起、消失、味著、过患、出离，乃至广说精进等，直至无上正等正觉菩提时，我才作此宣说。
如经中所说：'于此梵行善修习，于道亦善修习者'等偈颂，是出自六处经的摄颂第一偈的第五品。长老舍利弗说此偈颂：'于此梵行善修习，于道亦善修习者，命终之时生欢喜，如同摆脱疾病时。于此梵行善修习，于道亦善修习者，命终之时生欢喜，如同解脱毒害时。于此梵行善修习，于道亦善修习者，如出燃烧之屋时，临终之时无忧恼。于此梵行善修习，于道亦善修习者，以智慧见世间时，如同草木无差别，于彼更无他所求，不复轮回受后有。'
若问世尊为何舍寿行而加持？如第六经及大般涅槃经第八品摄颂所说：尔时，世尊思维：'我当入如是三昧，以此等持舍寿行而加持命行。'作是念已，世尊即入如是三昧，以此等持舍寿行而加持命行。当舍寿行时，大地震动、雷电交加、火光四起、天鼓自鸣。尔时，世尊从三昧起，说此偈言：'如卵生破壳，内心住等持，异同皆舍离，牟尼舍有行。'
又说：'我如是修习四神足'

།དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་ གནས་པ།རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ། འདུན་པ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་འཕྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱིས་དང་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་ སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ།བདག་གི་སེམས་ལ་མུན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད། དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་སྤྱོད་པ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིས་དང་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྟེང་ དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ།བདག་གི་སེམས་ལ་མུན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་ པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ དང་།སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་ པོ་བཞིའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་དང་།ཉམས་པར་མཐོང་ལ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། བདག་གིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ཟིན་པ་དང་། འདི་ནི་བདག་།འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞིག་[(]འབྱང་[,]འབྱུང་[)]བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་པར་བདེ་ཞིང་བསྲུངས་ནས་ལོ་བཅུའམ།ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་ཀྱི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་ཅིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེའོ།།འགག་ཅིང་འགག་གོ།

诸比丘，我将讲解修习四神足，如前所说'善加谛听'等。诸比丘，如何修习四神足？在此，比丘具足欲三摩地断行，住于远离，住于离贪，住于灭尽，以舍转变。欲不萎缩不散乱，内摄而不外散，不生后前之想，上下之想不蔽覆于心，而生具光明俱起之心，即'愿我心中不生黑暗'而修习。
诸比丘，精进、心、观三摩地具足断行之神足，住于远离，住于离贪，住于灭尽，以舍转变而行，不萎缩不散乱，内摄而不外散，不生后前之想与上下之想，不蔽覆于心，而生具光明俱起之心，即'愿我心中不生黑暗'而修习。
诸比丘，如是修习四神足。诸比丘，我亦如是修习四神足，修习已，以此四神足而证得种种神通境界，即天眼、天耳、宿命随念、死生智、心差别、漏尽等。诸比丘，我以此四神足，若欲可住一劫或过一劫。
关于'将感受乐之业'等，其缘起在舍卫城。诸比丘，无闻凡夫从四大所生身得离贪解脱，而非从识。何以故？见四大所生身有安立与损坏，凡是所谓心、意、识者，无闻凡夫于此不见厌离、离贪、灭尽。何以故？诸比丘，无闻凡夫日夜常护持、摄受、执取，谓'此是我，此是我所'，是故无闻凡夫于此不见厌离、离贪、灭尽。
诸比丘，无闻凡夫若执四大所生身为我，此为殊胜，而非识。何以故？四大所生身若善加护持，可住十年、二十年、三十年、四十年、五十年、百年或更久，然所谓心、意、识者，昼夜生灭，刹那、须臾、瞬间生灭，种种多样生已复生，灭已复灭。

།འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲེའུ་དགོན་པའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ན། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དམིགས་ལ། དེ་བཏང་ནས་ཡང་ གཞན་དམིགས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དང་། དེ་དག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་ཅིང་དེ་དང་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེའོ། །འགག་ཅིང་འགག་གོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ་བདེ་བ་རིག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་ནས་དེའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་རེག་པ་འགགས་ཤིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་འགགས་པ་དང་། ཉེ་ བར་ཞི་བ་དང་།བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་ བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རིག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་ནས་དེའི་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་འགགས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བཏང་ སྙོམས་འགགས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་གང་། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བ་འདི་དག་ནི་རེག་པའི་ རྒྱུ་ཅན།རེག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། རེག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་རེག་པ་དེ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་རེག་པ་དེ་དང་དེ་འགགས་པས་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་འགགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བསིལ་བ་དང་། ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། གྲོལ ཞིང་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བདག་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཕོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན།ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྡུས་པའི་མཐར་བཤད་དེ། འདི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་དེ་བཞིན་ཁམས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་དྲུག་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་དགུ་ནི་གནོད་པའི་ཆ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་[(]སེམ་[,]སེམས་[)]ཀྱི་གཞི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དོན་མེད་པར་འདོད་པ། མི་ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་མི་ འདོད་པ།རེག་པ་གནས་པར་མི་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་མི་འདོད་པ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་དོན་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་ འདོད་པ་དང་།རེག་པར་གནས་པར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ། འདི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། རེག་པར་གནས་པར་མི་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་མི་འདོད་པ་འདིས་དེ་ལ་གནོད་ པར་བྱས་སོ།།བྱེད་དོ།

比如说，猴子在林中游荡时，抓住一根树枝，放开后又抓住另一根。同样，所谓的心、意识、认知等，它们日日夜夜都在毁灭，在刹那间、瞬间、须臾间毁灭，而其他众多不同的又在生起。不断地灭去。
比丘们，对此，具有闻法的圣者声闻善思维、作意、观察缘起性，即：此有故彼生，此生故彼生。比如，依靠能感受快乐的触而生起的乐受，当感受乐受时，如实了知'我正在感受乐受，我了知乐受'。
然后，当其乐受之触灭去，依靠能感受快乐的触而生起的乐受也随之灭去、寂灭、冷却、消失。
如同乐受一样，苦受、喜受、忧受，以及依靠能感受舍受的触而生起的舍受，当感受舍受时，如实了知'我正在感受舍受，我了知舍受'。
然后，当其舍受之触灭去，依靠能感受舍受的触而生起的舍受也随之灭去、寂灭、冷却、消失。
他这样思维：'这些受的因是什么？从何而生？从何而起？'他又这样思维：'这些受是以触为因，从触而生，由触所生，从触而起。当某种触生起时某种受生起，当某种触灭去时某种受也随之灭去、寂灭、冷却、消失。'
比丘们，如是观察的圣者声闻对身生起厌离，对受、想、行、识生起厌离，或者远离贪欲而解脱，见到解脱智慧，了知：'我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'如是宣说。
现在，对于'如何称其为男性'等问题从何而来？这是在《多界经》中分别解说的结尾处所说，这应当如《俱舍论》第一品中所写的《多界经》那样来理解。
由于无有怨恨之基，关于怨恨之基有九种，如第六经第一经中所说：'九法是害品，即九种怨恨之基：对于不欲利益、不欲饶益、不欲安乐、不欲安住、不欲成就安乐者，认为此人已害我、正害我、将害我而生起怨恨。'
又对于欲求利益、欲求饶益、欲求安乐、欲求安住、欲求成就安乐的人，若有人不欲其利益、不欲其饶益、不欲其安乐、不欲其安住、不欲其成就安乐，认为此人已害彼、正害彼。

།ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་དོན་དུ་མི་འདོད་པ། ཕན་པར་མི་འདོད་པ། བདེ་བར་མི་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་ པ་དང་།བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། རེག་པར་གནས་པར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་དེ། དེའི་དོན་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། །ཉམས་པའི་ཆ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་དམིགས་ཅན་དུ་གསལ་བར་ བཅུ་ལས་འཕྲོ་བ་ལས་བཤད་དོ།།མདོ་ལས་ཀྱང་གང་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་ང་སྟོན་པའི་མདུན་ན་འདུག་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ངས་སྟོན་ པ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་ཏེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་བཅོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་ གི་དོན་དང་འབྲེལ་ཅིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་།མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ངའི་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མི་བརྗེད་ཅིང་། ལུས་ཞིག་སྟེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།མ་བཅོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དགེ་ སློང་དག་ཀྱེ་མ་ངའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཆོས་གོས་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཆེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནས།མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ང་མི་དགའ་བ་བཟོད་ཅིང་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ན་དེས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་ནས་མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཟོད་ཅིང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུས་སེམས་མི་ཉམས་པར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནས།མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པས་སེམས་མི་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པ་གནོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། དྲག་པ། རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བཟོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་འདོད་པ་ལ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་གང་དག་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་ སྙམ་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

后来也将会这样做而生起完全的恼害心。对于那些不希望我得到利益、不希望我得到帮助、不希望我得到安乐、不希望我得到成就与安乐的人，我反而希望他们得到利益、希望他们得到帮助、希望他们得到安乐、希望他们得到安稳、希望他们得到成就与安乐，我已经为他们做了这些事情，现在正在做，将来也会继续做，对他们生起完全的恼害心。这些退失的部分，如《十辐经》中所说，是极其过患的。
经中也说到'无色解脱寂静'等内容：尔时，世尊告诸比丘：'比丘们，如果我能在导师面前坐着该多好啊！我能向导师请教，为诸比丘说法，圆满持守诸戒律，具足无伪的禅定与观慧，增长空性的安住，与自利相应并随得，行持智者不呵责的梵行该多好啊！'
'比丘们，如果我的智慧和正见不忘失，身坏命终后能往生善趣天界，圆满持守诸戒律，具足无伪的禅定与观慧，增长空性的安住，与自利相应并随得，行持智者不呵责的梵行该多好啊！'
'比丘们，如果我所受用的衣服、饮食、卧具、医药等资具，都能成为已作所作，具大利益、大果报、大称赞、广大，圆满诸戒律乃至行持智者不呵责的梵行该多好啊！'
'比丘们，如果我能忍受不悦，当不悦生起时心不动摇而住，圆满持守诸戒律乃至行持智者不呵责的梵行该多好啊！'
'比丘们，如果我能忍受恐怖与恐怖声，当恐怖生起时因此心不退失而住，圆满持守诸戒律乃至行持智者不呵责的梵行该多好啊！'
'比丘们，如果我从生生世世中，心不为罪恶不善分别所退失而住，圆满持守诸戒律'如前所说。
'比丘们，如果我能忍受饥渴、蚊虻、毒蛇的触恼，他人恶语、伤害语，从生生世世中身受痛苦、剧烈、粗暴、不悦、夺命的习气，圆满持守诸戒律'等如前所说。
'比丘们，如果我能从离欲开始乃至第四禅定成就而住该多好啊！圆满持守诸戒律'等如前所说。
'比丘们，如果我能以身证得并圆满成就那些寂静的无色解脱，超越诸色该多好啊！圆满持守诸戒律'等如前所说。

།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཟག་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་བཅོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བར་སྡོམ་ལ། སྟོན་དང་ཤེས་རབ་བསོད་སྙོམས་དང་། །མི་དགའ་བ་དང་འཇིགས པ་དང་།།རྟོག་དང་བཟོད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །རྣམ་ཐར་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་།ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྔ་དྲོ་ ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ལམ་ནས་འདས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་ དུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་སར་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ གྱི།གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་སར་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ནི་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། གསེར་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གསེར་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི ཕུང་པོ་འདི་ལ་གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་དེ་དང་དེར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གང་དང་གང་མོས་ན་ཡང་དེ་དང་དེར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེའི་ ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་ གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

同样地，预流果、一来果、不来果、神通境界、天耳通、忆念前世、了知死亡转生、比丘们啊！我从诸漏中解脱无漏，心得解脱，慧得解脱，于现法中自己证知现前，明行具足，我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，以及圆满诸戒律，具足无作的禅定和智慧，增长空性住处，与自利相应并随得，具足智者不呵责的观察，想着这有何不可？如是宣说。
中间总结：说法、智慧、乞食、不喜、恐惧、分别、忍辱、禅定、解脱、果位、六神通。
关于'此木堆中有诸界'等，缘起在王舍城。其时，具寿舍利弗与众多比丘一起，于清晨披衣持钵，从灵鹫山下来进入王舍城乞食。具寿舍利弗在路中见到一大木堆。见已，离开道路，在比丘僧团前如理铺设座位而坐。
具寿舍利弗告诸比丘：'具寿们，若有比丘具足禅定、具足神通、得心自在，若其观想此木堆为地，即能如是成就，非为其他。何以故？此木堆中有地界，是故若比丘具足禅定、具足神通、得心自在，若观想此木堆为地，即能如是成就，非为其他。'
'具寿们，若有比丘具足禅定、具足神通、得心自在，若观想此木堆为水、火、风、金，亦能如是成就，非为其他。何以故？此木堆中有金界，是故若比丘具足禅定、具足神通、得心自在，若观想此木堆为金，亦能如是成就，非为其他。'
'具寿们，若有比丘具足禅定、具足神通、得心自在，若于此木堆随观想何种，即能成就彼种，非为其他。何以故？此木堆中有种种界，是故若比丘具足禅定、具足神通、得心自在，若于此木堆随观想何种界，即能成就彼种，非为其他。'
'具寿们，禅修者的禅定境界和具神通者的神通境界如是不可思议。具寿们，是故应当如是学习：应当学习成为具足禅定、具足神通、得心自在者。'如是说。
关于'经中不是说身极轻安吗？'等，缘起在舍卫城。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ནམ་ལངས་པ་དང་བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་ སྙོམས་རྒྱུ་ཡིས།བདེ་བར་བདག་ཅག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་དང་།ཡང་དག་པར་མགུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག་།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤོངས་ལ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེད་ཅག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅིག་།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ།གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅིང་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡང་མི་བྱེད།ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ཅིང་ཟས་ ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་ནས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་མ་བཤད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུར་འགྱུར་བ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བཤད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུར་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུ་ བཞིར་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལྟར་དྲིས་པ་ན།གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དག་སྟོན་པ་འམ། ཁྲོ་བའམ། ཞེ་སྡང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། གཤེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།

其时，众多比丘清晨披上法衣，手持钵盂，为乞食进入舍卫城。众多比丘心想：'天亮后我们在舍卫城乞食游行，不如先去外道出家人的园林。'
于是众多比丘来到外道出家人的园林。到达后，与外道出家人互相问候，相互欢喜愉悦，交谈种种话语后，坐在一旁。
坐定后，外道出家人对众多比丘说道：'你们的沙门乔答摩对弟子们说：比丘们，你们来！应当断除五盖，它们能扰乱心灵，削弱智慧，是障碍涅槃的因素。应当善住心于四念处，应当修习七觉支。'
我们也对弟子们说：'你们来！应当断除五盖，它们能扰乱心灵，削弱智慧，是障碍涅槃的因素。应当善住心于四念处，应当修习七觉支。'
如此说来，沙门乔答摩所说之法与我们所说之法，你们认为有何差别？有何不同的意趣与原因？'
众多比丘听闻此言，默然不语。
于是众多比丘对外道出家人所说既不随喜也不生嗔，不随喜也不生嗔地从座而起离去。
之后，众多比丘在舍卫城乞食，饭食完毕，收起钵盂，放置法衣与钵盂于一处，洗足后，来到世尊所在处。
到达后，以头面礼敬世尊双足，坐于一旁。坐定后，将与外道出家人的对话详细禀告世尊。
世尊听闻后，对众多比丘说道：'比丘们，应当对外道出家人如是说：世尊并非仅说五盖，而是说明五盖以何种方式成为十种。世尊并非仅说七觉支，而是说明七觉支以何种方式成为十四种。'
你们若如是问：'你们的五盖以何种方式成为十种？七觉支以何种方式成为十四种？'外道们必定会转向他说，或生嗔恨，或生憎恶，或生傲慢，或生执着，或生害心，或生不忍，或出恶语，或将默然不语。

།མི་ སྨྲ་བར་ཞུམ་ཞིང་འདུག་པ་དང་།དཔུང་པོ་ལྷོད་པ་དང་། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་བ་འདིའི་ལུང་སྟོན་ཅིང་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ངས་ལྷ་དང་བཅས་ པའི་འཇིག་རྟེན་དང་།བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བཅས་ཤིང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་འདིར་ཐོས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་ རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་ པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གནོད་ སེམས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ།མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དོ། ། དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་གཉིད་དེ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཡང་ ཡོད་དོ།།དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་འགྱོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཡོད།མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།

不说话而沮丧，肩膀松弛，脸朝外，没有欢喜心，以不能最极入定的心而安住。为什么呢？因为对于这个问题的解答和令心满意，我在包含天人的世间、包含魔的世间、包含沙门婆罗门的世间、以及梵天众生和天人之中都未见到，除了如来或者在此听闻如来教法的声闻以外。
诸比丘，将宣说五盖，以何种方式这五盖成为十种呢？诸比丘，应当宣说贪欲盖，以何种方式贪欲盖成为两种呢？内在的贪欲和外在的贪欲。其中内在的贪欲是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。外在的贪欲也是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的遮蔽。诸比丘，以此方式贪欲盖成为两种。
诸比丘，应当宣说嗔恚盖，以何种方式嗔恚盖成为两种呢？嗔恚和嗔恚的因缘。其中嗔恚是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。嗔恚的因缘也是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。以此方式嗔恚盖成为两种。
诸比丘，应当宣说昏沉睡眠盖，以何种方式昏沉睡眠成为两种呢？昏沉和睡眠。其中昏沉是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。睡眠也是无明、不觉悟、非涅槃的造作。诸比丘，以此方式昏沉睡眠盖成为两种。
诸比丘，应当宣说掉举恶作盖，以何种方式掉举恶作成为两种呢？掉举和恶作。其中掉举是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。恶作也是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。诸比丘，以此方式掉举恶作盖成为两种。
诸比丘，应当宣说疑盖，以何种方式疑盖成为两种呢？对善法生疑惑，对不善法生疑惑。其中对善法生疑惑是盖障，是无明、不觉悟、非涅槃的造作。

།གང་ཡང་མི་ དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ།མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་བཅུར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ།རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ བྱ་སྟེ།རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཡོད། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཡོད་ དོ།།དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།

对于不善法产生怀疑也是障碍，即是不能如实通达证悟、不能成就涅槃的无明。以此种类宣说疑惑障碍，疑惑障碍有两种。
诸比丘，以此种类宣说障碍，彼五障碍即成为十种。
诸比丘，应当宣说七觉支，以何种类七觉支成为十四种呢？
诸比丘，应当宣说正念觉支，以何种类正念觉支成为两种呢？对善法安住正念，对不善法安住正念。其中，对善法安住正念即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。对不善法安住正念也能成就通达证悟、成就涅槃。
诸比丘，以此种类宣说正念觉支，正念觉支成为两种。
诸比丘，应当宣说择法觉支，以何种类择法觉支成为两种呢？对善法择法，对不善法择法。其中，对善法择法即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。对不善法择法即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。
以此种类宣说择法觉支，择法觉支成为两种。
诸比丘，应当宣说精进觉支，以何种类精进觉支成为两种呢？断除不善法的精进，圆满善法的精进。其中，断除不善法的精进即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。圆满善法的精进即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。
诸比丘，以此种类宣说精进觉支，精进觉支成为两种。
诸比丘，应当宣说喜觉支，以何种类喜觉支成为两种呢？有喜，有如喜处的法。其中，喜即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。如喜处的法即是觉支，能成就通达证悟、成就涅槃。

།དགེ་ སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པའོ།།སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡང་ཡོད། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་། དགའ་ བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་།ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་བསྟན་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས སྐྱེས་པ་དང་།རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འཁོར་ དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞིན་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

诸比丘，现在我要宣说喜悦觉支，以此方式宣说喜悦觉支有两种。诸比丘，我要宣说轻安觉支，以何种方式宣说轻安觉支有两种呢？有身轻安，也有心轻安。其中身轻安即是觉支，能成就证悟神通、现证涅槃。心轻安也是觉支，能成就证悟神通、现证涅槃。诸比丘，以此方式宣说轻安觉支即有两种轻安觉支。
诸比丘，我要宣说禅定觉支，以何种方式宣说禅定觉支有两种呢？有禅定，也有禅定因缘。其中禅定觉支能成就证悟神通、现证涅槃。禅定因缘也是觉支，能成就证悟神通、现证涅槃。诸比丘，以此方式宣说禅定觉支即有两种禅定觉支。
诸比丘，我要宣说舍觉支，以何种方式宣说舍觉支有两种呢？有对善法的舍，也有对不善法的舍。其中对善法的舍即是觉支，能成就证悟神通、现证涅槃。对不善法的舍也能成就证悟神通、现证涅槃。诸比丘，以此方式宣说舍觉支即有两种舍觉支。
诸比丘，以此方式宣说七觉支即成为十四种觉支。世尊说喜悦和喜悦之处等法为喜悦觉支，说愤怒和愤怒因缘为害心之障，如前所述应当观察宣说。关于正见、正思维、正精进等，应如前比丘尼法施经中所说观察。
应当了知这六触处是往昔之业，如《俱舍论》初品中所说，内五根是异熟生，如最初因缘相应的摄颂偈、初品第二摄颂偈的经典及由此所知的四种智慧。由于不与眷属相关故，因缘是在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་ དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང་། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཉ་པའི་བུ་ལས་བརྩམས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་གང་གིས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་གང་དུ་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་འཛམ་བུའི་ གླིང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དགེ་སློང་ངེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་[(]མེད་[,]མེ་[)]དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང་། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག གང་དུ་མ་ལུས་པར་འགག་པ་དང་།མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་། གཏུགས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ མི་མཐོང་ངོ་།།འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ཡོད་དེ་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ དེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་[(]སུ་[,]སུམ་[)]ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

比丘们，这八种是眷属。什么是八种呢？王的眷属、婆罗门的眷属、居士的眷属、沙门的眷属、四大天王的眷属、三十三天的眷属、魔的眷属和梵天的眷属。
比丘马调问道：'这些大种将完全灭尽吗？'这是出自戒蕴品第一摄颂第二经中，世尊对渔夫之子居士所说。
居士子，当比丘聚集在此眷属中，独自一人在寂静处入定时，心中可能生起如是思维：'即四大种地、水、火、风，将在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结？'
于是那位比丘从阎浮提消失，前往四大天王天众中。那位比丘对四大天王天众如是说道：'四大种地、水、火、风，将在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结？'
他们回答说：'比丘，我们也不知道也不见四大种地、水、火、风在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结。然而有比我们更殊胜、更超越的四大天王，他们知道四大种地、水、火、风在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结。'
于是那位比丘前往四大天王所在处，到达后对四大天王如是说道：'四大种地、水、火、风，将在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结？'
他们回答说：'比丘，我们也不知道也不见四大种地、水、火、风在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结。然而有比我们更殊胜的三十三天，他们知道四大种地、水、火、风在何处完全灭尽、消失、穷尽、终结。'
于是那位比丘从四大天王天众中消失，前往三十三天。那位比丘对三十三天众如是说道。

།འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ པར་འགྱུར།མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་ངེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་ མཐོང་ངོ་།།འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱི་དེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང་། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་ གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་ སུ་འགག་པ་དང་།མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་འགག་པ་དང་། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་ གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཐབ་བྲལ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང་། མ་ ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་།ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་བྲལ་དང་ལྷའི་བུ་རབ་འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་ལྷའི་བུ་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། ལྷའི་བུ་རབ་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷའི་བུ་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་།མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་ དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་།མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། སྤྲུལ་ པ་པོ།འབྱིན་པར་བྱེད་པ། འབྱིན་པ་པོ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱིས་དེས་མི་ཤེས་པ་དང་། མི་མཐོང་བ་དང་། མི་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་ པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་གཏུགས་པ་ཤེས་སོ།།ཚངས་པ་དེ་གང་ན་འདུག་ཅིང་གང་དུ་གནས། དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཚངས་པ་གང་ན་འདུག་ཅིང་གང་དུ་གནས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ལ་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པ་གཞོན་ནུ་གདོང་པ་ལྔ་པོ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་དུ་མངོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཚངས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ།

比如说，这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。比丘们，我们也不知不见这四大种地、水、火、风在何处完全消失、穷尽、终止。然而我们有一位远比我们殊胜、最为尊贵的帝释天王，他知道这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。
于是那位比丘来到帝释天王所在之处，来到后对帝释天王如是说道：'憍尸迦，比如说这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。我也不知不见这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。然而有一位比我更加殊胜、最为尊贵的离诤天，他知道这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。'
然后那位比丘详细地依次前往三十三天诸天、帝释天王、离诤天、善离诤天子、兜率天、善兜率天子、化乐天、善化乐天子、他化自在天、自在天子、梵众天子等处。然后那位比丘对梵众天如是说道：'比如说这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。'
他们如是说道：'比丘，我们也不知不见这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止。然而有一位比我们更加殊胜、最为尊贵的大梵天，他是主宰者、造物主、化现者、生发者、创造者，如同诸法之父的大梵天，他无有丝毫不知、不见、不解、不明了，他知道这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、终止。'
'大梵天在何处安住？''比丘，我们也不知不见大梵天在何处安住，但若有光明现前则可见到大梵天。'于是在众中现起光明，化现为五面童子相的大梵天显现。然后那位比丘对大梵天如是说道：'梵天，比如说这四大种地、水、火、风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终止？'他如是说道：'我是梵天、大梵天。'

།དབང་ཕྱུག་གོ། །བྱེད་པ པོའོ།།སྤྲུལ་པ་པའོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཚངས་པ་ཁྱོད་ཚངས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་ནམ་སྤྲུལ་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། འབྱིན་ པར་བྱེད་པ་དང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འབྱིན་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་ཁྱེད་ལ་དེ་དྲིས་པ་མ་ཡིན་གྱི།བདག་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་ དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར།མ་ལུས་པ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཚངས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་བདག་ནི་ཚངས་པ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ས་དང་ཆུ་དང་ མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་ཚངས་པས་དགེ་སློང་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཚངས་པའི་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཚངས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་། མི་མཐོང་བ་དང་། མི་རིག་ པ་དང་རྣམ་པར་མི་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ལ།འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་གང་དུ་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ བ་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་།།འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཁྱོད་རང་གི་ཉེས་ཤིང་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞག་ནས་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་སྙོམ་དུ་སེམས་སམ། དགེ་ སློང་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།དགེ་སློང་འདོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག་།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ནས་ང་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་ པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར།མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། གཏུགས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་དཔེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་ སྔོན་བྱུང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚོང་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་གྲུར་ཞུགས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཐོང་བའི་བྱ་ཁྱེར་ཏེ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བརྒལ་བ་ན།ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཐོང་བའི་བྱ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཐོང་ནས་བྱ་དེ་ གནས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མ་མཐོང་ན་བྱ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ ཕྱིན་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ།སླར་ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དྲི་བ་འདི་འདི་ལྟ་བུར་དྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དྲི་བ་འདི་འདི་ལྟ་བུར་འདྲི་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།

自在天啊！作者啊！化现者啊！生出者啊！产生者啊！诸法如父般存在者啊！梵天啊，不论你是梵天还是非梵天，是自在天与作者还是非自在天与作者，是化现者还是非化现者，是生出者与产生者和诸法如父般存在者，还是非生出者与产生者和诸法如父般存在者，我不是问你这些，我是这样问你：四大种地水火风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终结？
梵天对那位比丘如是说了两三次：'比丘，我是梵天、大梵天'等，乃至'四大种地水火风'等广说。然后梵天牵着那位比丘的手，到一处僻静之处说道：'比丘，这些梵天众都认为我无所不知、无所不见、无所不觉、无所不明，然而我却不知道四大种地水火风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终结。'
'然而比丘，你犯了过错，舍弃了如来、应供、正等正觉的世尊，而来向我询问这样的问题。比丘，世尊现在住在舍卫城祇树给孤独园，如果你愿意，可以去世尊那里询问这样的问题。世尊必定会为你解答疑惑。'
于是那位比丘从梵天界消失，来到舍卫城我所在处，向我如是禀告：'四大种地水火风在何处完全灭尽，完全消失、穷尽、终结？'对此我如是开示：'比丘，有些智者能通过譬喻理解义理，请听譬喻。'
'比丘，从前闻部洲的许多商人乘船渡海，带着能见彼岸的鸟为寻求财宝而渡越大海。他们航行时就放飞能见彼岸的鸟。如果鸟看见彼岸，就不会返回而直接飞向彼岸。如果没有看见彼岸，鸟就会返回原处而不飞向彼岸。'
'同样，比丘，你如同未见彼岸的鸟，到了梵天界却未得到开示而返回我这里。然而比丘，不应如此发问，如此发问不会得到圆满答案。请善加谛听，记在心中，我将告诉你应当如何发问以及如何得到圆满答案。'

།གང་དུ་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་དག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་དང་། །གང་དུ་རིང་དང་ཐུང་བ་དང་། །ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །གང་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ནི། །མ་ལུས་པ་དག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་འགོག་པ་སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རིང་བ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། སྤོམ་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ཡང་འདིར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དེའི་མིང་ཅི་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྟ་ཐུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་དུ་བྱ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགོན་པའམ། ཤིང་ དྲུང་ངམ།ཁང་པ་སྟོང་པར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསླབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབྱིབས་ནི་རབ་ཏུ་མང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ལྷའི་མིག་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་བ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ལྷའི་མིག་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས པས་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་བ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།གལ་ཏེ་ང་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེས་བདག་ཤེས་ཤིང་དེས་བདག་མཐོང་ བར་འགྱུར་ལ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གིས་བདག་ཤེས་ཤིང་ གང་ཡང་དེ་དག་གིས་བདག་མཐོང་ལ།གང་ཡང་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཤེས་ཤིང་བདག་ཉིད་མཐོང་བས། གང་ཡང་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཤེས་ཤིང་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ།།མི་ཞུམ་པ་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བརྟུན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་དགེ་ བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། དགོན་པ་དབེན་པ་དེ་དང་དེར་སྐད་ཅིག་ སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་བདག་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ རོ།།མི་ཞུམ་པ་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བརྟུན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་ བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

在何处地水火及风等不随行，在何处长与短，细粗善与不善，在何处名与色等一切无余灭尽。对此如是如是了知诸法后将宣说灭，无所显示、无边、遍及一切的识不会生起，然而地水火风也不会趋入，长短、细粗、善不善、名色无余也将在此灭尽。
'尊者，那位比丘的名字是什么？''居士子调马'世尊如是宣说。
关于'对我不避讳诸过失'等，缘起在舍卫城。
所缘有三种，何为三种所缘？世间所缘、自我所缘及法所缘。
何为世间所缘？在此，圣声闻于阿兰若、树下或空屋如是修学：'此世间极其广大，此世间形态极其众多。具神通大威力、天眼，能见远处他心，彼等不见此，以心遍及心，意能了知意。此处世尊的声闻僧众具神通大威力、天眼，以他心智能见远处，彼等不见此，以心遍及心，意能了知意。若我以贪心相杂染的不善分别念而作意，彼等将知我、见我，知见后将宣说：'善男子从在家信心出家后，以贪心相杂染的不善分别念而作意'，如是见已将宣说。彼等知我、见我，我自身亦知见自身，我自身知见自身后将说知晓。'如是知见后将精进，不怯弱、身善修、坚固、正念现前。正知、心等住、专一，彼以世间所缘舍不善修善，此即名为世间所缘。
何为自我所缘？在此，圣声闻于阿兰若、树下或空屋如是修学：于彼彼寂静处刹那刹那证悟增上。若我以贪心相杂染的不善分别念而作意时，与彼等行为不相应，不了知如是法。如是见已将精进，不怯弱、身善修、坚固、正念现前。正知、心等住、专一，彼以自我所缘舍不善修善，此即名为自我所缘。

།ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་བདག་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཆོས འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ།།མི་ཞུམ་པ་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བརྟུན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ལ། །དབེན་པའི་གནས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེན་ནམ་ཡང་ན་བརྫུན་ཡང་རུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །བདག་ཉིད་ ཕ་རོལ་བརྙས་མི་བྱེད།།དབང་པོའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བདག་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་དག་།རབ་ཏུ་གསང་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དཀར་སྤྱོད་པ། །ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །བློ་དང་དྲན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི། །དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ བདག་གི་སྡིག་པ་སྤོང་།།ཆོས་སྤྱོད་བདེན་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཉམས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདུད་སྤངས་གཤིན་རྗེ་རབ་བཅོམ་ཞིང་། །སྤངས་པར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ་རེག་།དེ་ནི་ཞི་ཞིང་འདོད་པ་སྡིག་པ་སྤངས། །སྐྱེ་དང་རྒ་ལས་བརྒལ་བར་ང་ སྨྲའོ།།ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་སྔར་བཤད་པ་དང་། འདོད་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་བྱས་པར་ བཤད་དོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཕུང་པོ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐའི་མདོ་ལས་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ དང་།ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་བསྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། བསྲུང་བ་གཅིག་པ་དང་། བརྟེན་པ་བཞི་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས རྒྱས་པ་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ།དེ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

什么是依法而行？在此，圣声闻在寂静处、树下或空屋中如是修学：世尊所说之法善说圆满，现见可证，无病，无时限，引导趣入，智者各自证知。若我与贪心相应，以不善恶念分别，则与我之行为不相应，不了知如是法。如是了知、如是见已，则生精进。
不退怯，身心轻安，坚固安住正念。具正知、心平等、专一。依法而行则能断除不善，修习善法。此即是依法而行。
造作恶业时，寂静处亦无益。无论真实或虚妄，自己皆能了知。自己不应轻蔑他人。此乃根本之要义：不应隐藏自己的过失。
世间愚者行善法，为天人与如来所见。具智具念于此世，依法而行断除罪业。
修法真实降伏他方，牟尼依法永不退转。断除魔障降伏阎魔，具足断证尽诸生死。
彼得寂静断除贪欲罪业，我说超越生老。
如是宣说。经中说寻伺是语言造作。此从何处说起？从前所说比丘尼法施经及贪欲者经中未作宣说而说。
识即是识，如《俱舍论》初品中蕴颂末经中所说'可色故名色'等。
关于'此等十无学法'等，缘起在舍卫城。诸比丘，此十法是无学法。何为十？无学正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正智。
由于生起、获得并具足此十无学法，故成为断除五支的圣者。具足六支，一种防护，四种依止，超越独觉，断除集谛，无分别，身行善修，心得解脱，慧得解脱，一向梵行，称为最胜士。如是宣说。
关于'诸比丘，转轮圣王具足七宝'等，如中部经第二颂所说，详见愚者与智者经：彼行身善行，语意善行已，以此因此缘，身坏命终后，当生善趣天界。

།དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ཡང་ དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་སྟེ།དབེན་པ་ནི་འདོད་པ། དབེན་པ་ནི་སྡུག་པ། དབེན་པ་ནི་དགའ་བ། དབེན་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། མཐོ་རིས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཐོ་རིས་ནི་འདོད་པ། མཐོ་རིས་ནི་སྡུག་པ། མཐོ་རིས་ནི་དགའ་བ། མཐོ་རིས་ ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མཐོ་རིས་ཅི་ཙམ་དུ་བདེ། དགེ་སློང་ངས་ཁྱོད་ ཀྱིས་སླ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ།།བཙུན་པ་དཔེ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་སམ། དགེ་སློང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། མི་བཞི་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ།གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། བདག་པོ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་གཅིག་ལ་དབང་བ་དང་། གླིང་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། བདག་ པོ་བྱེད་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེན་མོའི་རྩེ་མོར་རྡུལ་གཅིག་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་བོས་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ངའི་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་རྡུལ་འདི་མང་ངམ། ས་ ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་གང་མང་།བཙུན་པ་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་རྡུལ་འདི་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉུང་ལ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཉུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་། སྟོང་གི་ཆར་ཡང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་། གྲངས་སུ་ཡང་། བགྲང་ བར་ཡང་།དཔེར་ཡང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་གྱི་དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ལ། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་། སྟོང་གི་ཆར་ཡང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་། གྲངས་སུ་ཡང་། བགྲང་བར་ཡང་། དཔེར་ཡང་། རྒྱུར་ ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ།གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བདག་པོ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྷའི་བདེ་བའི་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་། སྟོང་གི་ཆར་ཡང་། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་། གྲངས་སུ་ཡང་། བགྲང་ བར་ཡང་།དཔེར་ཡང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་ཡོད་དེ། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་གང་མཐོང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཡིད་ དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར།དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི། མི་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི་མི་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ཡིན་ལ། དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི། མི་དགའ་བའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ འགྱུར་གྱི།རབ་ཏུ་མི་དགའ་བའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

比丘们，如实说者说：'寂静是可爱的，寂静是喜悦的，寂静是欢喜的，寂静是悦意的，这就是天界。'这是如实说者所说。比丘们，天界是可爱的，天界是喜悦的，天界是欢喜的，天界是悦意的。
这时，另一位比丘从座位上起身，偏袒右肩，向世尊所在之处合掌，对世尊如是说道：'尊者，天界有多么快乐？'
'比丘，我为了让你容易理解而解说。''尊者，可有譬喻？''有。'
于是世尊对那位比丘如是说道：'比丘，譬如转轮圣王具足七宝，统领四方，为四大洲之王、统治者、主宰者，是否具有最上安乐与喜悦？'
'尊者，即便只具一宝，统领一人，为一洲之王、统治者、主宰者，也具有最上安乐与喜悦，更何况转轮圣王？'
这时，世尊以指甲尖取一微尘，呼唤那位比丘说：'比丘，你认为如何？我指甲尖上的这微尘与大地上的微尘，何者为多？'
'尊者，指甲尖上的微尘极其稀少，与大地上的微尘相比，不及百分之一、千分之一、十万分之一，也不能以数量、计算、比喻、因由来相比。'
'比丘，正如指甲尖上的微尘与大地上的微尘相比，不及百分之一、千分之一、十万分之一，也不能以数量、计算、比喻、因由来相比；同样地，转轮圣王具足七宝，统领四方之快乐，与天界之快乐相比，也不及百分之一、千分之一、十万分之一，也不能以数量、计算、比喻、因由来相比。'
'为什么呢？有一天界名为六触入处。生于彼处的众生，眼见色时只见悦意之色，不见不悦意之色；生欢喜而不生不欢喜；成为欢喜之色而不成为不欢喜之色；成为极欢喜之色而不成为不欢喜之色。因此因缘，他们唯独体验安乐与喜悦。'
'耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意识法时，也都只知悦意，不知不悦意；成为欢喜之相而非不欢喜之相；成为极欢喜之相而非极不欢喜之相。因此因缘，他们唯独感受安乐与喜悦。'

།དགེ་སློང་གལ་ཏེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་གནས་དེ་ལས་གལ་ཏེ། འཆི་འཕོ་ཞིང་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་རིགས་གང་ དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་།བདོག་པ་མང་བ་དང་། རང་དབང་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་གྱི་མཛོད་གང་བ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་བ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་ མཛའ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་།སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ བཞི་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རྙེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་ བར་བཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་གཉིས་ པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་།དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་སྟེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞབས་སུ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཤད་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་གནས་ གསུམ་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཤད་པ་དེར་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པར་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་ཞིག་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཉིས་པོ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། ཡང སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཚེ་ཟད་དེ་ལས་ཟད་དེ་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོངས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ བྲེགས་ཏེ་ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ།ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་དང་། སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་ གཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སེམས་དེ་ལྟ་བུར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་སྟེ།དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །བདག་སྔོན་མ་བྱུང་ ལ་ད་ལྟར་ཡང་དག་པར་བྱུང་[(]ཞིས་[,]ཞེས་[)]དགེ་སློང་དང་པོའི་དངོས་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གང་ཞིག་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པར་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་སྨྲའོ།

比丘若是具有智者本性的人，从那处若死亡转生到此处与人类同等时，无论投生于何种种姓，都将成为富有、财物众多、受用广大、拥有众多财产、具有自主权，且拥有充满财物、谷物、珍宝、黄金的库藏，拥有众多男仆、女仆和工人，拥有众多朋友、亲密者、亲属和血缘亲戚，将投生于如此具有同等福分的种姓中。
关于'获得所得具足'，缘起在舍卫城。'诸比丘，若具足一法，则无修习四念处的机缘，即是未获得。诸比丘，若具足未获得，则无修习四念处的机缘。诸比丘，若具足一法，则有修习四念处的机缘，即是获得。若具足获得，则有修习四念处的机缘'，如是宣说。
关于世尊所说'百次转生与人类同等如是'等，如同先前愚者与智者经中顺序相反而说为二，以及其后如《梵网经》中所说。关于经中所说'彼等众生长久住于无想后生起想'等，如在戒蕴品末尾《梵网经》中所说，以及如《俱舍论》第三品中所说的六十二见如《梵网经》中所说。
'诸比丘，有一些沙门、婆罗门，对于前际劫论，宣说并且明确宣说这两种事物——我与世间是无因而生、无因而起。诸比丘，彼等沙门、婆罗门依据何种了悟，依止何处而如是宣说并且明确宣说这两种事物——我与世间是无因而生、无因而起呢？诸比丘，色界中有名为无想众生的天众，彼等众生生起想后即从彼处死亡。
其后，某一众生寿尽业尽，从彼处死亡后，百次转生与人类同等如是，长大成人，诸根成熟后，剃除须发，披着法衣，以信心从在家出家为无家者，他在林野、树下或空屋中，由于修习、断除、多修习、如理作意等因缘，以如是寂静的等持心见到前生想起时所生起的随念。他如是思维：'我与此世间是无因而生起，同样，我与此世间是无因而出生。我先前不存在而今真实出现。'诸比丘，这就是第一种事物，依此了悟、依止、缘此而对前际劫论宣说并且明确宣说我与世间是无因而生，我与世间是无因而起。

།རེ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་གཞིའི་མདོ་དྲུག་པའི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་ནས་དེ་འདི་ སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ།རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་རྩཝ་དགོས་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་སྤོས་ཀྱི་རི་ལས་རེག་ན་འཇམ་པའི་རྩཝ་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་རྩཝ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་གདོང་པ་བདག་ལ་རྩཝ་བྱིན་ཅིག་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ རྩཝ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལས་རྩཝ་བླངས་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གཤེགས་སོ།།ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་འདྲེས་པའི་རྩཝའི་སྟན་འདིང་བར་རྩོམ་པ་ན། དེ་ནས་རྩཝ་དེ་དག་མ་འདྲེས་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འདི་སྙམ་དུ།ཇི་ལྟར་རྩཝ་འདི་དག་ལྷུང་བ་ལས་ན་བདག་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྐུ་བསྐྱིལ་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ ཏུ་ཡང་བརྗོད་པ།ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདི་མི་བཤིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་འདི་དག་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བར་མ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་བདུན་པའི་མཐའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོར་ འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་ རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དགེ་སློང་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་འདི་ ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པས་ན།བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་ བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

关于'暂时不解跏趺坐'这一想法不会生起的缘故等内容，在僧团分裂事缘的第六品中是这样诵出的：菩萨赞叹黑龙王后，面向金刚座而坐，心中这样想道：'应当坐在草垫上'。当他需要草时，帝释天知道菩萨的心意，便从香山取来触感柔软的草，自己化现为名叫吉祥的卖草人形象，坐在菩萨面前。菩萨说道：'善面容者，请给我草。'于是帝释天顶礼菩萨足，恭敬地献上草。
之后，菩萨从卖草人吉祥处取得草，经由天加持的道路前往菩提树下。到达后，当他开始铺设未混杂的草垫时，那些草自然散落。菩萨心想：'如同这些草散落一样，我必定将证悟无上智慧。'于是在金刚座上如龙王般结跏趺坐，端正身体，正念现前，发心并说道：'乃至未获得无漏之前，我不解此跏趺坐。'
关于'这些是否有转生后退失'等内容，在中部律藏·昙摩起经第七品末尾的第一个偈颂中是这样诵出的：'具寿们，这位比丘具足戒律圆满、禅定圆满、智慧圆满，他能够反复进入灭受想定，如实了知此境界。他既不在现世最初获得遍知，也不在临终时获得，身坏命终后超越段食天，转生于任一意生天身。
生于彼处后，他仍能反复进入灭受想定并出定，如实了知此境界。当时，具寿昙摩起坐在众会中，对具寿舍利弗说道：'比丘，不应理且无有机会，生于任一意生天身后还能反复进入灭受想定并出定，这是不应理的，如实了知此事也是不应理的。'他如是说了三遍。
之后具寿舍利弗心想：'这位比丘三次反驳我所说的，显示愤怒，其他梵行者们也不随喜我所说的，我应当去见世尊。'于是具寿舍利弗前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊足，坐在一旁。

།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་ཞེས་བོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡང་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་འཁོར་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་ དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་དགེ་སློང་ འདི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པས་བདག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ བྱེད་ལ་བོས་ཏེ།འཆར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པར་ཤེས། བཙུན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དག་མ་ལགས་སམ། སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་ཁྱོད་མིག་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པ་དང་ འདུལ་བའི་གཏམ་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཞེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཙེས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གཙེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མ་སྐྱེས་སམ་ཞེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན།ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཡིན་ལ།ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་ པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇིག་གི་ཕྱིར་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ། །མདོ་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་ པ་དང་བཅས་པ་དང་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ།འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོའོ།

在一处，具寿舍利弗召集比丘说道：'具寿们，此处有比丘具足戒律圆满，具足禅定圆满，具足智慧圆满，他能如实了知反复进入灭受想定及出定之处。'直至'如实了知'为止。
当时，具寿优陀夷在众中。具寿优陀夷对具寿舍利弗说：'比丘，不可能也无机会，生于任何意生天身后还能反复进入灭受想定及出定，这是不可能的，也不可能如实了知。'如是说了两三次。
这时具寿舍利弗心想：'在导师面前我说法时，这位比丘反驳我、生气，同修梵行者们也不随喜我所说，我应保持沉默。'于是具寿舍利弗保持沉默。
世尊召唤具寿优陀夷说：'优陀夷，你知道什么是意生天身吗？''尊者，难道不是指无色界有想天吗？''愚痴盲目之人，你竟敢与具眼比丘舍利弗一起谈论阿毗达磨和律法吗？'
世尊当面呵责具寿优陀夷后，又召唤具寿阿难说：'阿难，你也对长老比丘们受到伤害保持漠不关心吗？对大丈夫长老比丘受到伤害竟然连悲悯之心都不生起吗？'
世尊当面呵责具寿优陀夷和具寿阿难后，对比丘们说：'此处有比丘具足戒律圆满，具足禅定圆满，具足智慧圆满，他能如实了知反复进入灭受想定及出定之处。他虽然不在现世最初获得遍知，但在命终时，身坏之后超越段食诸天，转生于任何意生天身。生于彼处后，仍能如实了知反复进入灭受想定及出定之处。'
世尊说此语已，为了内在正确寂灭而从座起，进入精舍。
经中所说'九次第定'等，其缘起在舍卫城。'比丘们，九次第定是：远离欲贪，远离罪恶不善法，有寻有伺，具足由远离所生喜乐的初禅，这是第一次第定。'

།དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྟོག་པ་ དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ།འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་ བ་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་ལ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ།འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་ནུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།།འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ།ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཨུ྅ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ ཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་བདུན་པའོ།།དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་ མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ།འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་དགུ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད པ་ནའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྲུང་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས། གསོལ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེ་ བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྦྲན་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནྡའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ།

他止息了寻思和观察，内心完全清净，心一境性，无有寻思和观察，具足由定所生之喜乐的第二禅，安住其中。这是第二渐次住等至。
他远离了喜贪，安住于舍，具足正念正知，以身领受快乐，如诸圣者所说'具念安住于乐'的第三禅，安住其中。这是第三渐次住等至。
他舍弃了乐，舍弃了苦，先前的喜忧已灭，不苦不乐，具足清净舍念的第四禅，安住其中。这是第四渐次住等至。
他完全超越一切色想，灭除对碍想，不作意种种想，思维'虚空无边'，成就并安住于空无边处。这是第五。
他完全超越空无边处，思维'识无边'，成就并安住于识无边处。这是第六。
他完全超越识无边处，思维'无所有'，成就并安住于无所有处。这是第七。
他完全超越无所有处，成就并安住于非想非非想处。这是第八。
他完全超越非想非非想处，以身证得并成就灭受想定而安住其中。这是第九，即第九渐次住等至。如是宣说。
关于'三和合触及触所生受'等，如《俱舍论》初品中所引用手拍击的比喻经中所说。
关于'依无明触所生'等，其缘起处在舍卫城。尔时，世尊于晨旦时分，著衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食已，饭食讫，收钵已，未告知僧众及近住比丘，即持衣钵向西方游行，往安陀林。

།དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཨནྡའི་ཚལ་ན་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་ན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནྡའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། མཐོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་འདི་ནི་བདག་ཨནྡའི་ཚལ་ན་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནྡའི་ཤཱབྷེ་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་ པ་མཐོང་ངོ་།།དགེ་སློང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྦྲན་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ནས་མི་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་ལས་བསྐྱུངས་ཏེ་བཞུགས་པས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ལེན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཤིང་སཱ་ལ་བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིང་སཱ་ལ་བཟང་པོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མི་ཤེས་སམ། བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བར་འདོད་པས་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་གནོན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་ རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་།སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མལ་ཆ་དག་བསྡུས་ཏེ་ ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ།ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནྡའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ལེན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་པ་ཏ་ལའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ དང་།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་བཀོད། ཡང་དག་པར་བཙུད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འཁོར་དེའི་ནང་ན་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ།

有一位比丘住在安陀林中，他看见世尊独自一人无人陪伴，携带法衣和钵盂，向西方游行至安陀林，住在庵摩罗园中。
见此情形后，他来到具寿阿难所在处，到了之后对具寿阿难如是说道：'具寿阿难，你知道吗？我住在安陀林中时，看见世尊独自一人无人陪伴，携带法衣和钵盂，向西方游行至安陀林，住在庵摩罗园中。'
比丘啊，当世尊未被比丘僧众看见，也未告知近住比丘，就携带法衣和钵盂离去时，任何比丘都不跟随世尊的足迹。为什么呢？因为那时世尊心情低落，处于忧郁之中。
之后世尊向北方的五取处游行而去，依止一棵殊胜娑罗树而住。
随后众多比丘来到具寿阿难所在处，到了之后对具寿阿难如是说道：'具寿阿难，你听说世尊住在何处吗？'
'具寿们，听说世尊向西方游行'等等，如前所说，'住在殊胜娑罗树下。'
'具寿阿难，你不知道吗？我们长久以来渴望见到世尊，如同干渴之人。我们想要见到并瞻仰世尊，具寿阿难，如果你不介意的话，请慈悲带我们去世尊所在之处。'
于是具寿阿难以沉默表示同意众多比丘的请求。
之后，具寿阿难和众多比丘在当夜过后，清晨时分携带法衣和钵盂入舍卫城托钵。托钵完毕，用过斋食，收起钵盂，收拾好卧具，携带法衣和钵盂，游行前往安陀林。
然后具寿阿难和众多比丘向北方的五取处游行，来到波吒罗园。之后具寿阿难和众多比丘将法衣和钵盂放在一处，洗净双足，前往世尊所在处。到了之后，以头面礼敬世尊双足，坐在一旁。
坐在一旁后，世尊以法语教导、安立、引导、令欢喜众多比丘。
当时，在那聚集的大众中，有一位比丘心中生起如是思维：'如何了知、如何见才能使一切漏尽？'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་ ཏེ་འདུག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ།ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངས་ཁྱེད་ལ་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ ངས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ།།ཅི་སྟེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུང་བ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་བ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དད་པ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་ན་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བླ་ན་ མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ངས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། གདུང་བ་དྲག་པོ་དང་། དགའ་བ་དྲག་པོ་དང་། དད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བླ་ན་ མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་། གང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་། གང་ལས་ཡང་དག་པར བྱུང་བ་དང་།གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཅན། ཚོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་། ཚོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཚོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་། གང་ལས་ཡང་ དག་པར་བྱུང་བ།གང་ལས་སྐྱེས་པ། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན། རེག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ བ་དང་།གང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ།

其后，世尊以心了知彼比丘之心，召集诸比丘道：'诸比丘，若于此会众中聚集之善男子，生起如是心念分别，有此因缘与机会，即如所知所见，漏尽将成就。'
我为汝等宣说名为蕴之详细分别法，即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支及八圣道支。诸比丘，如是我已宣说名为蕴之详细分别法。
若善男子无猛烈欲求、无猛烈精进、无猛烈喜悦、无猛烈信心，则不能速疾获得无上一切漏尽。
诸比丘，如是我已宣说名为蕴之详细分别法，若善男子具足猛烈欲求、猛烈精进、猛烈喜悦、猛烈信心，则能速疾获得无上一切漏尽。
诸比丘，无闻凡夫执色为我，如是见已，彼为有为。比丘，诸行以何为因，从何而生，从何而起，从何而出？诸比丘，从无明触所生之受，依业而有爱，从彼而生诸行。
诸比丘，爱以何为因，从何而生，从何而起，从何而出？诸比丘，爱以受为因，从受而生，从受而起，从受而出。
诸比丘，受以何为因，从何而生，从何而起，从何而出？诸比丘，受以触为因，从触而生，从触而起，从触而出。
诸比丘，触以何为因，从何而生，从何而起，从何而出？诸比丘，触以六处为因，从六处而生，从六处而起，从六处而出。
诸比丘，由此六处与名色是无常，是有为，是心所生，是缘起。

།རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། འདུས་བྱས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།།དེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།།དེ་བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། ཚོར་བ་ བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།།དེ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།དེ་བདག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཚོར་བ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།།དེ་འདུ་ཤེས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ བདག་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།།དེ་བདག་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བདག་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ ངོ་།།དེ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་།།དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ དོགས་པ་དང་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།

触和受以及爱，有为法也是无常的、有为的、从心所生的、缘起的，如是真实地随见。
他虽然不如是真实地随见'色是我'，但如是真实地随见'我具有色'。
他虽然不如是真实地随见'我具有色'，但如是真实地随见'我有色'。
他虽然不如是真实地随见'我有色'，但如是真实地随见'色中有我'。
他虽然不如是真实地随见'色中有我'，但如是真实地随见'受是我'。
他虽然不如是真实地随见'受是我'，但如是真实地随见'我具有受'。
他虽然不如是真实地随见'我具有受'，但如是真实地随见'我有受'。
他虽然不如是真实地随见'我有受'，但如是真实地随见'受中有我'。
他虽然不如是真实地随见'受中有我'，但如是真实地随见'想是我'。
他虽然不如是真实地随见'想是我'，但如是真实地随见'我具有想'。
他虽然不如是真实地随见'我具有想'，但如是真实地随见'我有想'。
他虽然不如是真实地随见'我有想'，但如是真实地随见'想中有我'。
虽然不如是真实地随见'想中有我'，但如是真实地随见'行是我'。
他虽然不如是真实地随见'行是我'，但如是真实地随见'我具有行'。
他虽然不如是真实地随见'我具有行'，但如是真实地随见'我有行'。
他虽然不如是真实地随见'我有行'，但如是真实地随见'行中有我'。
他虽然不如是真实地随见'行中有我'，但如是真实地随见'识是我'。
他虽然不如是真实地随见'识是我'，但如是真实地随见'我具有识'。
他虽然不如是真实地随见'我具有识'，但如是真实地随见'我有识'。
他虽然不如是真实地随见'我有识'，但如是真实地随见'识中有我'。
他虽然不如是真实地随见'识中有我'，但会成为断见和无见。
他虽然不会成为断见和无见，但会有疑惑和怀疑。

།དེ་དོགས་པ་དང་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ངའི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་ངའི་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་བདག་གི་ཞེས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ ཟད་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། བཙུན་པ་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །གང་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་།འདི་ནི་ངའི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ།།མདོ་ལས་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ བཞི་སྟེ་བཞི་གང་ཞེ་ན།ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་རང་ཉིད་འཆི་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་ པ་ཡང་ཡོད།ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གསོད་པ་ཡང་ཡོད། དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ ཏུ་གཟར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ།།ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱི། བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ ཀྱང་འཆི་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ།།བཙུན་པ་དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གསོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།།བཙུན་པ་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།

不会有怀疑和疑虑，然而会如此认为'这是我的自我'并如此真实地随见，并且了知为其自我，'这是我的自我'如此真实地随见，那也是有为法。比丘们，这些有为法从何因而生？从何真实生起？如前所说乃至缘起。比丘们，如是了知、如是见已，随即一切漏尽。
比丘们，你们怎么想？色是常还是无常？尊者，是无常。若是无常，是苦还是非苦？尊者，是苦。若是无常、苦、变异之法，具闻圣声闻是否会执著为我，认为'这是我的自我'？尊者，不会。
比丘们，你们怎么想？受、想、行、识是常还是无常？如前所说乃至是否会执著。当说此法门时，众多比丘无取而从诸漏心得解脱。世尊亦从'寿、暖及识'等广说，详见比丘尼法授经。
经中说得身有四种。缘起在舍卫城。得身有四种，何为四种？有得身者自然死亡而非他杀；有得身者为他所杀而非自然死亡；有得身者既自然死亡又为他所杀；有得身者既不自然死亡也不为他所杀。
当时具寿舍利弗在此众会中。于是具寿舍利弗从座而起，偏袒右肩，向世尊所在处合掌顶礼，对世尊如是说道：'尊者，其中得身者自然死亡而非他杀，是指由自身因缘而从彼处命终的众生。
得身者为他所杀而非自然死亡，是指由他缘而从彼处命终的众生。得身者既自然死亡又为他所杀，是指由自身及他缘而从彼处命终的众生。尊者，其中得身者既不自然死亡也不为他所杀的众生应于何处观察？'
舍利弗，是往生非想非非想处的众生。'尊者，是否彼等众生皆从彼处命终，抑或有一些？'舍利弗，彼等众生中有一些从彼处命终，有一些如是般涅槃。

།བཙུན་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་ མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་། དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་བླ་མ་ དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་།འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེའི་ཚད་ཡོད་ པར་གནས་[(]ཏ[,]ཏེ[)]།ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་[(]དད་[,]དང་[)]གནས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མི་མྱང་ཞིང་ངེས་པར་མི་བྱེད་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མ་ཞེན་པར་གནས་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ ཏེ།ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཟད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདིའི་རྒྱུ་དང་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རྩེད་མོས་མྱོས་པ་པ་རྣམས་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག པ་ལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་དུས་ན་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གནས་པ་དེ་དག་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་གནས་པས་ལུས་ངལ་བ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་མང་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་ མང་དུ་ལྟ་བ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་ པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ལ།ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བཏང་ངོ་ཞེས་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་སྲོག་གི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་པ་དེར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཚེའི་སུམ་ཆ་བཏང་ ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྟོན་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་མཚོན་ཆ་དང་སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གནོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ ནུས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

比丘，由何因何缘，彼等众生中有些从彼处命终，彼等中有些如是般涅槃？舍利子，此中有些已超越一切无所有处，成就非想非非想处而住，彼贪著非想非非想处等至之味，具有决定及执著，极为执著而住，了知'此有上及出离，此即无上及出离'如实知已，身坏之后，与非想非非想处诸天同分而生。彼处尽其寿量而住，乃至寿行尽已，从彼处命终。
舍利子，此中有些已超越一切无所有处，成就非想非非想处而住，彼不贪著非想非非想处等至之味，不决定、不执著、不极执著而住，了知'此有上及非出离'如实知已，身坏之后，与非想非非想处诸天同分而生。彼于彼处尽其寿量而住，乃至寿行尽已，如是般涅槃。
舍利子，以此因此缘，彼等众生中有些从彼处命终，彼等众生中有些如是般涅槃。
关于'耽著游戏者与极散乱意者'，诸比丘，欲界中有名为'耽著游戏'之天，彼等何时具足游戏喜乐而住时，由于具足众多游戏喜乐而住，身体疲惫且失念，由正念丧失故，彼等众生从彼处命终。
诸比丘，欲界中有名为'极散乱意'之天，彼等何时以眼睛凝视许久，彼等以眼睛凝视许久时意极散乱。彼等由意极散乱故从彼处命终，如《俱舍论》第三品戒蕴品中《梵网经》中所说。
关于'诸佛亦应说'，如《涅槃经》中所说，世尊加持寿行后舍弃命行，如根品中'命之异熟'处所写。
舍弃三分之一寿命后涅槃，此乃诸佛世尊之法性。
导师不为毒、刀剑、武器、咒语、机关及种种害法，以及天与非天之王所能数数，此乃法性。

།མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མདོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་ལས་དང་པོ་བསླབ་པའི་སྡོམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་པར་ བཟོད་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མི་འཆིའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་པར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མི་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མདོ་འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མདོ་དྲུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བད་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་དང་སྔོ་བསངས་མ་མི་མཐུན་པར་སྔོ་བསངས་མ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ ན་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་བར་མ་དག་ཡོད་པས་ཁ་ཅིག་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཁྲོས་སོ་ཞེས་སྔོ་བསངས་མ་ལ་སྨྲས་སོ།།སྔོ་བསངས་མས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་།བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་གཞུ་བཀང་ནས་མདའ་འཕངས་སོ། །མདའ་དེ་ལམ་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་གཉིས་པ་བཀང་བ་དང་སྔོ་བསངས་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་འཕེན་མཛོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ལྷ་མོའམ། ཀླུ་མོའམ། གནོད་སྦྱིན་མོའམ། དྲི་ཟ་མོའམ། མིའམ་ཅི་མོའམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ལྷ་བདག་ལྷ་མོ་ཡང་མ་ཡིན། ཀླུ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། དྲི་ཟ་མོ་དང་། མི་འམ་ཅི་མོ་ དང་།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་མོ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འདུལ་བ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཉིས་པ་བདུད་བསྡིགས་པའི་མདོ་ལས།གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བདུད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ཟུང་མཆོག་དང་ཟུང་ བཟང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།གཅིག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་།གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་གོ། །སྡིག་ཅན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་ལ་འཚོ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཅེས་མིང་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་ཤེ་ན། སྡིག་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་ གང་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ།སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་གཞག་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ ཁྱེར་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་ནས། དགོན་པའི་གནས་སུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །དེ་བ་ལང་རྫི་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དང་། རྩཝ་ཐུ་བ་དང་། ཤིང་ཐུ་བ་དང་། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། ལམ་ ན་གནས་པའི་མི་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་འདུག་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་སོ།

关于'见道'这一词，在分别经中偈颂摄义第三品的第一部分，为了欢喜学处摄律而宣说分别：'诸比丘，于此法中以小智修习而安忍者，名为随信行者，已入正性决定位，超越凡夫地，未得预流果者不中夭。诸比丘，于此法中以小智修习而安忍者，名为随法行者，已入正性决定位'等，如前所说直至'未得预流果者不中夭'。
此经亦如《俱舍论》初品中所说：'四蕴异诸行'，即世尊在第六经中所说，如彼所写。
关于'入慈定'，如毗沙王的王妃无比女与青衣女不和，对青衣女极为愤怒。世间有亲近、不亲近及中庸者，有人对青衣女说：'天神对你发怒。'青衣女召集自己的眷属说：'姊妹们，我们大家都应修习慈心定。'当她们都入慈定时，毗沙王张弓射箭，箭到半路便坠落于地。又张第二箭时，青衣女说：'天尊莫射，无论如何都不会射中。'
王问：'你是天女？龙女？夜叉女？乾闼婆女？紧那罗女？还是大腹行者？'她答：'天尊，我不是天女，也不是龙女、夜叉女、乾闼婆女、紧那罗女、大腹行者，我是世尊的声闻弟子，是不还果者。'如律部广说。
关于'入灭尽定'，如带韵律摄颂第二品《魔威胁经》中，大目犍连尊者关于魔的记载：'恶者，正等觉毗婆尸佛时有二比丘，名为医者和智者，是最胜双运、殊胜双运。一是神通第一，二是智慧第一。恶者，因何缘故称具寿医者为医者？恶者，具寿医者依止某村或城市，晨旦著衣持钵，入村或城乞食时，善护其身，善摄诸根，正念而行。
于彼村或城中乞食已，饭食讫，洗钵已，速往寂静处入灭尽定。牧牛人、牧羊人、采草人、采柴人、行路人及住于道旁的人们见到后，心想：'此圣者坐着便过世了。'

།གང་བདག་ཅག་གིས་རྩཝ་སྐམ་པོ་དང་། ཤིང་སྐམ་པོ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་བསྡུས་ཏེ་སྦར་བར་བྱ་བ་སྦར་ནས་བསྲེག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་རྩ་ སྐམ་པོ་དང་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་བསྡུས་ཏེ་སྦར་བར་བྱ་བ་སྦར་ནས་མེ་འབར་བ་དང་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། ཆོས་གོས་སྤྲུགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་ སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་།དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཞུགས་པ་དང་། བ་ལང་རྫི་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དང་། རྩཝ་ཐུ་བ་དང་། ཤིང་ཐུ་བ་དང་། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། ལམ་ན་གནས་པའི་མི་དེ་དག་གིས་ མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་པ་འདི་འདུག་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་པར་མཐོང་ནས་རྩཝ་སྐམ་པོ་དང་།ཤིང་སྐམ་པོ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་བསྡུས་ཏེ། སྦར་བར་བྱ་བ་སྦར་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་འདི་ད་རུང་ཡང་འཚོའམ་སྙམ་མོ། །སྡིག་ ཅན་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་ལ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་མིང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མུ་ལ་ཕལ་སུ་ནའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྡོའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁབ་དང་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ པ་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།དེས་ཆོས་གོས་ལ་ཁབ་དང་མཚོན་ཆ་བརྒྱབ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་གཏམ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་དེ་ལྟར་འདོན་ཏོ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་པ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ བ་བཀག་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས་འདོན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་བ རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཞིང་།ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་མ་ལུས་པར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་དབྱུག་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ན། འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་བོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ངའི་མགོ་བོ་ལས་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས བུས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ལྷ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།

我们收集干草、干柴和干牛粪，应当点燃烧掉，这样想着。他们收集干草、干柴和干牛粪，点燃后火焰升起就离开了。
然后具寿耆婆从等持中起身，抖了抖法衣，清晨披上法衣持钵，为了乞食进入村庄或城市时，身体极为庄重，诸根极为调伏，正念现前而入。
牧牛人、放牧人、采草人、采柴人、以及路上谋生和居住在路边的人们看见后这样想：'我们看见这位圣者在此处时已过时辰，收集干草、干柴和干牛粪点燃火后离开，不知这位具寿圣者是否还活着？'
因为这个罪恶的因缘，具寿耆婆被称为'耆婆'这个名字。
具寿优波离在姆拉法利苏那塔的石衣获得处，比丘尼持针和刀生起害心，未加持法衣就入于灭定。
她想着用针和刀刺穿法衣致死后就离开了。他从等持中起身后去往祇园，将发生的事情告知诸比丘，如《小事八品》第一偈颂所说。
如《俱舍论》第三品所说，诸智者见道等持等一心和无心时，一心无心时无彼，遮止死亡转生，应知将说如是广说。
关于'王仙'，即是转轮王长子被授予王权后出家。
如此从《大天十二经》中说：'世尊说：当人寿八万岁时，出现一位名为大天的转轮王，征服四方，具足正法为大法王，具足七宝。其七宝形相如是：轮宝、象宝、马宝、女宝、居士宝、将军宝和如意宝。
他有一千勇猛威武、具最胜身相、能降伏他军的儿子，以无害无恼、无杖无刃之法统治至海边的整个大地而住。
后来大天王有一天让理发师剃须发时，告诉理发师：'当你看见我头上长出天使白发时，要告诉我。'理发师听到大天王所说后回答：'遵命。'

།དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།ལྷའི་དབུ་ལས་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་དེ་གསེར་གྱི་ཚེར་ཟུངས་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་ཕྱུང་ལ་ངའི་ལག་པར་བྱིན་ཅིག་།ལྷ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདྲེག་ མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོའི་མགོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་དཀར་གསེར་གྱི་ཚེར་ཟུངས་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་བཏོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་དེ་བསྣམས་ནས། བརྐྱང་ཞིང་ རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བདག་གི་ཡན་ལག་མཆོག་སྤྱི་བོར། །ན་ཚོད་འཕྲོག་པ་དང་པོར་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་བྱུང་གྱུར་པས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། བདག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བདེ་བ་བཙལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ། ། གང་བདག་གིས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བུ་ཐུ་བོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཐུ་བོ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་བཀུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་གཞོན་ནུ་ངའི་མགོ་བོ་ལས ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །བདག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱི་ད་ནི་ལྷའི་བདེ་བ་བཙལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས། བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱི། དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་ཡུལ་ལས་སྐྲོད་ཅིག་།བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི ཚེ་ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་ཆུག་ལ།རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་།ཇི་ལྟར་ཡང་བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུར་ངེས་པར་དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ མ་གྱུར་ཅིག་།བུ་གཞོན་ནུ་གང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོའི་ཟུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ངེས་པ་དང་དགེ་བའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ། །[(]ས་[,]དེས་[)]ན་བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ང་འདི སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོའི་ཟུང་ལ་འཇུག་ཅིང་།འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ངེས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྲས་གཞོན་ནུ་ ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཐའ་ བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཡང་བུ་དང་བུའི་བུ་དང་། ཚ་བོའི་ཚ་བོར་རྒྱལ་པོ་ཨུ྅ལྷ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་མེ་ཏེ་ལེའི་ག ཞི་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ།

有一次，当理发师为大天王剃须发时，看见大天王头上长出了天使白发。看见后，他对大天王如此禀告：'请知晓天王头上长出了天使白发。'
王说：'善男子，你用金镊子慢慢地夹出那根白发，放在我手中。'理发师回答说'遵命'，便用金镊子慢慢地从大天王头上夹出白发，呈献在大天王手中。
然后大天王双手捧着那根白发，伸展开来，反复观看后说偈颂：'我身最上顶，初生夺壮年，天使已降临，出家时已至。'
'我已享受过人间之乐，现在是寻求天界之乐的时候了。我要让长子太子执掌王权，自己修行仙王梵行。'
于是大天王派使者召来长子太子，对他说：'太子，你要知道我头上已长出天使白发，出家的时候到了。我已经享受过人间欲乐，现在是寻求天界安乐的时候了。我将这片大地直至海边都赐予你，你要以正法治理，不可用非法。如果有人以非法行事，违背正道，就将他们驱逐出境。'
'太子，当你也长出天使白发时，也要让太子执掌王权，去修行仙王梵行。太子，你一定要走上这样的善道，要继承这传统。不要成为卑劣之人，下等之人。'
'太子，如果有人不遵循这样的善人传统，不走上这样确定的善道，那人就会成为卑劣之人，下等之人。因此，太子，我对你说，你要遵循这样的善人传统，走上这样确定的善道。不要成为卑劣之人，下等之人。'
于是大天王让长子太子执掌王权，自己修行仙王梵行。阿难，大天王让长子太子执掌王权后，这位大天王是转轮圣王，征服四方，具足正法，为正法王，具足七宝，如前所述。
阿难，他的子子孙孙中有八万四千位大天王，都在这弥帝城中修行仙王梵行。

།ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ དེའི་དྲུང་དུ་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ།།དེ་ནི་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བའམ། གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་སྟེ། ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་ནེ་ཙོ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་འཕེལ་བའི་ལྗོངས་ན་རྒྱུ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆུ་བོ་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ ཞེས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་ཐོས་ནས།དེ་ལ་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མིའི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་གོ་བ་ཞིག་ཡོད་ནས། ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཞིན་རྒྱས་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ངའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་གྱིས་ལ།གནོད་པ་ཉུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ། ཟོ་མདོག་བདེའམ། བདེ་བ་ལ་ལེགས་པར་གནས་སམ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བཙུན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཆས་སོ། ། དེ་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྨད་འཚོང་མའི་ནེ་ཙོ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གི་ཞེས་མདའ་འཕངས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་མདའ་དེ་དག་ལྷུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ནས་ནེ་ཙོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ཡུལ་མིས གནོད་པ་ལ།།ཕོ་ཉ་བཅིངས་པ་མིན་ཞེས་ཐོས། །བདག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བདག་ཅག་གི། །མདའ་ཡང་ཆད་ཅིང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་རབ་བསྲུངས་པས། །ཁྱོད་ ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་སོང་།།དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། མྲ་སྐྱོང་མ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་ཉུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲིའོ། །བཞིན་རྒྱས་ཁྱོད་དང་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་། མྲ་སྐྱོང་མ་བཙུན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་དོང་ཞིང་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཁྲ་ཅིག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ སྐྱེས་སོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ལྷ་དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ནས་ཤི་འཕོས། གང་དུ་སྐྱེས། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་བལྟས་ན་དུད་འགྲོ་ལས་འཆི་འཕོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ནེ་ཙོའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ལྷའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཞག་ལོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

正如转轮圣王二者都不会死亡一样，应当了知舍弃转轮王位而出家的也是如此。关于'胜者使者'，胜者即是世尊，是向他传递信息之人。
此人在未完成传递信息的任务之前不会短命或死亡，由于二者的因缘而不死，如同庵罗守护女的鹦鹉一样。世尊游化到增长生命的地方，来到有河之处并住下，庵罗守护女听闻此事后，
她有一只名叫'容貌庄严'的鹦鹉，能说人语并能理解。她对鹦鹉容貌庄严说道：'容貌庄严，你去世尊所在之处，到了之后以我的名义向世尊足下顶礼，
问候：少病否？少恼否？起居轻利否？气力安否？安乐否？住于安乐否？'
'尊者，请向世尊转告：庵罗守护女说，当世尊前往广严城时，首先请慈悲垂念前往庵罗园。'
于是鹦鹉容貌庄严听到庵罗守护女所说后，便往世尊所在之处而去。离车童子们看见后说：'这是我们妓女的鹦鹉在飞'，便准备射箭。当箭将要落在他们头顶时，
鹦鹉说偈颂道：'他国使者受伤害，不应束缚我曾闻。我是胜者之使者，不应伤害诸有情。'
他们也以偈颂回答：'因你所说我等箭，断裂坠落于地上。大仙善加护佑故，汝当无畏而前行。'
然后鹦鹉容貌庄严来到世尊所在之处，到达后向世尊足下顶礼，对世尊如是禀告：'庵罗守护女向世尊足下顶礼，问候少病否'等，如前所说直至'住于安乐否'。
'容貌庄严，愿你和庵罗守护女安乐。请向庵罗守护女转告：当世尊前往广严城时，首先将慈悲垂念前往庵罗园。'
世尊以默然对鹦鹉容貌庄严表示允许。于是鹦鹉容貌庄严知道世尊以默然表示允许后，向世尊足下顶礼，便从世尊处离去。
离开世尊足下不久，即被一只鹰夺去性命。他死后转生于四大天王天众中。
此乃法性，天子转生后不久即会生起三种念头：从何处死来？转生何处？以何业转生？
他观察后知道是从畜生死后转生到四大天王天众中，是因为对世尊生起净信之故。
然后这位前世是鹦鹉的天子心想：'我若过些日子才去世尊处拜见，这是不合理的。'

།བདག་ཞག་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས།སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དྲི་མ་མེད་པ་གཡོ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། མནྡ་ར་བ་དག་ ཐོགས་ཏེ་འོང་ཞིང་ཉེ་བར་འོངས་ནས་མཚན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འོངས་ཏེ།ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ། །ད་དུང་དུ་ཡང་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་གནས་རྒྱས་ པར་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་ པའི་ལྷའི་བུས་ཐོས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རིའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཕས་མ་བྱས་མས་མ་བྱས། མཛའ་བཤེས་དང་། གཉེན་འདུན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དེ། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་བཏོན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ལ་གཞག གོ།།འཁོར་བ་མཐར་བྱས་སོ། །ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་སོ། །རུས་པའི་རི་བོ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག་གོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་སྲོག་གི་ ཕྱིར་མངོན་པར་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ།།དེ་ནས་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཞིང་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནད་པ་ནད་ལས་ཐར་པ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འབྱོར་པ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པའོ། ། བཀའ་ལུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པས་ངེས་པ་དང་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་པས་ངེས་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་རིགས་པས་ངེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུ་རབ་ཏུ་འབར བའི་ནང་ན་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་ལ་བཀའ་ལུང་སྩལ་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ནང་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བླངས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་མཐུས་ནུས་པ་བཅོམ་ ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མེ་དེ་ཁ་བའི་འདམ་བུར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།།ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུ་འདི་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ དུའོ།།དེ་མའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པ་ནའང་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་འདས་ཤིང་མ་ཤི་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་མ་ཚིག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུང་བ་དབང་པོར་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་ ཚེགས་ལས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

我在未满一日之时就想要去瞻仰世尊之面，前世转生为鹦鹉的天子戴着无垢耳环手镯，以半垂的珍珠网为饰，在当日手持天界的优钵罗花、莲花、白莲花和曼陀罗花前来，来到世尊所在之处。来到后向世尊散花，为听法而坐于世尊前。此时前世转生为鹦鹉的光芒仍遍照住处。
随后世尊了知前世转生为鹦鹉的天子的心意、习气、根基和本性后，为其宣说了能证悟四圣谛的法。前世转生为鹦鹉的天子听闻后，以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见的山峰，现证预流果。
他见到真谛后三次发出感叹：'尊者，对我们而言，如此之事父未曾做，母未曾做，亲友、眷属、国王、诸天也未曾做，往昔的友人、比丘、婆罗门也未曾做，是世尊所做。从地狱、饿鬼、畜生中救出，安置于人天之位。使轮回终结，干涸血泪之海，超越骨山，关闭恶趣之门，开启并照亮天界之门。以智慧金刚摧毁萨迦耶见之岩，现证预流果。'
'尊者，我已超越！尊者，我已超越！我皈依世尊、法和僧伽。乃至命终，我持近事戒，以信心为命而皈依。'
随后前世转生为鹦鹉的天子获得所应获得、成就所应成就，如农夫、战胜敌军的勇士、病愈的病人一般，对世尊所说生起欢喜随喜之心，以原来来到世尊足下的威德返回各自住处。
关于'佛所教示'，'佛'即是世尊，'加持决定'即是佛所教示。教言有二种：以理证定和授记。其中以理证定而赐予教言。授记是说'将会如是如是发生'。且先说理证定，如世尊对住在长者光炽子家中的医生所作教言，如是而行后毫无损害，如同焚尸堆中火焰中的童子，佛陀教言取出后，以佛力摧毁其威力，刹那间火变成雪水一般。
授记即佛所教示：'此长者光炽子将享受人天福报后现证阿罗汉果'等。他在母胎中时也超越多种死缘而不死，被放入焚尸堆中也未被烧，如来所说如实显现等，关于长者光炽子的证悟事迹，应详见《律藏·杂事》。

།ཡང་ན་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པོའི་མིང་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་ན་དེད་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ ཆུང་མ་བླངས་ཏེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས། སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་གཞན་ཞིག་དེའི་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེད་དཔོན་དེ་ཡང་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ སོང་བ་དང་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ།།དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་སྦྱོར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོལ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཁྱིའི་ཚང་གི་ནང་དུ་བསྐྱུར་རོ། ། དེ་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ཀྱང མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་སོ། །ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དང་ སོ་སོར་བྱེར་ནས་སོང་སྟེ་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ།གཞོན་ནུ་དེ་ལ་གཟིགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་འདི་མཉན་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། བདག་གིས་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་གླེངས་ཏེ་ཆུང་མ་ ལ་རེག་པར་བྱས་པའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་ལ་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་སྨད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བུ་འདི་ཅི་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ཕྱུག་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ད་ཇི་ལྟར་བྱ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ རྒྱས་པར་དུག་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཀྱང་གསད་པར་མ་ནུས་ཤིང་མེར་བཅུག་ཀྱང་མ་ཚིག་གོ།།མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཀྱང་ཆོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས་ཡོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་རོ། །དེར་ཡང་གླང་པོ་ ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་འདུག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུག་པོས་སླར་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཁྱིའི་ཚང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཕྱུག་པོས་སླར་བླངས་པའི་བར་དུ་དང་། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཞག་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ན་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱུག་པོ་ཞེས་པ་ཟོང་གིས་འཚོ་བ་རྟོག་ཅིང་གནས་པ། དེའི་མིང་འབྲས་ཕྱུག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེས་འབྲས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་བཀང་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་སོ། །དེས་ ཁྱེའུ་དེ་མཐོང་ནས་ཤིང་རྟ་འགྲོར་མ་བཏུབ་པ་དང་།དེ་འབྲས་ཕྱུག་པོས་ཁྱེའུ་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་དེ་ཡང་ཉོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གན་དུ་འོངས་པ་དང་། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་ཁྱེའུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་གང་ནས་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་ནས་རྙེད་དོ། །ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མིའི་མདུན་བདག་ཅག་གིས་རིགས་བཞིན་དུ་བླངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེའུ འདི་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱིན་ཏོ།

或者关于'佛陀所授记'这一说法，应当理解'佛陀所授记'是一位极为富有者的名字。如何说呢？在舍卫城中有一位商主。他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏欢乐，享受欢愉。其时，一个最后有者众生入于其妻子的胎中。这位商主带着货物前往他方。当他去了他方之时，其妻生下一个男孩。为了避免世间的伤害，她将孩子交给婢女，吩咐说：'你要用某种方法杀死这个孩子，不要让任何人知道。'
于是婢女将孩子扔在狗窝里。那些狗日夜守护着他。这时，世尊在清晨披衣持钵，比丘僧众围绕，比丘僧众在前，前往舍卫城。胜军王也来到舍卫城，见到世尊后随从其后。同样，给孤独长者也与五百优婆塞及数千众人一起来到那个地方。那些狗见到世尊后四散而去，这时世尊伸出右手，注视着那个童子说道：'这个童子将成为舍卫城富人中最尊贵的人。他将在我的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。'
这时，一位名叫富人最胜的长者向国王禀报说：'我要收养他。'因此他被取名为'佛陀所授记'。详细经过是这样的：直到他娶妻为止。他有三个儿子和一个名叫末摩的女儿。妻子说：'主人的这个儿子是否会做我们家里的仆人？'富人说：'现在该怎么办？'妻子说：'应当杀死他。'详细地说，虽然她调配毒药，但未能杀死他；投入火中，也未被烧死；用刀砍，也未能砍断。
然后在不远处有胜军王的象厩，就把他扔在那里。在那里象群也日夜守护着他。同样直到富人再次把他取回为止。同样详细地说，扔在狗窝里，它们也同样守护着，直到富人再次取回为止。妻子说：'应当把他放在大路的十字路口。'于是把他放在大路的十字路口。
那时在另一个地方，有一位以贩米为生的富人，他被取名为米富。他装满五百车大米来到舍卫城。他看见那个童子后，车辆无法前行，直到米富把童子抱起为止。那位富人最胜也为了买回童子来到他那里，直到富人最胜看见童子为止，说道：'这个童子从哪里来？'他回答说：'在大路的十字路口找到的。'富人最胜说：'这个童子是我们在国王、大臣和城民面前如法收养的，佛陀世尊授记他将成为舍卫城最富有的人，请把这个童子给我。'他们也就给了他。

།གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ་འོང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་སྲེག་པའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫ་མཁན་གྱི་དྲུང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ། ར་བར་ཕྱིན་པ་དང་ ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུ་གསུམ་པོ་དེ་ན་འདུས་ཏེ་འདུག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་གང་དུ་འགྲོ།།དེས་སྨྲས་པ། རྫ་མཁན་གྱི་དྲུང་དུའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུས་དེ་ལས་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱི་ཁང་པར་སོང་སྟེ། རྫ་མཁན་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དགོངས་ཀའི་དུས་ན་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཁང་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་ཡི་གེ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཕུ་བོས་བླངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་རྟ་པ་གཉིས་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་དང་། དེ་ནས་ཡང་ཇི་ལྟར་འགའ ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་ཁྱེར་ནས་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་འདི་ཁྱིའི་ཚང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཏང་བ་དང་།དེ་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ་ར་བར་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུ་གཉིས་པ་ར་བར་ཁྱིས་ཟོས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ བྱ་སྟེ།བྱ་བའི་གན་དུ་བཏང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཚིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཏང་སྟེ་བུ་གཅིག་པུ་སྒོར་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ནན་གྱིས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ལས་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་བྱ་བའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། བྱ་བས་མེ་དོང་དུ་བཅུག་ནས་བསད་ པ་དང་།ཐམས་ཅད་དུ་རྟ་པ་གཉིས་བཏང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མ་སླེབས་པར་བསད་དོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་གསོད་པར་རྩོམ་པ་ན་ཁང་པ་ནང་གི་མིས་གང་བར་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་ གང་བར་མཐོང་ནས།རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་གང་ཁྱེའུ་ཡི་གེ་གཟུང་བ་འདི་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྐོས་པའི་ནང་དུ་གསད་པར་གྱིས་ཞེས་ཡི་གེ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ་། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ལྟས་མཁན་གྱིས་མཐོང་ ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གཞོན་ནུ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།གཟུགས་འཚོང་མས་ལྟས་མཁན་ལ་དྲིས་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ་གཞོན་ནུ་འདི་དེ་རིང་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དེས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཟུགས་འཚོང་མས་དེའི་སོར་མོའི་བར་ནས་ཤོག་བུ་བླངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེའི་སོར་མོའི་བར་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྲིས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འདྲེག་མཁན་གྱིས་ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ།བུ་མོ་གཟུགས་འཚོང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ལྗོངས་འདི་ཙམ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མིས་རིག་ཅིང་ཚོར་བར་ཆུང་མའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་གཉིད་སད་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཤོག་བུ་བྱིན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སམ། དེའི་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་དེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུག་ཅིང་དུས་ལས་འདས པར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱུང་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྡེ་སྟོན་མོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

当他长大时，让他拿着这封信去陶工那里，你接过这封信后把他扔进陶工的窑炉里烧死，这样说着派他去了陶工那里。他拿着信走到院子里时，那里聚集着富翁的三个儿子，他们问道：'胜者所教导的人要去哪里？'他回答说：'要去陶工那里。'详细地说，富翁的长子从他手中拿过信，去了陶工家，被陶工杀死了。
傍晚时分，胜者所教导的人进入房间后，富翁问道信去哪里了。他回答说大哥拿着信去了，一直到富翁派出两名骑手为止都有详细记载。然后又以任何人都不会知道的方式，带着信让这个年轻人进入狗窝，这样派遣他去。他拿着信到了院子里，详细记载了富翁的第二个儿子在院子里被狗咬死。
派他去厨师那里说：'你把他放进炉子里烧死。'独子被绑在门口，详细记载了胜者所教导的人被强行夺去信件去了厨师那里，被厨师扔进火坑杀死。每次都派出两名骑手，但他们未到达时就被杀死了。
之后他自己拿着武器准备杀死胜者所教导的人时，看到房子里挤满了人，就去了业报之处。那里也被外面的人群挤满。胜者所教导的人被派去一个不可信任的人那里，带着信说：'看到拿着信的少年就立即把他杀死在挖好的坑里。'
当胜者所教导的人到达舍卫城时，相士看到他说道：'这个少年将经历兴盛与衰败。'妓女问相士，相士回答说：'这个少年今天要么成为最富有的人，要么进入死亡之家。'
然后他进入家中躺下。妓女从他的手指间取出信件，改写后又放回他的手指间。信上这样写道：'给胜者所教导的人剃掉头发和胡须，用一切装饰装扮妓女，在这个地方让国王、大臣和人民都知道并感知到，将她作为妻子赐予。'
当胜者所教导的人醒来后，把信交给可信任的人，他也完全按照信上所说去做了。当富翁来问：'你是否按我所说的去做了？'他回答说做得比要求的还要好两倍。不久，富翁口吐热血死去。
之后详细记载了国王胜敌如何立胜者所教导的人为富翁。他在佛陀和比丘僧团面前举行盛大宴会，成为富翁后在佛陀教法中出家，证得阿罗汉果位。

།དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མ་གནོད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཉོན་ཅིག་།སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བུ་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་སོ། །དེའི་མདུན་ན་འདོན་ལ་བུ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ རྒྱས་པར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ།།ཇི་ཙམ་ན་མདུན་ན་འདོན་ཡང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཚོར་ནས་སོང་ལ་དེའི་བུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་དང་མདུན་ན་འདོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ ཙམ་ན་དེ་འོངས་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ང་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་རེས་འགའ་ཞིག་ངའི་དྲུང་དུ་འོང་ངམ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་མདུན་ན་འདོན་དུ་གཞུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གང་འགའ་ཞིག་འགུམ་པར་འོས་པ་དེ་བདག་གིས་རིག་བཞིན་དུ་འགུམ་ པར་མཛོད་ཅིག་།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ་སྲོག་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་གསད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། མདུན་ན་འདོན་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག དང་དེ་ལ་སྨྲས་ཤིང་བལྟར་གཞུག་གོ།།ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་གང་ན་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོས་གསད་པར་བྱ་བ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་ པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་དེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མདུན་ན་འདོན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་ བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ།།ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་གནོད་པས་མ་གནོད་དོ། །ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གཅིག་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསྲེགས། གཉིས་པ་ནི་ར་བའི་ནང་དུ་ཁྱིས་ཟོས། གསུམ་པ་ནི་བྱ་བས་ བསྲེགས།དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཁུར་བུས་ཚོང་བྱེད་པ་གཉིས་ཤིག་བཱ་རཱ་ཎཱ་སཱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མིང་རུས་དྲིས་ཏེ་མཐུན་ཞིང་ནོར་གཅིག་པར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ནས་ ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ལ།གསུམ་ནི་ཚོང་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཕུལ་བ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ངའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་རྫ་མའི་གནས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ པས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ངའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་གསོན་བཞིན་ར་བར་ཁྱི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པས་སྨྲས་པ། ངས་བྱ་བའི་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གིས་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏོ། །གང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལེན་པ་ཡང་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ལྟར་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱུར་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་མ་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མཆོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འབངས་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཕྱུག་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་ འབངས་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་རྐུན་མ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲས་པ།སོང་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།

听到这些话后，比丘们生起疑惑，向世尊请问：'具寿者，胜教者做了什么业，使得他人的伤害不能伤害他？'世尊开示道：'为此，比丘们请听！在过去很久以前，在波罗奈城中有一位名叫梵施的国王。他生了一个心性恶劣的儿子。他的大臣生了一个具有慈悲心的儿子。'从此详细讲述到梵施王去世后，其子继承王位。
不久之后大臣也去世了。国王得知后说：'去把他的儿子带来，让他做大臣。'当见到他来时说道：'当我执掌王权时，你要时常来见我吗？'国王便让他做了大臣。他说：'请一定要这样：凡是应当处死的人，请让我知道后再处死。'国王说：'就这样吧。'
之后，他为数以百千计的众生向国王请愿，使他们免于死罪。后来有一次，当有一个将被国王处死的人在附近时，国王说：'把大臣带来。'并让他去看那个人。当国王进入那个人的房子时问：'大臣在哪里？'有人回答说：'他出去了。'
之后那个将被处死的人向大臣请求，大臣又向国王请求，国王说：'把他交给你。'从此详细讲述到他生起厌离心，出家修行，证得辟支佛菩提。大臣终其一生都供养承事他，并发愿。那位大臣就是胜教者。
由于那个业的果报，他从多种伤害因缘中解脱，不被他人的伤害所伤害。长者之子做了什么业，使得一个被烧死在陶工家中，第二个被狗在围墙内咬死，第三个被鸟烧死？比丘们，为此请听！过去很久以前，有两个商人来到波罗奈城。之后又来了两个商人。
详细讲述到他们互相询问姓名，成为亲密的伙伴，共享财物。其中一个留在波罗奈城以食物为生，其他三个做生意。后来他供养了一位辟支佛一顿饭食，其他人听说后生气地说：'如果那个出家人落在我手中，我要把他烧死在陶工的窑中。'
第二个说：'如果那个出家人落在我手中，我要把他活活扔给围墙内的狗。'第三个说：'我要把他烧死在鸟的火坑中。'他们说什么，果报就如实成熟。那个供养辟支佛的人就是胜教者。
关于'法受者'，即使像胜教者那样被扔在尸林中，因为应当见到真谛，所以如同未死一般。关于'最胜'，在王舍城中有具寿最胜和具寿舍利弗一起住。当他去乞食时，在王舍城中有一个名叫最富的长者，他有一个可信赖的奴仆名叫盗贼。长者去游园时，嘱咐可信赖的奴仆盗贼说：'去把家里的一些东西拿来。'

།དེ་སྨད་འཚོང་མས་བསླུས་ཏེ་ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མའི་དཔུང་པ་གཉིས་གདུ་བུའི་ཕྱིར་བཅད་དོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདས་པ་དང་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་དཔུང་པ་ གཉིས་པོ་དེ་བཅུག་གོ།།དེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མཆོག་ཅན་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པའི་བར་དུའོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསལ་ཤིང་ལ་གནས་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ཕོག་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། གསལ་ཤིང་ཁྱེར་ ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་དང་།འདམ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་ཞིག་དང་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིས་རྩེ་བ་ལས་ལྟོགས་ཏེ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ སྨྲས་པ།མ་བདག་ཅག་བཀྲེས་ཀྱིས་ཟན་བྱིན་ཅིག་།དེ་གཉེན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]པས་ངལ་བས་ཁྱོད་ཅག་རང་གཉིས་ལོང་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཉིས་ བཅད་དམ།བདག་ཅག་གཉིས་ལ་ཟན་མི་སྦྱིན་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གངྒཱ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གངྒཱ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པོའི་བུ་ནོར་གྱིས་ ཕྱུག་ཅིང་ཡངས་པར་གྱུར་པ།སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་དགའ་བ་དཔལ་དང་། གྲགས་པ་དང་། སྙན་པ་དང་། བློ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མི་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། རང་གི་མི་དང་། ལྷ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐོས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་རེས་ འགའ་ཞིག་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དགའ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་སྟེ།ཕྱི་རོལ་ན་ཀུན་དུ་འཁྱམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ ཕྱིན་ནོ།

那个妓女欺骗他，为了手镯而砍断了富人妻子的两臂。当人们追赶他时，他把那两只手臂放进了钵中。
这一切发生在阿阇世王将胜军处以木刑之前。当胜军被处以木刑时，尊者舍利子为其说法开示，他生起真实厌离，证得阿罗汉果。他携带木刑飞升虚空。
在芦苇城中，有一位富人生了一个儿子和一个女儿，这两个孩子彼此非常和睦。有一次，他们玩耍后饿了，就去找母亲说：'母亲，我们饿了，请给我们食物。'
母亲因为忙于招待亲戚而疲惫，就说：'你们自己去拿着吃吧。'
儿子说：'难道要把你处以木刑吗？'
女儿说：'难道要砍断你的两臂吗？为什么不给我们食物呢？'
如是广说，直到'在迦叶佛教法中胜军出家'为止。
关于取恒河者：在波罗奈城中，有一位名叫取恒河的富家子，他财富丰厚广大，众人欢喜，具有威德、名声、美誉、清净智慧，为人、客人、亲属、天人、沙门、婆罗门等所知闻。
有一次，他为了体验园林的快乐而前往波罗奈城。在外游逛时，来到了佛陀世尊转法轮处，那是一个令人愉悦且极其怡人的地方，名为大仙众转法轮处。

།དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མགོ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། མིག་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འགྱེད་ཅིང་ དགའ་བར་བྱེད་པ།བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ།ཤེས་བྱ་མང་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྲུབས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་དང་། ཐག་རིང་བ་ དང་།ཉེ་བ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རིག་པ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་སྟེ། འཁོར་བར་གནས་པའི་ཉེ་ བར་སྤྱོད་པ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་ཐོབ་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཕ་དང་མས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཚིམ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་གྱིས་གནས་ སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲུང་མ་རྣམས་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཉེན་དང་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ།གང་དང་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་སློང་དག་བཞུགས་པའི་ ས་དེ་དང་དེར་སོང་ངོ་།།དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་དང་མས་མ་གནང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་རྙེད་པར་སེམས་ལ་བསམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདག་གི་དཀའ་བླ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་མ་ཐོབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་དག་ངའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཤི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུས་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བདག་ཉིད་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དུག་ཟོས་ཀྱང་མ་ཤིའོ།།མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཅིང་། གཡང་དུ་ མཆོངས་པ་དང་།རི་དང་གླང་པོ་སྨྱོན་པ་དང་། གང་འབྲོག་དགོན་པར་ལྕུག་མས་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མ་ལས་འདས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ནས་དབུགས་དྲོན་མོ་རིང་པོ་འབྱིན་ཞིང་འདུག་གོ། །ཡང་ སྨྲས་པ།གང་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་རིང་ན་གནས་ཀྱང་དྲུང་དུ་དྲངས་ཏེ་འཇོམས། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཛའ་གྲོགས་བཞིན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། །འཆི་ལ་འཆི་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅིས་ན་མི་མངོན་འགྱུར། །ཡང་ འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་ད་ནི་དེ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ལ་གཞན་གྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ག་དྷ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཆད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ཐོས་ནས་ རྐུན་མ་ཞེས་མཐར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྐུ་བར་བརྩམས་པ་དང་།རྐུན་མ་རྐུན་མ་ཞེས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལེན་བཟུང་སྟེ། ལྷ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྐུན་མ་སྟེ། རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལྟོགས་པར་བྱེད་པ།ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་རྐུན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

这是极其稀有奇特的大欢喜行，以头颅、肉、血、眼睛、手、脚、马、象、儿子、女儿、王位等诸多方式布施给乞求者并使其欢喜。
通过受持清净的誓言、律仪和戒律，从不善根中出离，修持种种难行，成就其他众生难以成就和证悟的波罗蜜。
成为通达一切所知无余微细实相的基础，从如实搅动广大智慧大海中生起，通达粗细内外远近，依于自他相续的声义自性诸多实相的无我珍贵智慧。
由于一切遍知佛世尊教法的开示而生起信心，不顾及住于轮回的受用利益，而关注出家的殊胜安乐并作意，但因未得父母允许而无法获得出家之事，为了得到父母允许，仅以犹豫心满意而住于其他境界，但仍未得允许。
当守护者们渐渐懈怠时，舍弃亲眷和家庭，前往世尊与声闻众共住之处，以及其他任何比丘所住之处。
在彼处说明自己的需求，因父母未允而不能进入世尊教法、获得功德资粮的出家，心中思维：'此生因艰难未得出家，愿来世这些不成为我的障碍'，以死后于世尊教法中出家为因发愿，决定舍弃自身。
服毒却未死，被刀砍却未断，跳崖、遇狂象、在荒野用竹子缚身等，虽经历诸多危及生命的险境，却未入死神之口，仍在长叹气。
又说：'由此天人非天人世间获得痛苦，三界虽远在远方却能引至近前摧毁，我如寻找亲友般寻求却未得，死亡之外还有其他死亡吗？为何不显现？'
又想：'必定还有其他殊胜的死亡方法，现在当开始实行。前往王舍城偷盗他人财物，其果报必定显现。摩揭陀国有严惩盗贼的国王未生怨，他听闻后必将称我为盗贼并送入阎罗殿。'
于是前往王舍城，在众多人面前开始偷盗。守卫们喊着'盗贼！盗贼！'将其抓获，禀告国王说：'大王，此人是违法者，是城中盗贼，使王舍城富人贫穷，使可信者生不信。'
国王问道：'你是盗贼吗？'他回答说：'是的。'

།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆད་པ་དྲག་ཅིང་ ཆེ་བ་མ་ཐོས་སམ།ཞེས་སྨྲས་པ། མ་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་། མི་རིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་གཟུང་བས། །དེས་ན་བདག་གི་འཇིགས་མེད་པར། །རྐུན་མ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ལྷ་འོན་ཀྱང་། གང་ལ་གང་ཞིག་མངོན་ འདོད་པའི།།དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྦྱར་བྱ། །ཉིད་ནི་སྲུང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །བདག་ནི་རྐུ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པའི་རྡུལ་གྱི་དྲི་བསྣམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བའི་སྙིགས་མས་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ། གང་གཱ་ལེན་པ་ ཁང་པ་དེར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ་སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བསྐྱེད་དེ།གཤེད་མ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་མྱུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པར་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་ཀ་ར་བཱི་ རའི་མེ་ཏོག་མགུལ་བར་བཏགས་ཏེ།གསལ་ཤིང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་དུས་དང་། འདུན་ས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། ར་བ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཐོས་པར། ཀྱེ་མི་དག་འདི་ནི་རྐུན་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་ ནང་གི་སྦྲུལ་ནག་པོ་ལྟར་ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་པོར་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་ཁྱོད་ཅག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་མྱུར་ བར་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཡང་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གསོན་པོའི་དོན་དུ་རྐུན་མ བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་ལན་མང་དུ་སེམས་སམ།དེས་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བུད་མེད་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྒན་པ་ལང་ཚོར་བབས་མདུན་དུ། །རྐུན་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ཤིང་དཔུང་པ་རབ་ཏུ་བཅིངས་ ནས་སུ།།རྒྱལ་པོས་གསད་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་གནས་པ། །འཆི་བདག་ཡུལ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འཚོ་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་ པར།།གཟུ་ལུམས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་མི། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཡང་ན་ནི། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀྭའེ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་བདག་ཅག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་མཐོང་སྟེ། ཁ་ཅིག་མྱོས་འགྱུར་འདོད་ཅིང་གཞན་དག་ཟས་ལ་གཞན་ནི་ཆུ། །གཞན་ནི་གཉེན་འདུན་ མཐོང་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་གཞན་ནི་ཚང་།།གསད་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གཞན་ནི་སྐད་ཅིག་གསོན་ངས་ཚོལ། །ཁྱོད་ནི་སྲོག་ཉམས་འདོད་པ་འདི་ཅི་རྣམ་པ་འདི་གང་ལས། །དེས་སྨྲས་པ། གང་གི་གང་ལ་ཡང་དཔལ་དུ་རྟོགས་པ་དེས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ།བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་དཔལ་དུ་རྟོགས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱིས། མྱུར་དུ་བདག་གི་ཡིད་ལ་རེ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་དུ་ན་བདག་རྐུན་མ་ཞེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གསལ་ཤིང་ལ་ བསྐྱོན་སྐྲ་གྲོལ་ལུས་ལས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་།མིག་གི་འབྲས་བུ་བྱ་རོག་གིས་བཏོན་འོག་ཏུ་འཛག་པ་དང་། སྤྱང་ཀི་ཀང་ཀ་སྟག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་དག་ཡོངས་སུ་བགྲོད་གྱུར་ནས། །སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བདག་སྲོག་དོར་བ་ལྟོས། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟགས་ ཏེ་སྨྲས་པ།རྣམ་པ་དུ་མའི་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། སླར་རྒྱལ་པོས་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་གིས་དེ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལོག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བཀུག་ནས་དྲིས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ བདེན་ནམ།དེས་ལྷ་མད་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

国王说道：'难道没有听说王舍城的刑罚严厉而重大吗？'回答说：'并非没有听说，然而：对不合理的贪著，以及对此不生畏惧，因此我无所畏惧，而开始行窃。'又说：'天啊然而，对于任何所欲求的，事物皆当运用，自己欲求守护，我则欲求偷盗。'
于是国王闻到发情大象的汗味，极为愤怒，以愤怒的余势变换面色，对那个甘伽连巴房子指着手指，皱眉怒目，对刽子手如是说道：'此作恶者、行不善者，迅速让王舍城所有人都看到他被处以木刑。'
那些刽子手们给他戴上迦罗卫花做的项圈，展示木刑，将又高又大的木刑扛在肩上，在王舍城的集市、议事处、四岔路口、三岔路口和许多不同的院落中宣告：'诸位啊，此乃盗贼，如同花中黑蛇般使一切富人变为贫穷，违背王法，因国王命令，你们看这作恶者被处以木刑。'
他说道：'好汉们，快些在木刑顶端执行国王的命令吧。'他们说：'难道不应该按这样的次序行事吗？'他又说：'不要成为死亡的障碍，快些行动吧。'他们说：'你不是为了活命而行窃吗？为何一再想要放弃生命？'
他说道：'除此之外别无他路。'又说：'在妇女、儿童、少年、老人、青年面前，被认定为盗贼而双臂被紧缚，国王下令处死的你所处之境，除了前往阎魔界别无他路，这是确定的。'
他们互相说道：'此人能够掠夺整个摩揭陀国所有人的财物。为什么呢？对生命也不在意，而行暴虐之人，此人或者功德，或者一点可理解之处也无。'
'啊！作恶者，我们见过许多该处死之人，有些渴望醉酒，有些渴望食物，有些渴望水，有些渴望见到亲友的快乐，有些渴望经商，将死之人大多寻求片刻生存，你渴望丧命，这是为何，从何而来？'
他说道：'任何人对任何事物认为是荣耀，便会追求那件事，这是世间常理，我也认为死亡是荣耀而追求之，故请速速完成我心中所愿所求。否则，称我为盗贼便成无意义。'
又说：'看吧，我被处以木刑，头发散乱，身体流血，眼球被乌鸦啄出向下滴落，狼、秃鹫、虎遍行血肉，舍弃生命布施，在尸陀林处舍弃性命。'
他们互相思量后说道：'这多方面的言论真是稀奇，在国王未听闻之前，我们无法将他处以木刑。'于是一个刽子手返回向国王禀报。国王召见后询问：'你说这些话是真的吗？'他回答说：'天神，是的。'

།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤི་སྟེ་དོན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གསོན་བཞིན་སྟོན་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ ལས་ངེས་པ་འདི་སྐྱེས་པ།།ཅི་ཡི་དོན་དུ་བདེན་པར་སྨྲོས། །དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་གལ་ཏེ་བདག་སྨྲ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཤི་བར་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་གྱིས། དེ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྨྲོས་ ཤིག་།དེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་གཏམ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས་གསོལ་པ། ལྷ་གཟིགས་མཛོད་ཅིག་།གང་ལས་སྲོག་འབྱིན་ལ་སོགས་ཐུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་བཅས་ཤིང་རང་མིན་གཞན་དོན་འཇུག་།དེ་ལྟར་རིག་ཀྱང གང་ཞིག་བཀའ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ།།འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་རྩཝ་ཕུང་དང་འདྲ་ས་ཡི་ཁུར་བུར་ཟད། །སྟོན་པ་ཞིར་གཤེགས་དེའི་ཚོགས་རི་མོ་འདྲར་ཐར་གྱུར་པའི་ལམ། །དེ་ཡི་གོ་འཕང་སེམས་རྨོངས་འཕེལ་བས་གཏུམས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ན། །ཕན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་ནུས་ཞེས་དེ་ ལྟར་ངེས་པ་ནི།།མྱ་ངན་འདས་པ་ཇི་སྲིད་ལྟ་བའི་སྒྲ་འདི་སྟོབས་མེད་བྱ། །གང་ཞིག་ངན་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་བདག་ཉིད་གང་དུ་བཀོད་པ་དང་། །གནས་གཙང་སྤངས་པའི་བདེ་འགྲོར་ཡུན་རིང་མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་ཡོད། །རྣམ་མང་གནས་སུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད། ། བློ་ལྡན་རང་གཞན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འགྲོལ། །རྒྱལ་པོས་དེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་པདྨའི་སྦུབས་ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གི་གཟུ་ལུམས་སུ་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་གཤེད་མ་ལས་བཀའ་ལུང་སྩལ་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ སྨྲ་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི།།ལས་དང་འབྲས་བུ་ལྐོག་གྱུར་མ་མཐོང་ངམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཐུབ་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་བསམས་པ་འདི་ཅིས་འཕངས། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བཅས་ཁྱོད་བསད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གནོད་བཅས་བདག་གི་ འགྲོ་བ་གང་ཞིག་འགྱུར།།བུ་གཅིག་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་སེམས་དང་བཀའ་ཡིས་གནོད་བསལ་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་རབ་བྱུང་དངོས་པོ་ཐོབ་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར། །གསད་བྱ་གསད་བྱ་མ་ཡིན་གནོད་དང་ཞི་འབྲས་བཀའ་ལུང་ཅན། །འདི་ལ་ཕ་དང་མ་བཞིན་རྒྱལ་འབངས་ ཀུན་ལ་མངའ་བདག་སྟེ།།ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཡི་བུ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་རབ་བྱུང་ཞི་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་།བུ་མཐོང་ངམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བ། །བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་དང་། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་འཇུག་སྟེ། ང་འདི་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡོད་པས་ཐུགས་རྗེས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། ། ཞེས་དགོངས་སོ།

国王说道：'死了能成就什么事情呢？'他回答说：'在佛陀教法中出家。'国王说道：'活着时未得到导师，死后怎么能得到呢？从何处生起这个决定，为了什么而说真话？'
他对国王说道：'天神啊，如果我说的话，我愿意为了出家而死。'国王说道：'你没有按照次第宣说，请按照次第详细地说明。'他按照所说那样详细地讲述了自己的故事后说道：'天神请看。'
'从何处舍弃生命等痛苦，能忍受这些，一切都是为了利他而非为己，如此了知后，若不住于教法中，无有觉知如同草木，徒然成为大地负担。'
'导师入寂后，其教法如画一般成为解脱道，其果位被愚痴增长所覆盖遮蔽，如何能做利益？如此决定，直至涅槃，使此见解之声无力。'
'何者将自身置于各种恶趣中，长久未生于离开净居天的善趣中，何众生未曾生于众多处所，智者见到自他如是，解脱众生随眠。'
国王听到他的话后，以莲花苞般稀有的眼睛说道：'啊！我未加审察就下令处死。'
'各种辩论者所说的业果隐蔽未见吗？你是否已见真谛？为何抛出这个怀疑能忍之念？'
'你心中具足念佛而被杀，世间有害的我将成为何种众生？独子请欢喜，以心意和教法除害，渐次得到授记出家之事便知晓。'
'应杀不应杀，有害与寂静果报的教令，于此如父如母，是一切王臣的主宰，你是我施予生命的最胜之子，允许后出家得寂静，勿生疑虑。'
'孩子你看，佛陀世尊具有最胜大悲种种行为，观察意乐、随眠、界性、自性、根器成熟、善根、时机与非时机等因缘而摄受所化众生。我想到你有决定业果所引发，故以大悲作平等心。'

།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ལ་དུས་མིན་དང་། །སྣོད་མིན་མི་འབབ་བཏང་སྙོམས་མི་མཛད་པ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདིས་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དུས་དང་སྣོད་དང་ཕན་པར་གཟིགས་ནས་གསུང་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ པ་རྣམས་ལ་འདི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་འོས་པའི་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོས་པ།ཡ་མཚན་ཅན་དང་། ཐོས་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཕྱུག་པོའི་བུ་གང་གཱ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་ནས་ བདག་ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་འཆི་བའི་ཐབས་གཞན་རྟོག་ནས་རྐུན་མར་བསྟན་ཏེ་བསད་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་པ་འདི་ལྟར་རིགས་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་རྟོག་མཐུའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་ལྷ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ།དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཕྱི་ནས་འབྲང་ཞིང་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་གནང་ནས་སྨྱུག་མའི་ནགས་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་དེར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་གྲོལ་ཏེ།ཐོབ་པར་རིགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོག་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ་དང་།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཆིང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡང་དག་པར་བཅད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཆེ་བར་མཆོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱས་ པར་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པའི་བརྒྱད་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཚང་དཔོན་གྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིགས་ ཀྱི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཉིན་པར་བུད་མེད་ཀྱི་རོལ་མོས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལུས་ཆད་ཅིང་ལུས་ངལ་ཏེ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པས་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཆད་ཅིང་ལུས་ངལ་ཏེ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པས་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲགས་པ་མཆོག་གི་ རིགས་ཀྱི་བུས་བུད་མེད་དེ་དག་སྒྲེན་མོར་ཁ་ཆུ་འཛག་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་པ་དག་གཡེངས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བརྡོལ་སྨྲས་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ནས།བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ ནུ་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལས་བབས་ཏེ།བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་གོན་ནས་བཙུན་མོའི་གྲོང་གི་སྒོ་ཁང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པས་མི་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཚོང་དུས་ཀྱི་སྒོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ་བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པས་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ ཕྱེ་སྟེ་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པ་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་སྒྲ་མི་ ཐོས་པར་བྱས་སོ།

大仙人对于非时非器者不会宣说，也不会漠视。因此以此方式保持平等心，观察时机、根器及利益而宣说。
之后国王召集大臣们说道：'你们要让王城的人们都知道这是王子。'
于是大臣们为王子准备了相应的衣服、装饰品、花鬘、涂香、伞盖、胜幢以及仆从等各种物品，让王子骑上适合国王的大象进入城中宣告：'具有稀有功德和闻名于世的诸位请听：这是波罗奈城富人之子恒河授，他想在世尊教法中出家，但未得父母允许。他想：我如何才能获得来世解脱？于是他想到其他死亡方法，装扮成盗贼被处死。如今他转生为不被他族夺取的大威德自在、大地唯一明点、应当称王的阿阇世王子。'
众多生起欢喜和厌离之人前后围绕，在得到国王允许后前往竹林。
他到达那里后，由于往昔所作因缘，一切障碍都已消尽获得解脱，获得了应当获得的圆满出家。
获得圆满出家后，他以观察蕴界分别等修行次第，以智慧宝剑彻底斩断一切结缚、随烦恼、缠缚的铁锁，现前证得一切世间最为尊贵、应当供养的最胜果位——阿罗汉果。
此处仅作简要叙述，详细内容应当参见百则本生故事第十品第八偈颂。
关于商主之子名为'称少'的故事：世尊住在波罗奈城无垢河岸边。当时在波罗奈城有一位名为'最胜称'的族子，他整日与女人嬉戏欢乐，身体疲惫困乏而睡着了。
那些女人们也因身体疲惫困乏而睡着了。最胜称族子看见那些女人赤身露体、流着口水、头发散乱、手臂摆动、说着胡话的样子，对后宫眷属生起了尸林想。
于是称少族子从大床上下来，穿上价值百千的鞋子，来到后宫门房处，高喊道：'朋友们啊！我非常痛苦！我极其痛苦！'非人们打开门却使其无声无息。
之后称少族子来到市场门口，高喊道：'朋友们啊！我非常痛苦！我极其痛苦！'非人们打开门使其无声无息。
之后称少族子来到城门口，高喊道：'朋友们啊！我非常痛苦！我极其痛苦！'非人们打开门使其无声无息。

།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ། ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་འཆག་ནས་བཞུགས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ འོང་བ་གཟིགས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་འཆག་པར་མཐོང་ནས་དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་གཙེས་སོ།།ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཀྱེ་གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག་།འདི་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་དག་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ངོས་སུ་བོར་ནས་ ཆུ་བོ་རྒལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། ཉེ་བར་ གཤེགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་།མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། བསྔགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསལ་ བར་མཛད་དོ།།གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་། འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང་རིག་པ་ དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གོས་དྲི་ མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ན་ཡང་དག་པར་ཚོན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སྟན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། སྟོན་པ གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དྲིང་མི་འཇོག་པ།ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། ། དེས་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

其后，善男子耶舍童子前往无垢河岸。当时，世尊在无垢河岸，露天处经行。世尊从远处见到善男子耶舍童子前来，耶舍童子也看见世尊在无垢河岸露天处经行，便呼喊道：'沙门啊，我苦恼啊！沙门啊，我极其苦恼啊！'
于是世尊对善男子耶舍童子如是说道：'童子，来此处！这里有无害处，有无害之处。'于是善男子耶舍童子将价值百千的一双鞋子丢在无垢河边，渡河来到世尊所在处。来到后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。
随后世尊与善男子耶舍童子一同前往精舍所在处。到达后，坐于所设座位。于是善男子耶舍童子以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊以如法言教导、摄受、赞叹、令欢喜善男子耶舍童子。
诸佛世尊往昔因缘之法语，即：布施之语、持戒之语、生天之语、诸欲味少过患多、烦恼、清净、解脱、远离、称赞、清净分等，广为开示宣说。
当佛世尊见其心生欢喜、善心、极喜心、离障心，堪能了知出离轮回之法时，诸佛世尊即广为开示出离轮回之法，即：苦、集、灭、道四圣谛。
譬如清净无垢之衣置于染匠手中便能染色，如是善男子耶舍童子坐于座上现证四圣谛，即：苦、集、灭、道。
其后，善男子耶舍童子见法、得法、知法、证法，远离疑惑犹豫，不为他缘所引导，不依赖他师教导，获得于法无畏，从座而起，向世尊所在方向合掌，对世尊如是说道：'尊者，我已超越！我已超胜！因此我皈依世尊，皈依法，皈依僧。'

།དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དང་ངོ་། །དེ་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གཞན་ཞིག གཉིད་སད་དེ་བལྟས་པ་ན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རང་གི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གི་ཁང་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཇོ་བོ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རང་གི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྣང་བ་ མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྐུན་མའམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་རམ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས། ཕོ་ཉ་རྟ་པ་བཞི་བརྫངས་སོ། །རང་ཉིད་ལག་ན་མར་མེ་ཐོགས་པའི སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས།ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གི་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་ཅིག་བཞག་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་གཞོན་ནུ་འདི་རྐུན་མའམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་བར་མ་ གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་པོ་བཞག་པས་སོ། །གཞོན་ནུ་འཇུག་ངོགས་འདི་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་བརྒལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་པོ་འདི་བཞག་པར་བྱས་ སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས་འཇུག་ངོགས་དེ་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་བརྒལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་འོང་བ་གཟིགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་ མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ འདུ་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་གང་དུ་སོང་བ་གཟིགས་ལགས་སམ། ཁྱིམ་བདག་འདུག་ཅིག་དང་སྟན་ འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དེ།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེས་ན་གང་གི་ ཚེ་སྟན་འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ།།དེ་དེ་ལྟར་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ།།གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་སླར་བརྟུལ་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །དུལ་བསྡམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དབྱུག་པ་སྤངས། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་དེ། །དེའི་ཚེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་ལ་བདུན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་རིགས མཆོག་གིས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ།གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

请求摄受为近事男。从今以后乃至命终，以性命相系而皈依并且诚心信受。之后，从王妃眷属中有一人醒来后观看时，见到耶舍童子不见于其大床座上，便前往长者善贤的住处。到达后对长者善贤如是说道：'尊者，请知耶舍童子不见于其大床座上。'之后长者善贤心想：'耶舍童子是否被盗贼或奸人为财而带至外面？'如是思考后，派遣四名骑马使者。自己与手持灯火之人一同前往无垢河所在处。长者善贤见到无垢河岸边放置着一双价值百千的鞋子，又如是思考：'这童子并非被盗贼或奸人为财而带至外面，因为在无垢河岸边放置着价值百千的两只鞋子。童子必定从此渡口渡过无垢河，因为在无垢河岸边放置了这两只价值百千的鞋子。'如是思考后，从那渡口渡过无垢河，前往世尊所在处。
世尊从远处见到长者善贤前来，心想：'我当示现如是神变，使得此童子虽坐于此座而不被看见。'之后世尊示现如是神变，使得长者善贤看不见耶舍童子虽坐于此座。之后长者善贤来到世尊所在处，到达后对世尊如是禀白：'世尊，您是否见到耶舍童子去向何处？''长者请坐，有此因缘使你能见到耶舍童子虽坐于此座。'之后长者善贤心想：'世尊是否见到童子？'世尊告曰：'长者，因此有此因缘使你能见到耶舍童子虽坐于此座。'他如是了知后生起欢喜、悦意、极喜、愉悦，以顶礼世尊双足后坐于一旁。
坐于一旁后，世尊以法语正确地如前所说开示长者善贤。宣说此法门时，长者善贤于诸法生起无尘离垢清净之法眼。耶舍童子虽以一切庄严装饰，无所执取而心从诸漏解脱。之后世尊收回彼神变，宣说此偈颂：'虽作庄严而行法，调伏守护修梵行，于诸众生舍杖仗，彼为婆罗门沙门比丘。'当时有六位阿罗汉，第七位即是世尊。长者善贤见到耶舍童子坐于彼座，对耶舍童子如是说道。

།གཞོན་ནུ་མ་ལུས་ངལ་བ་དང་། ལུས་ཆད་པ་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་འདོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ མཆོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གིས་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ དམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ སོ།།བཙུན་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་དང་རིགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་གང་ ན་བ་དེར་གཤེགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ ཕྱག་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་ དང་གཉིས་པ་མདུན་ན་གནས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་གཤེགས་ཞེས་སེམས་ཤིང་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་དང་། མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་བཏང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཙུན་པ་འདིར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ གཉིས་པོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་གཉིས་བདེ་བར་ཞུགས་པར་རིག་ནས།གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་གི་ལག་ནས་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]ཞིང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་ པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྲིམས་པར་རིག་ཅིང་།ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བ་དང་། སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་ མོ་དང་།མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །མི་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ།འདི་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བསད་པར་མ་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

少女身体疲惫，身体疲乏，发出叹息，便回家去了。然后，世尊对居士种姓最胜如是说道：'居士，你怎么想？若以无学智慧和无学见解证悟四圣谛，却仍住在家中享受所积聚的欲乐，这可能吗？'
'尊者，不可能。如同居士你以有学智慧和有学见解证悟四圣谛一样，耶舍童子以无学智慧和无学见解证悟了四圣谛。'
'尊者，耶舍童子所获得的是善获，以无学智慧和无学见解证悟了四圣谛。世尊，请慈悲前往耶舍童子随从比丘和种姓最胜居士所在之处。'
世尊对居士种姓最胜默然应允。然后，居士种姓最胜知道世尊默然应允后，向世尊顶礼双足而去。
然后，世尊于当日清晨，著衣持钵，与随从比丘耶舍童子一同前往居士种姓最胜家。
当时，具寿耶舍的大夫人和第二夫人前住女在路中等候世尊何时到来。具寿耶舍的大夫人和前住女二人远远看见世尊前来，见已为世尊敷设座位，如是说道：'世尊安好而来否？世尊请坐此敷设之座。'世尊即坐于所敷之座。
然后，具寿耶舍的大夫人和前住女二人向世尊顶礼双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊对具寿耶舍的两位夫人大夫人和前住女以法语......乃至广说，直至证悟四圣谛，如前皈依并发心为止。
然后，具寿耶舍的大夫人和前住女二人对世尊如是说道：'尊者，请在此用斋。'然后世尊对具寿耶舍的两位夫人大夫人和前住女二人默然应允。
然后，具寿耶舍的两位夫人大夫人和前住女二人知道世尊和具寿耶舍二人安坐后，亲手供养清净美妙的饮食使其满足。知道世尊已享用清净美妙的饮食，手自满足供养，收起钵，取一低座，坐于世尊前听法。
然后，世尊对具寿耶舍的两位夫人大夫人和前住女二人以法语开示、教导、赞叹、令欢喜后，从座而起离去。
非人们开门并使其无声，任何人都未能杀害他，因为这是最后一生。

།འཚོ་བྱེད་ཀྱང་མས་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སྐྱུར་བ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བར་རིག་པས་མ་ཤི་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་ པར་འདུལ་བ་ལས་གོས་ཀྱི་གཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་བྷ་བ་ལོ་བ་ད་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་བདེན་པ་མཐོང་བར་རིགས་པ་དག་ལས་གཡང་སར་སྐྱུར་ཡང་མ་ཤི་བར་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ དོན་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཞེས་སྨོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དེའི་ལྷུམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང་ལྷའི་མཐུས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། མ་ནི་བདེ་ ཞིང་སེམས་ལ་སྡིག་བྲལ་དང་།།སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐོབ་པ་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཟིན་ཏོ།།བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།[་(]གླིང་[,]གླེང་[)]གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ལུས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ བདེ་བས་མངོན་པར་ཚིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ།།དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་ དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ལུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་ཚིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བས་ ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ།།དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ལུས་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མངོན་པར་ཚིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ལ། ཡོངས་སུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ མི་གསལ་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ ཅན་ལུས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་།བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་མཆེད་ གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།མདོ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་མངོན་ཞིང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་ སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་ འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

医生也被装入箱中抛弃在王宫门前，因为见到真谛而有智慧故未死，详细故事应当参见律部衣事。等字表示如同跋婆罗婆陀迦等最后有者见到真谛而有智慧者，虽被抛入深渊也未死亡的比喻。正因为如此，为了总摄前述一切而说'与最后有菩萨等'。
'菩萨住于彼母胎中'等，是说菩萨威力和天之威力所致的稀有众生入于母胎时，如说：'母亲安乐且离恶念，不生对他男子的欲望。家之四方持武器天众，遍满而住以作守护。'
又为何经中说'尊者，获得身体有四种'等，在前文中已经写过。关于'乐生'等，缘起在舍卫城。乐生有三种：此等以身体寂静所生之喜乐而满足，遍满欢喜而住。彼等身体于一切方面都无有丝毫不明显与不遍满之处，具足寂静所生之喜乐与安乐，长寿而长时安住的众生确实存在，即梵众天，这是第一乐生。
此等以身体三昧所生之喜乐而满足，遍满欢喜而住。彼等身体于一切方面都无有丝毫不明显与不遍满之处，具足三昧所生之喜乐与安乐，长寿而长时安住的众生确实存在，即光音天，这是第二乐生。
此等以身体无喜之乐而满足，遍满欢喜而住。彼等身体于一切方面都无有丝毫不明显与不遍满之处，具足无喜之乐，长寿而长时安住的众生确实存在，即遍净天，这是第三乐生。
关于'有身体各异的众生'等，应当参见七识住，如从十处引申而出，以及在此《俱舍论》第一品中'如是其他亦随理'之'二处'章节中所说。
经中不是说'此三者是有为之相'吗？缘起在舍卫城。'比丘们，此三者显示有为是有为，是哪三者？有为显现生起，显现灭尽与住异。无为则不显现生起，不显现灭尽与住异'。
如同说'生起之现象'和'以无常性而灭尽'一样。如说：'一切诸行无常，是生灭法，生已归于灭，彼寂灭为乐。'
因此'善男子难陀的感受是有觉知的'等，缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲའི། དགེ་སློང་དག་མཛེས་པ་དང་འདོད་ ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲའི།གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དབང་པོའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ཤིང་གནས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དང་།དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱད་པར་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ སྒོ་བསྡམས་པ་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ལ། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མིག་གི་དབང་པོ་ལྷག་པར་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་འབད་པ་དང་།སྡོམ་ཞིང་སྲུང་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡོམ་ཞིང་སྲུང་སྟེ།ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟས་ཟ་སྟེ། རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ ལྟར་སྲིད་དུ་ལུས་གནས་ཤིང་རྟེན་པ་དང་།བཀྲེས་པ་བཟློག་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་སྔ་མ་བཟློག་ཅིང་ཚོར་བ་གསར་པ་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གང་ལ་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ རྟ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཤིང་རྟའི་མིག་ཏུ་མར་རམ་ཏིལ་མར་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ན་རྩེ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན།རྒྱགས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། འཚག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ཁུར་ཐེག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་སྨན་ཅན་རྨ་ལ་མར་ རམ་ཏིལ་མར་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ན།རྩེ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། འཚག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྨ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་གང་ ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མཚན་ མོའི་ཐུན་པར་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ།རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་ མྱུར་བར་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་གནས་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་གོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ།

比丘们，所谓具有力量，是如实地说善男子难陀，比丘们，所谓美丽和贪欲炽盛，是如实地说具寿难陀，而不是说其他人。
比丘们，善男子难陀能够守护诸根门而住，知食量，初夜后夜不眠而精进用功，具足最胜念和正知，能够在尽形寿期间修习清净圆满的梵行。
比丘们，其中善男子难陀守护诸根门是什么呢？比丘们，善男子难陀以眼见色后，不取相，不取随好，为防护眼根而住，令世间贪心、忧恼、罪恶不善法不漏泄其心，为此精进、守护、防护，以眼根防护眼根而住。
以耳闻声、以鼻嗅香、以舌尝味、以身觉触、以意识法后，不取相，不取随好，如前所说守护防护，以意根防护意根而住。比丘们，这就是善男子难陀的守护诸根门。
比丘们，其中善男子难陀知食量是什么呢？比丘们，善男子难陀正知而食，不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，只为维持此身住立，为止饥渴，为摄受梵行。
为断旧受，不生新受，为有力、安乐而住。譬如车匠之人，为车轮涂抹油脂时，不为嬉戏，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，只为能负重担。又如有伤之人，为伤口涂抹油脂时，不为嬉戏，不为装饰，不为庄严，只为治愈伤口。
比丘们，如是善男子难陀正知而食，如前所说乃至为安乐而住。比丘们，这就是善男子难陀的知食量。
比丘们，其中善男子难陀初夜后夜不眠而精进用功是什么呢？比丘们，善男子难陀于日间经行、住立时，以无障碍心清净诸法。
他于初夜经行、住立时，以无障碍心清净诸法。于中夜时，在精舍外洗足，右胁而卧，以足叠足，具念正知，作光明想而眠。
于后夜迅速起身，经行、住立时，以无障碍心清净诸法。比丘们，这就是善男子难陀初夜后夜不眠而精进用功。

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ བུ་དགའ་བོའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བར་བྱེད་ དོ།།དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དག་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །རིག་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །རིག་བཞིན་དུ་ ནུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དྲན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་མ་དྲན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདུ་ཤེས་དང་སྤྱོད་པ་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རིག་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། རིག་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ གཏུགས་པར་འགྱུར་གྱི།དེ་ཡང་དྲན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། མ་དྲན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ལྟར་དབང་ པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་དང་།འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གནས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་ བོ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པར་དགེ་སློང་དག་དགའ་བོ་ལ་གདམས་པའི་གདམས་ངག་འདིས་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སོ་སོར་ དྲན་ལྡན་དང་།།དེ་བཞིན་ཟས་ཚོད་མཉམ་པོར་རིག་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲར་རིག་པ་དག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོར་བཅོམ་ལྡན་གསུང་། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ ནས་ལྷ་གཞན་ཞིག་ཁ་དོག་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཕགས་པ་དང་མཚན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ།ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ད་དུང་ཡང་ལྷའི་ཁ་དོག་གིས་ ཛེ་ཏིའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དེ་ཡི་དགོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ལ་བརྟེན། །ཚིགས་བཅད་ བཞི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དགོད་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི་སྙན་ངག་མཁན། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཟག་པ་གང་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ཏུ་བ་ན་ཀོ་ཏུ་བའི་ཀལ་མ་ཤད་དམ་མྱ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཟག་པ་ཟད་པར་ང་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་དང་མ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཟག་པ་ཟད་པར་ང་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་ སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，其中善男子难陀的正念与正知最胜者是什么呢？诸比丘，善男子难陀向东方观看时，以具足一切心而观看。他若向南方、西方、北方观看时，也是以具足一切心而观看。
如是观看时，能使心远离世间的贪著、忧恼、罪恶、不善等漏。诸比丘，善男子难陀的感受是正知而生，正知而住，正知而灭尽、消失、终结，这也是正念而非不正念。
想和行是正知而生，正知而住，正知而灭尽、消失、终结，这也是正念而非不正念。诸比丘，这就是称为善男子难陀的最胜正念与正知。诸比丘，因此应当如是学习：
即如善男子难陀那样守护诸根门而住，如善男子难陀那样知食量，如善男子难陀那样在初夜后夜不眠而精进，如善男子难陀那样具足最胜正念与正知。诸比丘，应以此教诫难陀的教诫，如难陀那样观察。
其时，另一比丘说此偈颂：'守护诸根具正念，如是知食知适量，如是了知心因缘，世尊对具寿难陀说。'
关于'依名立颂'，缘起在舍卫城。尔时，有一天神，身色殊胜超绝，于夜晚来到世尊所在处。来到后，以顶礼世尊双足，坐于一旁。
其天神之身色仍以广大光明遍照祇树园，坐于一旁后，其时彼天神说此偈颂：'颂之因缘为何物？其安立为何物？颂依何物而立？四颂为何物？'
世尊告曰：'颂之因缘是欲求，其安立是文字，颂依名字而立，四颂是诗人。'尔时，彼天神对世尊所说欢喜随喜，顶礼世尊双足后即于彼处隐没。
关于'诸漏之生'等，世尊住在拘睹婆的迦摩舍昙弥那。其时，世尊告诸比丘：'诸比丘，我说以知见能尽诸漏，非不知不见。'
诸比丘，如是以何等知见能尽诸漏，非不知不见呢？即是非如理作意与如理作意。诸比丘，若不如理作意，则未生之欲漏将生起，已生者将增长广大，未生之有漏与无明漏将生起，已生者将增长广大。
诸比丘，以如理作意，则未生之欲漏不生，已生者能断除。

།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཚུལ་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་།ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་ སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།།དེ་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར བྱ་བ་ཡང་ཡོད།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྡམས་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤོངས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད། ཟག་པ་ དང་བཅས་པ་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་དུལ་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ།བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་འདྲ་ བར་བྱུང་།བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། མ་འོངས་པ་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱའོ།

不生起有漏和无明漏，并且断除已生起的。诸比丘，愚昧凡夫不具足闻法，未见圣者，不通晓圣法，未被圣法调伏，如是不能如实了知，以非如理作意执著'我的法'，会生起未生的欲漏，已生的增长广大。有漏和无明漏未生的会生起，已生的增长广大。如是也不能如实了知'我以如理作意于法，不生未生的欲漏，断除已生的。不生未生的有漏和无明漏，断除已生的'，由于不能如实了知，于不应作意的法而作意，于应作意的法而不作意。由于对不应作意的法而作意，对应作意的法而不作意，如是未生的欲漏会生起，已生的增长广大。未生的有漏和无明漏会生起，已生的增长广大。如是也能如实了知'我以作意于法，不生未生的欲漏，断除已生的。不生未生的有漏和无明漏，断除已生的'，由于如是如实了知，于不应作意的法而不作意，于应作意的法而作意。由于对不应作意的法而不作意，对应作意的法而作意，如是不生未生的欲漏，断除已生的。不生未生的有漏和无明漏，断除已生的。
诸比丘，有漏及其障碍、烦恼、扰动有七种。何为七种？有应以见断的有漏，有应以防护断的有漏，有应以受用断的有漏，有应以依止断的有漏，有应以调伏断的有漏，有应以忍耐断的有漏，有应以修习断的有漏。
什么是应以见断的有漏？诸比丘，愚昧凡夫不具足闻法，未见圣者，不通晓圣法，未被圣法调伏，如是非如理作意：'我过去是否存在？我过去是否不存在？我过去是何种形态？我过去是如何存在？'以及随逐后际而想：'我未来是否将存在？我未来是否将不存在？未来我将是何种形态？未来我将如何存在？'这称为防护所防护。

།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ཐག་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྱི་སྨྱོན་པ་དང་། བརྡུང་བ་དང་། རྟ་རྒོད་དང་། གནས་མི་ཤེས་པ་དང་། ངམ་གྲོག དང་།མཚོ་དང་། གཡང་ས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་། སྡིག་པ་ཅན་དང་། ཐ་ཆད་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་མཁས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་མི་སྲིད་པ་ སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དང་།བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྤངས་ན་ཟག་པ་དང་། གེགས་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་། གེགས་དང་། ཡོངས་ སུ་གདུང་བ་དང་།འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྤངས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་གོས་གྱོན་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ ཡིན།བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་དགབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོན་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ བསྟེན་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་འདི་གནས་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་བསལ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་པ་ རྣམས་བསལ་ཞིང་ཚོར་བ་གསར་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ན་བའི་གསོས་སྨན་སྟེན་པར་བྱེད་དེ། རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན གྱི།ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་གནད་གཅོད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བསལ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་ཞིག་སོ་སོར་མ་བསྟེན་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེ་ བ་འདི་ནི་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་མི་བཟོད་ཅིང་སྤོང་ཞིང་བསྲིང་ལ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་མི་བཟོད་ཅིང་སྤོང་ལ་བསྲིང་བ་དང་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ། ཟག་པ་དང་། གེགས་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། ཟག་པ་དང་། གེགས དང་།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

什么是以断除有漏而应当断除的？比丘们，在此应当远离发狂的大象，
应当远离疯狗、打斗、野马、不知处所、悬崖、湖泊、深渊、车乘、泥泞、恶人、下劣者、恶人朋友、恶人卧具、坐具、卧具和坐具。如此执著于这些，对于修习梵行的智者来说是不应该的。
会导致不应观察的去观察，应当远离如此的卧具和坐具。断除后，应当远离漏、障碍、热恼和扰乱的生起。
如此不生起漏、障碍、热恼和扰乱，这就是以断除而应当断除的。
什么是以受用有漏而应当断除的？在此，比丘观察后穿着法衣，不是为了游戏，不是为了骄傲，不是为了装饰，不是为了庄严，而是为了防御蚊虫、虻、风、热、毒蛇的触碰，以及为了遮蔽羞处和隐秘处。
观察后受用饮食，不是为了游戏，不是为了骄傲，不是为了装饰，不是为了庄严，而是为了维持此身体的存在、消除饥饿、摄受梵行、去除旧的感受并不生起新的感受，以及为了生存、力量和安乐而住。
观察后使用卧具和坐具，不是为了游戏，不是为了骄傲，不是为了装饰，不是为了庄严，而是为了消除疲劳和为了禅定。
他观察后受用病人的医药，不是为了游戏，不是为了装饰，而是为了消除身体剧烈的、粗重的、刺痛的、不悦意的、夺命的痛苦感受，为了获得安乐。
若不如理受用则会生起有漏、障碍、热恼和扰乱，这就是以受用而应当断除的。
什么是以调伏有漏而应当断除的？在此，比丘不容忍已生起的欲寻，断除、远离、遣除，不容忍已生起的害寻和恼寻，断除、远离、遣除并调伏。
调伏已生起的漏、障碍、热恼和扰乱，如此令其不生起，这就是以调伏漏、障碍、热恼和扰乱而称为律仪。

།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞིང་གནས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཁུར་མི་འདོར་བ་གང་གིས་པགས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུས་དང་། རུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་། ཁྲག་སྐམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། བརྟན པ་དང་།ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། ཁུར་མི་འདོར་བ་གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་ནས་ལུས་ངལ་བ་སྐྱེས་སམ། སེམས་ངལ་ལམ། ལུས་དང་སེམས་ལ་རིམས་ནད་བྱུང་ངམ་ ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ།ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་ པ་དང་།གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་བཟོད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་གནད་གཅོད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བཟོད་པ་བསྐྱེད་དོ། ། གང་ཞིག་མི་བཟོད་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདི་ལྟར་བཟོད་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ གཟུགས་འགོག་པའོ།།འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། གང་ ཞིག་མ་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་དང་།གེགས་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་དང་གེགས་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བསྡམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བསྡམས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤང་བར་བྱ བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤང་ངོ་།།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤོང་ངོ་། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་དུལ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བཟོད་པས་ སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱེད་དོ།

什么是以忍耐断除有漏？在此，比丘精进修习善法而住，具足强大的精进、欢喜、坚定和降伏他方而不舍重担，即使身体只剩下皮、筋、骨，身上的肉和血都干枯了，仍然为善法而精进修持。具足强大的精进、欢喜、坚定、降伏他方和不舍重担，直到未得到应得之法之前都会精进修持。
他这样想：虽然精进修持而住时，身体疲惫，或心疲惫，或身心生病，或身心受煎熬，或身心受扰乱，具寿者也不因此而舍弃精进。具寿者忍受饥渴、虻蚊、风热、毒蛇的触碰，以及他人的诽谤和恶语，忍受已生和正在生起的剧烈、粗暴、令人痛苦、不悦、夺命的身体感受，并生起忍耐。
如果不能忍耐，就会生起有漏、障碍、煎熬和扰乱；如果这样忍耐，就不会生起有漏、障碍、煎熬和扰乱，这就是所谓的以忍耐断除有漏。
什么是以修习断除有漏？在此，比丘观察五取蕴的生灭法而住，即：这是色，这是色的生起，这是色的灭尽；这是受、想、行，这是识，这是识的生起，这是识的灭尽。他如是观察这五取蕴的生灭法而住。
他修习远离、离欲、灭尽、舍离所转的正念觉支。他修习远离、离欲、灭尽、舍离所转的择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支。
如果不修习就会生起的漏、障碍、煎熬和扰乱，通过这样的修习就不会生起漏、障碍、煎熬和扰乱，这就是所谓的以修习断除有漏。
如是，比丘以见断除应以见断除的有漏，以防护断除应以防护断除的有漏，以远离断除应以远离断除的有漏，以受用断除应以受用断除的有漏，以调伏断除应以调伏断除的有漏，以忍耐断除应以忍耐断除的有漏。

།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྲེད་པ་ཆད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ སྤངས་པ།ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་དྲི་བ་སྟོང་འབྱུང་བ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོའི་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དྲི་བ་དང་ལན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དུ།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་ནས་ལན་བཏབ་པ། གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང་།དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་གང་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་ ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་།རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ བ།གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བདག་མེད་པ། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངའི་མེད་པ། ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ། བདག་གི་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིད་འབྱུང་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བས་ བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

凡是有漏法应当以修行断除的，都将通过修行而完全断除，这就是所谓比丘从一切漏中善护其心，即断除贪爱、断除结缚，以正确的智慧终结痛苦。
如是在《论事》等经典中，从《论事》中产生的千个问题中，关于圣谛分别经中四圣谛的问答：如何说是以萨迦耶见为因但非萨迦耶见之因的有几种？以萨迦耶见为因但非萨迦耶见之因缘的有几种？既是萨迦耶见之因又是萨迦耶见之因缘的有几种？既非萨迦耶见之因又非萨迦耶见之因缘的有几种？
对此问题的回答是：有两种既非萨迦耶见之因又非萨迦耶见之因缘。其他两种则有区别：苦谛和集谛是萨迦耶见之因缘但非萨迦耶见之因，既是萨迦耶见之因缘又是萨迦耶见之因；灭谛和道谛既非萨迦耶见之因又非萨迦耶见之因缘。
其中，是萨迦耶见之因缘但非萨迦耶见之因的是：过去和现在的苦，见所断的随眠，以及与之相应的苦谛所不摄的法，萨迦耶见及与之相应的诸法的生、老、住、无常所不摄的其他苦谛中的烦恼。
既是萨迦耶见之因又是萨迦耶见之因缘的是除上述以外的诸法。既非萨迦耶见之因又非萨迦耶见之因缘的是无漏的苦谛，即苦谛和集谛。
关于'产生色法的因和缘也是'这段经文，其缘起是在舍卫城。'比丘们，产生色法的因和缘也是无常的，依靠无常的因缘而生起的色法怎么会是常呢？产生受、想、行、识的因和缘也是无常的，依靠无常的因缘而生起的识怎么会是常呢？'
比丘们，色是无常的，受、想、行、识是无常的。凡是无常的即是苦的，凡是苦的即是无我的，凡是无我的一切都不是我的，不是我所，不是我的自我，应当以正确的智慧如是观察。
比丘们，具有闻法的圣者声闻如是观察，则会厌离色、受、想、行、识。由厌离而离贪，由离贪而解脱，由解脱而生起解脱智见：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'

།སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟན་གོམས་ པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཤིང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་ འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་།འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་།འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཡོངས་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང བ་དང་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དཔེར་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲ་བ་དང་འཁྲི་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་། རབ་ཏུ་འབགས་པ་ དང་གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་ལ་སྒྲིབ་པ།རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བཀབ་པ་དང་། གཡོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགེབས་པ་དང་། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྩཝ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ།འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་དྲ་བ་དང་། འཁྲི་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་། རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་གང་དང་གང་དག་གིས་སྐྱེ་དགུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཉིང་མཚམས་ སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ང་ངན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་།འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ ཞེས་དགེ་སློང་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ།སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

关于'将断除痛苦'这部经典应如何解释的问题，其缘起在舍卫城。修习、熟习、多修习这五根，能断除过去、未来、现在的痛苦，使其不再生起。何为五根？比丘们，若修习、熟习、多修习信根，能断除并止息过去、未来、现在的痛苦。若修习、熟习、多修习精进根、念根、定根、慧根，能断除过去、未来、现在的痛苦。
关于'应断除对色的贪欲与执着'的问题，其缘起在舍卫城。比丘们，你们应当断除对色的贪欲与执着。若断除贪欲与执着，你们就能断除并完全了知色，如同砍断多罗树根一般，使其不复显现，成为不再生起之法。比丘们，对于受、想、行、识的贪欲与执着，也应当断除。若断除贪欲与执着，你们就能完全了知并断除贪欲与执着，如同砍断多罗树根一般，使其不复显现，成为永不再生之法。
关于'譬如对渴爱的观察'的问题，其缘起在舍卫城。比丘们，如网、藤蔓、池沼、泥潭等等，能遮蔽、覆盖、遍及、笼罩众生，如同缠结的绳索，如同文阇草和跋罗遮草，使众生往来轮转，从此世到他世结生相续，在轮回中流转。比丘们，是什么使众生被遮蔽乃至在轮回中流转？比丘们，就是'我是这个'的想法生起，'我是这样'的想法生起，'我是这种'的想法生起，'我不是那样'的想法生起，'我是好的'的想法生起，'我是坏的'的想法生起，'我要变成'的想法，'我不要变成'的想法，'我要变成这样'，'我要变成这种'，'我不要变成那样'的想法，'愿我成为这样'的想法，'愿我成为这种'的想法，'愿我不要成为那样'的想法，'即使变成也无妨'的想法，'即使变成这样也无妨'的想法，'即使变成这种也无妨'的想法，'即使不变成那样也无妨'的想法。比丘们，依于内在的自我，会生起这十八种渴爱行。

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། བདག་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང་། བདག་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང་། བདག་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ ཅིང་།བདག་ངན་ནོ་སྙམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང་། འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི མ་རུང་སྙམ་པ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་ ལ།མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྲེད་པའི་དྲ་བ་དང་། འཁྲི་ ཤིང་དང་།མཚོ་དང་། རབ་ཏུ་འབགས་པ་དང་། གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བར་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་དྲ་བ་དང་། འཁྲི་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་། རབ་ཏུ་འབགས་པ་གང་ དང་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ།ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བཀབ་པ་དང་། གཡོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགེབས་པ་དང་། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། རྩཝ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲོ་བ་དང་འོངས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་དག་འདུས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་དེ་ དག་གི་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཏགས་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བཏགས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་དང་། བཏགས་པའི་ མཆོག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ།།བཏགས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་རྐང་པ་མེད་པ་དང་། རྐང་གཉིས་པ་འམ། རྐང་མངས་སམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ།།གང་ཅུང་ཟད་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་ལྷའི་ནང་ན་ལྷར་གྱུར་པ་མིའི་ ནང་ན་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཆོག་ལ་རེ་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བཏགས་པའི་མཆོག་ཆོས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དེ།གང་ཅུང་ཟད་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་མངོན་པར་དད་པ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷར་གྱུར་པ། མིའི་ནང་ན་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཆོག་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཆོག་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།

诸比丘，于此生起'我'的想法，生起'我是如此这般'的想法，生起'我是这样'的想法，生起'我是好的'的想法，生起'我是坏的'的想法，生起'应当变成'的想法，生起'不应当变成'的想法，生起'应当变成如此这般'的想法，生起'应当变成这样'的想法，生起'应当变成不是那样'的想法，生起'愿成为'的想法，生起'愿成为如此这般'的想法，生起'愿成为这样'的想法，生起'愿成为不是那样'的想法，生起'即使成为又何妨'的想法，生起'即使成为如此这般又何妨'的想法，生起'即使成为这样又何妨'的想法，生起'即使成为不是那样又何妨'的想法。诸比丘，依于外在的自性而生起这十八种爱欲行。若总摄为一，则生起三十六种爱欲行。
诸比丘，依于过去时而生起三十六种爱欲行，依于未来时而生起三十六种爱欲行，依于现在时而生起三十六种爱欲行。总摄为一，则生起一百零八种爱欲行。诸比丘，此即是爱欲之网、藤蔓、湖泊、泥沼，以及所谓的遮蔽众生、极为遮蔽乃至轮回中流转之因。
诸比丘，爱欲之网、藤蔓、湖泊、泥沼，以此遮蔽众生、极为遮蔽、遍及、极为遍及、覆盖、包裹、极为遮掩，如同缠结的丝网，如同文遮草和跋罗遮草，从此世间到他世间结生相续而轮回流转，如是广说所说之义。
世尊说：'一切法，无论是有为法还是无为法，其中最胜者即是离贪'，此经缘起于舍卫城。诸比丘，最胜称号有三种，何为三种？最胜称号佛陀、最胜称号法、最胜称号僧伽。
何为最胜称号佛陀？于一切众生中，无论是无足、二足、多足，有色、无色，有想、无想、非想非非想处等任何众生中，世尊如来应供正等正觉被称为最胜。凡是以清净信仰佛陀者，无论生于天中成为天人，或生于人中成为人，当期望如是殊胜果报。此即是最胜称号佛陀。
何为最胜称号法？一切法，无论是有为法还是无为法，其中最胜者即是离贪。凡是以清净信仰法者，生于天中成为天人，或生于人中成为人，当期望如是殊胜果报。此即是最胜称号法。

།བཏགས་ པའི་མཆོག་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན།འདུས་པའམ་ཚོགས་པའམ་མ་ཚོགས་པའམ་འཁོར་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཅུང་ཟད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པས་མངོན་པར་ དད་པ།ལྷའི་ནང་ན་ལྷར་གྱུར་པ། མིའི་ནང་ན་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཆོག་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་མཆོག་རྣམ་ པར་ཤེས་ནས་ནི།།ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་རབ་དང་བ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དང་། །ཉེར་ཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་རབ་དད་དང་། །བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་པའི། །དགེ་འདུན་མཆོག་ ལ་རབ་དད་ཅིང་།།མཆོག་གི་སྦྱིན་པ་རབ་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་མཆོག་དང་ནི། །གྲགས་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། །མལ་སྟན་མཆོག་དག་ཐོབ་གྱུར་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གནས་མཆོག་ལ་ནི་གནས་ པ་དང་།།མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་ གྱིས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར།ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པས་བཏགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་འདྲི་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་འདྲི་འམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གནས་ན མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ།།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ གནས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏོ།།དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །འདི་ སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་ བར་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་སོ།

什么是殊胜的僧伽呢？在所有的集会、团体、非团体或任何眷属中，最殊胜的是如来的声闻僧伽。对于稍微对法和僧伽有信心的人，在天界中成为天人，在人间成为人，他们应当期待如是殊胜的果报，这就是所谓的殊胜僧伽。
佛陀又如是说道：'了知殊胜法，无上应供处，深信佛陀胜，深信世间胜，寂静离贪欲，深信殊胜法，无上福田胜，深信僧伽胜，行持胜布施，摄持殊胜福，寿命与色相，名声力安乐，获得胜卧具，受用诸财富，安住胜住处，获得最妙相，布施最殊胜，具足胜妙法，圆满诸智慧，趣向涅槃果。'
经中关于现法证得涅槃的比丘：缘起在舍卫城。一位比丘从禅定中起身，来到世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，向世尊如是请问：'尊者，所谓现法证得涅槃的比丘，尊者，以何为现法证得涅槃的比丘？以何为善逝所说的现法证得涅槃的比丘之名称？'
世尊对那位比丘如是说道：'比丘，善哉善哉！比丘，你问这样的问题，从现法证得涅槃直至如前所说的名称。比丘，你是这样问吗？''尊者，是的。''因此比丘，善加谛听，记在心中，我将为你宣说。'
比丘对色厌离、离贪、灭尽、无取，从诸漏中心得解脱而住，可称为现法证得涅槃的比丘。对受、想、行、识厌离、离贪、灭尽、无取，从诸漏中心得解脱而住，可称为现法证得涅槃的比丘。
比丘，以此为现法证得涅槃的比丘。比丘，以此为善逝所说的现法证得涅槃的比丘之名称。
那位比丘对世尊所说欢喜随喜，以头顶礼世尊双足后，从世尊座前离去。
关于所说'此苦已完全断除'等：缘起在舍卫城。一位比丘独自一人安住寂静处入定时，心中生起如是思惟：如何了知、如何见才能见法？

།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཙུན་པ་བདག་ འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ།ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་གཉིས་ཤིག་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ གང་ཞེ་ན།མིག་དང་། གཟུགས་དང་། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བཏགས་པ་འདི་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གི་འདི་ལྟར་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་གཉིས་གདགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ཙམ་དང་།དྲིས་པའི་ལན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གསུམ་ འདུས་པའི་རེག་པ་དང་།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། གཟུགས་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་སྟེ། འདི་ཙམ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་མི་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ དང་ཤེད་བུ་དང་གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་འདོགས་སོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་ནི་ འདི་ཞེས་བྱ།རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་གང་འདུ་ཤེས་ཙམ་འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ འདི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན།དགེ་སློང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་ བསྔལ་བ།དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ། སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་། གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་གྱུར་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། རྣམ་པར་ཞི་བ། ནུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ སྟེ།དགེ་སློང་གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིས་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མི་འཇུག་ཅིང་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཅི་སྟེ་གང་བདག་གིས་བདག་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། གཟུགས་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབང པོ་སྟེ་འདི་ཙམ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་མི་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེད་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།།དེ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

然后那位比丘从内观中起身，前往世尊所在处，靠近后，对世尊如是禀白：'尊者，我独自一人在寂静处入内观时，心中生起如是思维：如何了知、如何观察才能见法？'
'比丘，因此你要善加谛听，记在心中，我将为你宣说二法。何为二法？即眼与色、耳与声乃至意与法，此即名为二法。'
'比丘，若有人说：沙门乔达摩所施设的这个并非二法，我要另外施设与这二法相反的其他二法。这只是空谈，不能如实回答问题，只会使人迷惑，因为这不是他们的境界。'
'为什么呢？比丘，依眼与色而生起眼识，三者和合生触，与之俱生的受、想、思，这就是我所说的四种非色蕴和眼根色蕴，这些称之为人。'
'于此称之为众生、人、意生、意子、补特伽罗、命者、养育者。'
'比丘，于此称说我以眼见色乃至以意识知法。于此又有种种名言：某人名为如是，种姓如是，种族如是，经历如是苦乐，寿命长久住世如是时间，寿命终点为如是。比丘，这些都只是想的施设、约定而已。'
'为何这一切都只是名言呢？比丘，这一切法都是无常的、有为的、心所生的、依缘而起的。凡是无常、有为、心所生、依缘而起的，那就是苦，是苦的生起、苦的住世、增长，是苦的一再出现。'
'若能完全断除这一切苦，清净、灭尽、离贪、寂灭、止息、消失，不再与其他苦相连，无所取著、不再生起，也就是完全舍弃诸蕴，灭尽有漏，离贪、寂灭、涅槃。'
'比丘，若有人对这些法思维、衡量而安住，此人后来不会生起忧恼，称为无所取著。'
'比丘，如果我这样了知、这样观察，就能证见诸法。依耳、鼻、舌、身与触而生起身识，三者和合生触，与之俱生的受、想、思，这就是我所说的四种非色蕴和身根色蕴，这些称之为人。'
'于此称之为众生、人、意生、意子、补特伽罗、命者、养育者等名言。比丘，于此称说我以眼见色乃至以意识知法等名言。'
'于此又有种种名言：某人名为如是等，乃至比丘如是了知、如是观察即能见法。'

།དགེ་སློང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ཏེ་འདི་ཙམ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་མི་དང་ཤེད ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེད་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་འདོགས་སོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་ སྙད་དེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།མིང་དང་གཟུགས་དག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། །རྣམ་ཤེས་རེག་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །གང་ཟག་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ ཤེད་བུ་དང་།།འདི་ན་བདག་གམ་བདག་གི་བྱ་བ་མེད། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་མིང་དང་ཤེད་སྐྱེས་ཤེད་བུ་སྟེ། །འདི་དག་ཡོད་ཅེས་འདིར་ནི་བཏགས་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་ ལས་དེ་དག་ལས།།གཞན་ཡང་རྣམ་མང་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་དག་།བདག་ཅག་གཉིས་ལས་གཞན་གཉིས་འཆད་སྨྲས་པ། །ཚིག་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །འདྲི་བའི་ལན་དག་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཡིན། །ལས་དང་སྲེད་པ་ དང་ནི་མ་རིག་པ།།ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཕུང་པོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་དུ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཟག་ཅེས་སྨྲའོ། །སྲིད་པ་མ་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །མ་རིག་ནུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ན། །སྲེད་པ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཟད་པར། །འདི་ལྟར་ སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་གསུང་།།ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚངས་པའི་སྒོའི་མདོར་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨས་པ།དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་དང་། སེམས་བརྟན་པར་ནི་སྐྱོབ་པ་གནས། །མི་གཡོ་ཞི་བ་རྟོགས་ནས་ནི། སྤྱན་ལྡན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །གང་ ཚེ་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་ལྔ་པ།།སྟོན་པ་དུས་མཛད་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་། །བ་སྤུ་ལྡང་བ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟོད་མཛད་ཅིང་། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ ཐར།།ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བསླབ་པའི་སྒོའི་མདོ་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ཏེ། དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྲེད་ཟད་རྣམ་པར་གྲོལ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་མདོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་ལས་རྐྱེན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་རིག་དང་རྐྱེན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བར་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ་ཞེས་འདོན་པ་ ལྟ་བུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཏེ། བསམ་པར་བྱེད་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ མགོ་རྨོངས་པ་དང་སེམས་གཡེངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

比丘依于意和法所生的意识，以及三和合的触，俱生的受，想，思，这就是比丘我的四种无色蕴，以及四大所成的身体，这些称为人。对此安立为有情、人、意生、意子、士夫、补特伽罗、命者、养育者。比丘对此从'我以眼见诸色'乃至'以意识知诸法'等安立名言。对此等也是言说，从'具寿名为如是'乃至'比丘如是知如是见者即能见法'。世尊如是宣说已，善逝如是说已，导师复说此言：
依于名与色二者，所生的心所法，识触及俱生受，想思以及因缘具。补特伽罗意生及意子，此中无我亦无我所。蕴即是苦变异法，是生法性是灭法性。有情名与意生意子，此等唯是假立有。蕴为因缘从彼等，复生众多种种想。若有沙门婆罗门，说我二外别有二，唯是言词分别者，不能善答诸问难。业与爱及无明等，后世诸行之因缘。从蕴复生余蕴时，结生相续说补特伽罗。灭尽一切诸有时，无明没灭永断时，以爱尽故苦永尽，具眼佛陀如是说。
关于'如灯熄灭'等，如《般涅槃经》及《众音经》中《梵门经》所说，世尊佛陀入般涅槃之时，具寿阿那律说此偈：入息出息及，心住救护安，不动证寂已，具眼入涅槃。当彼五力尊，导师示寂时，恐怖声发起，身毛皆竖立。以无怯弱心，忍受诸感受，如灯火熄灭，彼心得解脱。
《道品》中《学处经》亦如是诵此偈：彼等离命已，爱尽得解脱，如灯火熄灭，彼心得解脱。如是将解说《俱舍论》第八品戒定慧自性之经。
关于经中所说'缘唯四种'等，如《四分别经》中说：'遍知及缘等'，其缘起处在舍卫城。世尊亦说：'诸禅定境不可思议'等，其缘起处在舍卫城。此四不可思议处，若思维则会发狂、迷乱、心散。

།བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་ བསྔགས་པ་ཆེ་བའི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་འདི་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་ དེ།དགེ་སློང་འདི་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་ པ་ལ་གནས་པ།རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་བསྔགས་པ་ཆེ་བའི་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་ཊཱི་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གནས་གཉིས་པ་ ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ།། །།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་བར དུའོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདོད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ་འདོད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་གྱི།འོན་ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས། །འོན་ཀྱང་བརྟན་རྣམས་ འདི་ལ་འདུན་པ་འདུལ།།བཙུན་པ་འོན་ཀྱང་ལམ་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། འདོད་པ་ཅན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་ནས།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །བཙུན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པ་སྤོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེས་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཚོ་བྱེད་ལ་ འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

什么是四种？即：自我思维、世间思维、众生业的异熟果报、诸佛的佛境界。
关于不净及俱念正觉支等，缘起在舍卫城。
诸比丘，若修习不净观，多加修习，多加依止，则能获得大果报，获得大赞叹。
如何修习能获得大果报和大赞叹的不净观呢？此处比丘修习与不净观俱行的念正觉支，住于远离，住于离贪，住于灭，以舍转变。
此处比丘修习与不净观俱行的择法、喜、轻安、定、舍正觉支，住于远离，住于离贪，住于灭，以舍转变。
如是比丘能获得大果报和大赞叹的不净观修习。
此为《阿毗达磨藏要释》第二品大部分与经典相应部分。
关于'世间种种非是欲'等，缘起在舍卫城。
其时具寿欲者往诣世尊所在处，到已，坐于一旁。
其时具寿欲者向世尊如是启问：'大德，所谓欲欲，此欲欲是何所称谓？'
世尊告曰：'所谓欲欲，此非五欲功德之称谓，然此贪欲称为欲。'
'世间种种非是欲，人之妄念贪欲是，世间种种如是住，然诸坚固调伏欲。'
'大德，若了知、修习、依止、多修此道，能否断除贪欲？'
'欲者，有，即八正道：正见乃至正定。'
'大德，若了知、依止、修习、多修此断欲之道甚善。'
其时具寿欲者欢喜随喜世尊所说，以顶礼世尊足已，从座而去。
虽能了知欲即是贪，然为令了知诸阿毗达磨论中所说欲贪之义，当如导师所写，观察圣舍利子对普行外道所说二偈及其合理性。

།མདོ་ལས་དཔེར་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྲེད་པས་གཏུམས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ།དཔེར་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་ན་བར་སྣང་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནས་ འདུག་པ་དང་།གཞན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་དང་། གཞན་འཇིག་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནས་འདུག་པ་དང་། གཞན་ ཆགས་པ་དང་།གཞན་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྲེད་པས་གཏུམས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་སྲེད་པ་ཆད་པ་དང་གང་རྟོགས་པས་སྲེད་པ་མངོན་པར་མི་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ དམྱལ་བ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདི་སྐད་དུ་ཁ་ཆེ་བ་མདོ་འདོན་གྱི། ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔ་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་དེའི་མདོ་ལས་ བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་ཉུང་ངུ་དག་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་གནས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆེས་ཉུང་ངུ་དག་དགྲ བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་གནས་པར་གྱུར།དགའ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དག་གིས་དགའ་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པའི་དུས་ན་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆེས་ཉུང་ངུ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུན་ལས་འཕྲོས་པའི་བདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱའོ།།འདི་ཉིད་དུ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་པར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་འཆད་པར་ འགྱུར་བ་ལས་མིང་གཞན་དུ་བྱས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ། ཇི་སྐད་དུ་ཚངས་ པའི་དྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་གཞི་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་ གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚངས་པ་མེད་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ། རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ། དགའ་ བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

经中说道'譬如雨水如牛轭般降下'等文中说：世尊住在广严城的猴子池边的精舍中。尔时，世尊召集比丘们说道：'诸比丘，众生为无明所障，为贪爱所系缚，为贪爱所覆盖，长久轮回，不知苦的前际的众生，其轮回无始无终。譬如雨水如牛轭般降下时，空中降下的水流之间无有间断。
如是，东方世界的成住坏空，从一处毁坏，一处形成，一处形成后安住等之间无有间断。如是，南方、西方、北方世界的坏、成、他处毁坏、他处形成、他处形成后安住等之间亦无间断。诸比丘，众生为无明所障，为贪爱所系缚，为贪爱所覆盖，长久轮回，不知苦际的众生，其轮回无始无终。
诸比丘，因此应当如是学习：于何处断除贪爱，以何种证悟而不生贪爱，诸比丘，你们应当如是学习。'若问'具寿，除此等法外，未见地狱'等文中，迦湿弥罗人诵此经，而南方人则不诵，故未得此经。又如在诸经中宣说五浊，且如正法相应经中说：'尊者，以何因何缘，世尊往昔制定少量学处时，众多比丘证得阿罗汉果而住，而今世尊制定众多学处，却极少比丘证得阿罗汉果而住？'
阿难陀，正是如此。如今寿命浊、烦恼浊、时节浊、见解浊、众生浊等使阿难陀众生衰败，正法隐没之时，导师虽制定众多声闻律仪学处，却极少比丘证得阿罗汉果而住。'所谓七识住'等文，应当参看七支分的第七总摄偈颂八十等。
于此《俱舍论》第一品中'复次随所应'等处，已在注释中写明'二处'等，应当了知在解说众生住处时另作他名。经中说'彼等众生作是念'等，即在此《俱舍论》第三品中缘起品处所说的梵网经中六十二见，如'如梵网经中'等文所说。
其中关于思维前际者的最初根据中如是诵道：'诸比丘，世界有毁坏之时。当此世界毁坏时，众多众生转生光音天众中。他们以意生身，诸根具足，支分圆满，色相端严，自身发光，于虚空中无碍而行，以喜为食，具喜乐之食，长寿久住。'

།དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཆགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ།ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ན་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡུན་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོ་ ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་ན་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སྨོན་ཅིང་གནས་པ་ན་སེམས་ ཅན་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ མེད་པར་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་བར་གནས་ཏེ།ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དུས་རིང་པོར་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཤིང་བདག་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་སྨོན་པས་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ འདིར་སྐྱེས་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ།བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དབང་ཕྱུག་།བྱེད་པ་པོ། སྤྲུལ་པ་པོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་པོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་ གྲོགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་སེམས་ཅན་དེ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཏེ།ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་ སྨོན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྤྲུལ་པ་པོ།སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་དབང་ཕྱུག་།བྱེད་པ་པོ། འབྱིན་པ་པོ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་ འབྱུང་ངོ་།།འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ།ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྤོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་དག་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མི་འབེབས་པར་འགྱུར་ཏེ།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཕབ་པས་ས་ཆེན་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་། སྨན་དང་རྩཝ་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་ འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བྱའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་ཉི་མ་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་གཉིས་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་དང་། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ།

诸比丘，有此世界形成之时。当此世界形成时，在虚空中显现出梵天宫殿。
其后，某一有情寿尽业尽福尽，从光音天死后转生于空无一物的梵天宫殿中。
彼独自一人无伴无友，长久安住。其后，彼有情长久安住时生起贪欲：'若有与我同等福报的其他有情也能生于此处该多好啊'，并生起欢喜。
当彼有情如是思维祈愿而住时，另一与彼同等福报的有情寿尽业尽福尽，从光音天死后转生于梵天宫殿中。
其后彼有情心想：'我独自一人无伴无友长久安住，若有与我同等福报的其他有情也能生于此处该多好啊'，如是长久生起贪欲并生起欢喜，因我如是祈愿，与我同等福报的有情生于此处，此等有情是我所化现，我是此等有情的主宰者、造作者、化现者、显现者，如同诸法之父。
彼等有情亦作是念：此有情独自一人无伴无友长久安住，彼有情长久安住时生起贪欲：'若有与我同等福报的其他有情也能生于此处该多好啊'，并生起欢喜，因彼有情如是祈愿，我等与彼同等福报者亦生于此处，此有情是我等的化现者、主宰者、造作者、显现者、显示者，如同诸法之父。
关于光音天中诸有情等，世尊住于广严城猕猴池边精舍。尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，一切诸行无常不坚，不应信赖，是变异法故应当舍弃。诸比丘，应当厌离一切有为法，应当离欲，应当解脱。'
诸比丘，将有如是时，经长久时诸天不降雨水，因诸天不降雨水，大地的种子聚、生物聚及药草树林等一切枯萎而不复生。
诸比丘，此等有为法无常不坚，不应信赖，是变异法故应当舍弃。诸比丘，应当厌离一切有为法，应当离欲，应当解脱。
诸比丘，经长久时将有二日升起之时，当二日升起于世间时，此大地的小溪大河等一切枯竭而不复生。
诸比丘，一切有为法如是无常不坚，不应信赖，是变异法故应当舍弃。诸比丘，应当厌离一切有为法。

།འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བྱའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་གསུམ་འཆར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐམས་ཤིང་ མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བར་བྱའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བཞི་འཆར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བཞི་འཆར་བ་ན་མཚོ་ཆུང་ངུ་དང་གང་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ གཱ་དང་།སིནྡྷུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་ལྔ་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས ཆུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་གྱི་ཆུ་སྐམས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ ཤར་བ་ན།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་གྱི་ཆུ་བསྐམས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན པོ་ལས་དཔག་ཚད་བདུན་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་དཔག་ཚད་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་ལས་རྒྱང་གྲགས་བདུན་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་ གསུམ་དང་གཉིས་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་ཏ་ལ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་།དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་མི་འགྲེང་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆན་ཁུང་ཙམ་དང་ལྟེ་བ་ཙམ་དང་།དབྱི་ཟུར་ཙམ་དང་། བརླ་ཙམ་དང་། རྗེ་ངར་ཙམ་དང་། ལོང་བུ་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ།

应当远离贪欲，应当获得解脱。诸比丘，将来经过很长时间后，这个世界会出现三个太阳升起的时候。诸比丘，当世间三个太阳升起时，这大地上的所有小河流和大河流都会干涸而不复存在。诸比丘，这些有为法是如此无常、不坚固、不可依靠、具有变化的本质，所以应当完全舍弃。诸比丘，应当对一切有为法生起厌离，应当远离贪欲，应当获得解脱。
诸比丘，将来经过很长时间后，这个世界会有四个太阳升起的时候。诸比丘，当这世间四个太阳升起时，小湖泊和无热恼大池，以及这些大河流，即恒河、信度河、悉多河和博叉河等，那时都会干涸而不复存在。诸比丘，一切有为法都是无常、不坚固、不可依靠、具有变化的本质，所以应当完全舍弃。诸比丘，应当对一切有为法生起厌离，应当远离贪欲，应当获得解脱。
诸比丘，经过很长时间后，这个世界会有五个太阳升起的时候。当这世间五个太阳升起时，大海中的水会干涸、消失而不复存在，深度从一百由旬开始，二百、三百、四百、五百、六百、七百由旬的水都会干涸、消失而不复存在。诸比丘，当第五个太阳在这世间升起时，大海中的水会干涸一千由旬，然后是二千、三千、四千、五千、六千、七千由旬的水都会干涸、消失而不复存在。
诸比丘，当第五个太阳在这世间升起时，大海中剩余的水将只有七千由旬，然后依次减少到六千、五千、四千、三千、二千、一千由旬。诸比丘，当第五个太阳在这世间升起时，大海中的水将只剩下七拘卢舍，然后依次减少到六、五、四、三、二、一拘卢舍。诸比丘，当第五个太阳在这世间升起时，大海中的水将只剩下七棕榈树高，然后依次减少到六、五、四、三、二、一棕榈树高。
诸比丘，当第五个太阳在这世间升起时，大海中的水将只剩下七人高，然后依次减少到六、五、四、三、二、一人高。诸比丘，当第五个太阳在这世间升起时，大海中的水将只剩下及腋下深、及脐深、及膝深、及大腿深、及小腿深、及踝深的水位。

།དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ བསྐམས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་དྲུག་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་ ཉི་མ་དྲུག་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་།དུ་བ་རབ་ཏུ་འཐུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫ་མཁན་གྱི་བསྲེག་ཁང་ལ་དང་པོ་མེ་སྦར་བས། དང་པོ་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དུ་བ་རབ་ཏུ་འཐུལ་ བ་དང་།དུ་བ་ཀུན་དུ་འཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་དྲུག་པོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དུ་བ་རབ་ཏུ་འཐུལ་བ་དང་། དུ་བ་ཀུན་དུ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་ བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ།མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ།དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྲེག་པར་ བྱེད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་གི་ཁུར་པོ་བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་དང་། ཤིང་ཁུར་བརྒྱ་དང་། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་གཞན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་གཞན་ བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་ པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྲེག་པའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་གཡེངས་པས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་ དུ་མ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་མེ་ལྕེས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེག་པ་[(]འདར་[,]འདིར་[)]འོངས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྲག་ནས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ དེ་ན་སེམས་ཅན་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་།གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་།མེ་ལྕེ་འདི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་པ་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚིག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚིག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，当第五个太阳升起于此世界时，大海中所有的水都将干涸衰竭而不复存在，仅剩指尖深度的水。诸比丘，一切有为法皆是如此无常、不坚固、不可依靠、具有变异之性质，故应当舍弃。诸比丘，应当厌离一切有为法，应当离欲，应当解脱。
诸比丘，经过长时间后，此世界将有第六个太阳升起之时。诸比丘，当第六个太阳升起时，此大地和须弥山王将冒烟，烟雾弥漫，浓烟滚滚。就像陶工的窑炉初次点火时，先冒出烟，烟雾弥漫，浓烟滚滚一样。如是诸比丘，当六个太阳升起于此世界时，此大地连同须弥山王都将冒烟，烟雾弥漫，浓烟滚滚。
诸比丘，一切有为法皆是无常、不坚固、不可依靠、具有变异之性质，故应当舍弃。诸比丘，应当厌离一切有为法，应当离欲，应当解脱。
诸比丘，经过长时间后，此世界将有第七个太阳升起之时。诸比丘，当第七个太阳升起于此世界时，此大地连同须弥山王将燃烧、猛烈燃烧、普遍燃烧，化为一片火焰而焚毁。就像十担柴、二十担柴、三十担柴、四十担柴、五十担柴、一百担柴、数百千担柴、其他数百千担柴、数千担柴、其他数百千担柴所形成的大火堆在燃烧一样。
如是诸比丘，当第七个太阳升起于此世界时，此大地连同须弥山王将燃烧、猛烈燃烧、普遍燃烧，化为一片火焰而焚毁。诸比丘，当大地连同须弥山王燃烧、猛烈燃烧、普遍燃烧，化为一片火焰焚毁时，其火焰顶端被风吹动，将焚烧空无一物的梵天宫殿。
诸比丘，在光音天众中，那些新生不久、不通晓世界毁灭与形成的众生，看见火焰焚烧空无一物的梵天宫殿后，心想'但愿火焰不要来到这里'，因而恐惧、绝望、厌离。诸比丘，在光音天众中，那些生存已久、通晓世界毁灭与形成的众生，对那些恐惧的众生说：'朋友们，不要害怕！朋友们，不要害怕！这火焰以前也曾焚烧空无一物的梵天宫殿，然后就在那里消失了。'以此安慰他们。
诸比丘，当须弥山王燃烧、猛烈燃烧、普遍燃烧，化为一片火焰焚毁时，一千由旬高的宫殿将被焚毁、衰败而不复存在。二、三、四、五、六、七千由旬高的宫殿将被焚毁、衰败而不复存在。

།དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པ་ན་ཐལ་བ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མར རམ་ཏིལ་བསྲེགས་ཚིག་པ་དག་རྗེས་ཙམ་ཡང་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པ་ན་རྗེས་ཙམ་གྱིའམ་གྲིབ་མ་ཙམ་གྱི་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐམས་པར་འགྱུར་ ཞིང་།ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ པར་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར།དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སྟོན་པ་མིག་ བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་སྟེ།དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཉན་ཐོས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ཚངས་པའི་གནས་ བཞི་བསྒོམས་ནས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།ཁ་ཅིག་ནི་འཕྲུལ་དགའ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་འཐབ་བྲལ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ རྣམས་དང་།ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་ པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཅག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག་ བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་།དེའི་ཉན་ཐོས་གཞན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གང་འདི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྟོན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་ རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ངའི་ཉན་ཐོས་གཞན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་།སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ བ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，当大地和山王须弥山燃烧时，连灰尘般的残余也将不复存在。譬如油或芝麻被烧尽时，连一点痕迹和气味也不会留下一样。
诸比丘，当大地和山王须弥山燃烧时，连一点痕迹或阴影也不会留存。
诸比丘，对于大海干涸、衰败而不复存在这件事，除了亲眼所见者外，谁能相信并深信不疑？
诸比丘，对于山王须弥山燃烧、彻底燃烧、衰败而不复存在这件事，除了亲眼所见者外，谁能相信并深信不疑？
诸比丘，对于大地燃烧、彻底燃烧、衰败而不复存在这件事，除了亲眼所见者外，谁能相信并深信不疑？
诸比丘，过去曾有一位名为妙眼的外道师，具有神通，已离欲贪。
诸比丘，妙眼师有数百、数千、数十万声闻弟子。妙眼师对声闻弟子们不说究竟离垢、圆满梵行之法，而是教导与梵天众同等的法。
诸比丘，妙眼师的那些在一切学处都圆满的声闻弟子们修习四梵住，断除了对欲界的贪欲，大多安住于此，转生与梵天众同等。
那些在一切方面尚未圆满的弟子中，有些转生与他化自在天众同等，有些与化乐天众同等，有些与兜率天众同等，有些与三十三天众同等，有些与四大天王众同等，有些与如大娑罗树般的刹帝利种姓、婆罗门种姓、长者种姓同等。
后来妙眼师想道：'我与声闻弟子们同处一处、同入禅定是不合适的，我应当修习上二禅，转生与光音天众同等。'
于是妙眼师修习上二禅，转生与光音天众同等。
诸比丘，你们若认为当时那位具有神通、离欲贪的外道师妙眼及其数百、数千、数十万声闻弟子，以及那位不为声闻说究竟离垢、圆满梵行之法，而是教导与梵天众同等法的师者是其他人，切莫作此想。
当时的妙眼师即是我，那些数百、数千、数十万声闻弟子是我的弟子，我即是当时那位不为声闻说究竟离垢、圆满梵行之法，而是教导与梵天众同等法的师者。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་ཤིང་མ་གྲོལ་ལ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ།ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་ང་ སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་ང་ད་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ད་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ནི་ སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ།ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་ད་ ལྟར་གཉིས་ཀར་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་པོའོ། །སེམས་ ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ལས་དང་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་ གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ།འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལྔ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་ པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ།

为什么这样说呢？因为那时具有贪欲、嗔恨和愚痴，未得解脱，未从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼中得到解脱，我说是具有痛苦的。比丘们，如今世尊如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世间，已离贪欲、嗔恨和愚痴，完全解脱，我说已从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼、痛苦中解脱。
比丘们，我现在为声闻们宣说究竟、离垢、圆满清净梵行的法，现在我的这些声闻们在一切学处都圆满的人，这些痛苦将完全灭尽。那些不是在一切方面都圆满的人中，有些断除了五种下分结，化生于彼处，在那里般涅槃，具有不退转法。
那些不是在一切方面都圆满的人中，有些减轻了贪、嗔、痴三种结缚，成为一来，还要再来此世间一次才能究竟苦边。那些不是在一切方面都圆满的人中，有些断除三结，成为预流，具有不退转法，决定趣向圆满菩提，往来天上人间七次，便能究竟苦边。
比丘们，如今在这两种情况下，我的声闻们都获得了果位，出家有果，梵行圆满。'这样说道。
关于'众生住处有九种'，缘起在舍卫城。那时世尊召集比丘们说道：'比丘们，众生住处有九种。是哪九种呢？有些众生身体各异、想法各异，如人类和某些天神，这是第一种众生住处。有些众生身体各异但想法相同，如初生的梵天众，这是第二种众生住处。
有些众生身体相同但想法各异，如光音天，这是第三种众生住处。有些众生身体相同且想法相同，如遍净天，这是第四种众生住处。有些众生有色身但无想无觉，如无想天，这是第五种众生住处。
有些众生无色身，完全超越色想，灭除对障碍的想法，不作意种种想，以'虚空无边'而安住于空无边处，如生于空无边处天的众生。

།འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ གནས་དྲུག་པའོ།།སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ།།འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ།།འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་ མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་ དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་དང་།སྲེད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་། གཉིས་པ་ནི་རེག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་ པའོ།།བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་ དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ ཅིང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་ན་གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དེ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང ལ་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་ཉེ་བར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

这是有识众生的第六处。有一些无色众生，他们完全超越了虚空无边处，安住于修习'识无边处'，想着'识无边'，这就是往生识无边处的天众。这是众生的第七处。
有一些无色众生，他们完全超越了识无边处，安住于修习'无所有处'，想着'无所有'，这就是往生无所有处的天众。这是众生的第八处。
有一些无色众生，他们完全超越了无所有处，安住于修习'非想非非想处'，这就是往生非想非非想处的天众。这是众生的第九处。
关于四种住处，其缘起在舍卫城。'诸比丘，这四种食能使已生众生安住存活，并有助于求生者。何为四种？一是粗细段食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘，对这四食生喜爱和贪著。'
若有喜爱和贪著，则识会安住稳固。若识安住稳固，则会生起名色。若有名色，则诸行增长。若诸行增长，则未来再有将现前生起。若未来再有现前生起，则未来的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦乱等将生起。如是，唯此大苦蕴集将生起。
诸比丘，若对这四食无喜爱和贪著，则无喜爱贪著者，识不安住稳固。若识不安住稳固，则不生起名色。若无名色，则诸行不增长。若诸行不增长，则未来再有不现前。若未来再有不现前，则未来的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦乱等将止息。如是，唯此大苦蕴将如是止息。

གཞན ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ནི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ།ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ པའི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤད་པ་དང་།མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ས་བོན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ བཞིན་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་།མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་བརྗོད་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང་། གྲོང་མི་ དང་།ཡུལ་མི་དང་། ཕྱུག་པོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་དེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་དང་།ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་། རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱིག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ་གནས་པ་ན་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཡི་དགས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་། དེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཡི་དགས་མོས་གཤིན་རྗེ་སྲིན་ མོ་ལྟ་བུར་ཁྲག་གི་ཐིགས་པས་འབགས་པ།རུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ། ཉིན་མཚན་དུ་བུ་ལྔ་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་ཀྱང་ལྟོགས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་ ཞིག་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞེས་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ཡི་དགས་མོས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་དང་།བདག་ཅག་གིས་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་བསགས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ།འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞིམ་པ་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབང་པོ་མི་གཡེངས་པར་ཞིམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་དུ་གསུང་བ་དང་།དགའ་བར་གསུངས་པས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་མདུན་དུ་འགྲོ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ད་ལྟར་གང་ནས་འོངས། མཽད་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཡི་དགས་རྒྱུ་བ་ཅན་མཆིས་ཏེ།དེར་བདག་གིས་ཡི་དགས་མོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་མོ་ལྟ་བུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པས་འབགས་པ། རུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་མཐོང་སྟེ། བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། །བདག་གི་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་ མཚན་མོ་བུ་ལྔ་དག།།སྐྱེས་ནས་དེ་དག་ཟ་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཚིམ་པ་མེད། །ཅེས་སྨྲའོ།

另外，世尊将识的四处显示为田的本性，而有取识的灭尽则显示为种子的本性。在法蕴中'色非我'这一偈颂的第三个种子譬喻中所说，以及在俱舍论第六品中，在解说集谛时所说'种子有五种'等，这是有取识的异名，如是等说明为同一自性。在俱舍论第一品中，也应当观看所正说的蕴的次第。
'饿鬼也从胎中生'，对此，佛世尊受到国王、大臣、城中人、地方人、富人、商主、天、龙、夜叉、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗迦等的恭敬、尊重、供养。天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等恭敬，佛世尊具有名声、大福德、利养、法衣、饮食、卧具、坐具、病人医药等一切资具，与声闻僧众一起住在王舍城竹林迦兰陀园。
这时，具寿大目犍连于清晨披衣持钵，入王舍城乞食。在王舍城乞食已，饭食讫，收钵，放置衣钵于一处后，为观察饿鬼而去。他到了鹫峰山下，见到一位饿鬼女，如阎罗女罗刹，沾满血滴，骨骸遍布周身，住在尸林中，日夜各生五子，虽然经受如是痛苦并对子女有深切的爱恋，但因饥饿的缘故也吃掉他们。
于是长老大目犍连问她：'你造作了什么恶业，而感受如此众多痛苦？'饿鬼女说：'太阳尚在，何需灯火？请问世尊，他会宣说我等所造何业。听闻此后，造作恶业的众生将会回转。'
于是具寿大目犍连往诣世尊所在处。那时，世尊从内正定起，为众眷属宣说甘美极为甘美如未煮沸的蜂蜜般的法，数百眷属专注地听闻世尊所说美妙之法。
这时，佛世尊面向前方发言，以欢喜语说'善来'而迎接。世尊呼唤具寿目犍连说：'目犍连，你现从何处来？'目犍连说：'大德世尊，我去观察饿鬼，在那里见到一位饿鬼女，如阎罗女罗刹，沾满血滴，骨骸遍布周身，住在尸林中。她对我这样说：我日间生五子，夜间亦生五子，生已虽食彼等，然我仍不知足。'

།འདིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཡི་དགས་མོ་དེའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཉན་པར་འདོད་དམ།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པར་ གྱུར་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ།ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་ཕོ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ནོར་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་བུ་ཕོ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་ནོར་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ། ། དེ་བུ་དང་བུ་མོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དང་། ཚལ་གྱི་ལྷ་དང་། བཞི་མདོའི་ལྷ་དང་། སུམ་མདོའི་ལྷ་དང་། གཏོར་མ་ཟ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབྲང་བའི་ལྷ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུས་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་རེ་རེའང་བུ་སྟོང་སྟོང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཀྱང་གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང་། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་ སྟེ།གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བློ་བྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱིས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་ཞིག་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་རིགས་མཉམ་ པ་ལས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ དང་དགའ་བས་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀྱེ་རྗེའི་སྲས་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་།བདག་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་གནས་པས་ན་ངེས་པར་ཁྱེའུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་བཏེག་ ནས་ལག་པ་བརྐྱང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ།ང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུའི་གདོང་མཐོང་ཞིང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ང་གསོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ངའི་རིགས་རྒྱུད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་བདག་ ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཉུང་ངུའམ་མང་པོ་ཡང་རུང་།སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། འདི་དག་ཕ་མ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོན་དག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།

此人造作何等罪业，以致在人世间感受众多剧烈粗暴的痛苦并毁灭。世尊对目犍连说：'你想听听那造作罪业的饿鬼女造了什么业吗？'尊者答道：'是的。'那么目犍连，你要好好听着，牢记在心，我来讲述。
从前，在过去世时，在波罗奈城中有一位长者，他非常富有，拥有众多财富，受用广大，所拥有的一切广阔宽广，具有毗沙门天子般的财富，能与毗沙门天子的财富相媲美。他从门当户对的家族娶了妻子，与她一起游戏、欢乐、受用，但是既无儿子也无女儿。
他手托着腮帮子想着：'我家中虽有众多财富，但既无儿子也无女儿，我所有的财产都将被国王以无人继承为由收走。'他这样想着。为了求得儿女，他向寂静天神、水神、毗沙门天子、帝释天、梵天等诸多殊胜天神祈祷。
比如向园林天神、林苑天神、四衢道天神、三衢道天神、食供养天神、俱生天神以及经常相随的天神们祈祷。虽然世间传说通过祈祷能生儿育女，但这并非如此。如果是这样的话，就像转轮圣王一样，每个人都会有上千个儿子。
然而，当三种条件具足时，才会生儿育女。是哪三种呢？父母二人生起贪欲而交合，母体适宜且有月经，以及有干闼婆近住。具足这三种条件时才会生儿育女，而不是通过向天神祈祷就能生儿育女。
他心想：'也许能有后代，我应该再娶一个妻子。'于是他又从门当户对的家族娶了第二个妻子。他与她一起游戏、欢乐、受用。在游戏、欢乐、受用时，过了一段时间后，她怀孕了。
她欢喜、愉悦、高兴地对丈夫说：'啊，主人之子请欢喜吧！我已怀孕，因为我感觉是在右侧安住，必定会是男孩。'他非常欢喜，举起上身，伸出手臂宣说：
'我长久以来一直希望见到儿子的面容，愿他随顺家族而不违背，能为我做事，长大后能赡养我，使我的家族长久延续。在我们死亡过世之后，无论多少，都能布施、修福，愿这些福德能使父母往生善处并追随。'他如是宣说。

།དེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་རིགས་ནས། སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། གྲང་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་ཕན་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དག་རིག་པར་བྱས་ཏེ། སྨན་པས་བསྒོ་བའི་ཁ་ཟས་ཧ་ཅང་ཁ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་མངར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་སྐྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་མངལ བ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཁ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། མངལ་བ་དག་སྤངས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་ཞིང་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གནས་ཏེ། ལྷ་མོ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ནས་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་ནས་ཁྲིའུར་འོག་གིས་གཞི་ལ་མི་འབབ་ཅིང་སྒྲ་མི་སྙན་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་མངལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཆེན་མས་དེའི་རིམ་གྲོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་ན་ངེས་པར་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྡིག་ པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེས་མི་འདོད་པའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཛག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱིན་ཏོ།།དེས་འཐུངས་མ་ཐག་ཏུ་མངལ་རླུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆུང་མ་གཉིས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆེན་མ་ལ་སྨྲས་ པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གིས་ན་མངལ་རླུགས་པའི་སྨན་བྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་ཆེན་མས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མནའ་དོར་བར་བརྩམས་པ། གལ་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མངལ་རླུགས་པར་བྱས་ན་ང་ཡི་དགས་སུ་གྱུར་ཅིག་།སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བུ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མ་དེ་ནི་ཡི་དགས་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མངལ་རླུགས་པའི་སྨན་བྱིན་ཏེ། དེས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བུ་ལྔ་ལྔ་སྐྱེས་ཤིང་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤྱད པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ།མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདྲེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀླུ་ནི་རྣམ པ་བཞི་སྟེ།སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་།།སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཐལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་ སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་།མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཐལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་།མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

知道那里有众生后，在上层宫殿的基础上安置，了知寒冷和对治寒冷的方法，以及温暖和对治温暖的方法，遵医嘱食用不过于咸、不过于甜、不过于酸、不过于辣，远离咸、甜、酸、辣的饮食而安住。以珍珠和珍珠串装饰而住，如同天女在欢喜园中游戏一般，从座位到座位，从小座到小座，不下到地面，也不闻任何不悦耳的声音，直至胎儿完全成熟。
其时，大夫人见到这些供养，生起嫉妒心，想到：'如果她生下男孩，必定会对我造成伤害，我要想办法。'由于贪欲者无不造作恶业，于是给她服用了会使胎儿堕落不想要的深渊、会使胎儿流产的这种药物。
她一喝下就流产了。之后第二位夫人将这一切收集起来对大夫人说：'你给我服用了使胎儿流产的药。'大夫人在亲属面前发誓说：'如果是我使你流产，愿我转生为饿鬼，生生世世吃自己的孩子。'
目犍连，你认为如何？那位富人的夫人就是这个女饿鬼。由于嫉妒心而施以堕胎药，因此转生为饿鬼。由于说谎的业报，日日夜夜生下五个孩子并吃掉。目犍连，因此应当努力断除语业过失。目犍连，应当学习如何断除这种因缘而转生饿鬼的情况。
世尊欢喜并如是宣说后，具寿目犍连以及天、龙、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等对世尊所说生起欢喜心并随喜赞叹。
关于经中所说'化生的迦楼罗为食化生的龙而牵引'，龙有四种：卵生、胎生、湿生和化生。迦楼罗也有四种：卵生迦楼罗、胎生迦楼罗、湿生迦楼罗和化生迦楼罗。
卵生迦楼罗能为食卵生龙而取出，而不能取出胎生、湿生和化生的龙，如果取出则会化为灰烬。湿生迦楼罗能为食卵生、胎生和湿生龙而取出，而不能取出化生龙，如果取出则会化为灰烬。化生迦楼罗能为食卵生、胎生、湿生和化生龙而取出。
关于经中所说'有七种有'，其缘起在舍卫城。

།སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་ སྲིད་པ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ལྷའི་སྲིད་པ་དང་། མིའི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡི་དགས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དང་།སྲིད་པ་བར་མ་རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་འདུས་པའི་དང་པོའི་སྡོམ་ གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་ལེན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ལས་བརྩམས་ཏེ།བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་གྱི་དགོན་པ་གཞན་ཞིག་ན། དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ།།བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་དཀར་བ་གཞན་ནི་ནག་པའོ། །བྲམ་ཟེས་ནི་དག་པར་བྱེད་དེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ཚངས་པའི་སྙིང་ལས་སྐྱེས། ཁ་ལས་སྐྱེས། ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགོན་པ་ན་གནས་ པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས།ཚངས་པས་བྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ན། ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཆོས་གོས་གྱོན་ཅིང་ཆོས་གོས་སྟེང་དུ་ བཀབ་སྟེ།ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས། མང་དུ་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་དང་། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་རང་གི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དགོན་པ་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་དང་སྲེག་ཁང་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགོན་པའི་ དྲང་སྲོང་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་གིས་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏས་ཆོས་གོས་གྱོན་ཅིང་ཆོས་གོས་སྟེང་དུ་གཡོགས་ཏེ།ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་མང་དུ་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་དང་། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་དང་སྲེག་ཁང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་ དང་།སྲེག་ཁང་ན་ཆོས་གོས་གྱོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བདག་ཅག་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་གང་དང་གང་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ཏེ།ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་བ་ན་དེ་དག་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ།ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཏང་ གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་།ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ཏོ།

有七种有: 地狱有、畜生有、饿鬼有、天有、人有、业有和中有，如是所说。关于'若有香阴近住'，如同在此《俱舍论》第二品中，从《入胎经》所说的顺序相反，第三位先说饿鬼如前所示，以及中有如《马胤子经》等经中所说。
若是如此，关于所谓《马胤子经》，在《梵众经》第一总摄偈颂末尾，世尊以马胤子少年为缘起，讲述从前在另一处山林寂静处，有一婆罗门少年，众多仙人住于寂静处。他们生起如是恶见：'婆罗门是最高种姓，其他则是低劣；婆罗门种姓是白色，其他是黑色；婆罗门能清净，其他则不能；婆罗门是从梵天心生，从口生，从梵天生，为梵天所赐'。
住于寂静处的众多仙人生起恶见，从'婆罗门是最高种姓'乃至'为梵天所赐'。马登伽种姓的仙人阿私陀闻知此事，闻已着法衣并以法衣覆盖，披着法衣，穿着价值连城的鞋子，手持珍珠宝石柄扇，从自己住处隐身而去，来到众多仙人所在的寂静处火祭场和火堂。
其后，寂静处的其他仙人见到马登伽种姓的仙人阿私陀着法衣并以法衣覆盖，披着法衣，穿着价值连城的鞋子，手持珍珠宝石柄扇，在众多仙人所在的火祭场和火堂中。见已，前往众多寂静处仙人所在处，到达后对众多寂静处仙人如是说道：'如是在我等火祭场和火堂中，有人着法衣'乃至'安住'。我等当往其处，面对他说'愿你化为灰烬'的咒诅。
当时，众多寂静处仙人中，凡对谁说'愿你化为灰烬，愿你化为灰烬'的咒诅，彼等即化为灰烬。其后，众多寂静处仙人往马登伽种姓的仙人阿私陀处，到达后面对马登伽种姓的仙人阿私陀说'愿你化为灰烬，愿你化为灰烬'的咒诅。
然而众多寂静处仙人对马登伽种姓的仙人阿私陀说'愿你化为灰烬'的咒诅时，马登伽种姓的仙人阿私陀反而变得更加端严庄重，更加值得观看，更加清净光明。

།དེ་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་སྔོན་གང་དང་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བ་དེ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་ད་ལྟ་འདི་ཅི་སྟེ།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དད་ པར་གྱུར་པ་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བདག་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཁྱོད་སུ་ཞིག་།ཁྱོད་ཅག་གི་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ཐོས་སམ་ཐོས་སོ། ། བདག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་།བཟོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་བདེན་ནམ། དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཅག་གིས་བདག་ཅག་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་ཞིང་བྲམ ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་པ་དང་།མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཡང་མ་དང་། དེའི་མ་དང་། དེའི་ཡང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མའི་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ཕ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཡང་ཕ་དང་། དེའི་ཡང་ཕ་དང་། དེའི་ཡང་ཕའི་བར་དུ་ཕའི་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ ཤེས་སམ།མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཐོས་སམ་ཐོས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས། གནས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕ་དང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང་། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་སྟེ།གནས་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གང་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སམ། རྗེའུའི་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་སམ། འོན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ འོངས་པ་ཞིག་གམ།འོན་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཤེས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་གི་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་ཕ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་མི་ཤེས་སམ། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། གལ་ཏེ་གང་ངམ་དེའམ་གང་དུའམ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྐྱེས།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་དེ་དག་རེས་འགའ་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ ཨ་སེ་ཏས་བྲམ་ཟེའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདེབས་མ་ནུས་ན།ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་དེ་དག་ནི་དཱུར་བ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དཱུར་བ་འཛིན་པའི་དཔེས་སྤྱོད་ཅིང་སྨད་ནས་ཁ་རོག་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡི་མུག་ནས་ ཕྲག་པ་སྨད་ནས་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་སྤོབས་པ་མེད་པ་དང་།རབ་ཏུ་སེམས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྔར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

其后，众多林间仙人心想：'我们以前向谁投射诅咒说你变成灰烬吧！你变成灰烬吧！那些人确实变成了灰烬，但现在为何我们向谁投射诅咒说你变成灰烬吧！你变成灰烬吧！那些人反而变得如此庄严美好，如此悦目，如此令人生信？这是什么缘故？我们应当询问。'
于是众多林间仙人向生于玛丹伽种姓的仙人阿私陀如是问道：'你是谁？'
'你们听说过生于玛丹伽种姓的仙人阿私陀吗？''听说过。''就是我。''请原谅。''已原谅。'
'你们是否有这样的邪见：婆罗门是最高种姓，乃至梵天所生，这是真的吗？''是这样的。'
'你们是否知道我们的母亲是非婆罗门女，与婆罗门同行，是非婆罗门女，乃至上溯七代母亲都是非婆罗门女，与婆罗门同行，是非婆罗门女？''不知道。'
'你们是否知道我们的父亲是婆罗门，与非婆罗门女同行，上溯七代父亲都是婆罗门，与非婆罗门女同行？''不知道。'
'你们听说过入胎的情况吗？''听说过。''如何听说的？'
'具足三种条件时会入胎：何为三？父母相爱和合，母体适宜且有月经，以及寻香近住。具足这三种条件时会入胎。'
'你们知道寻香近住者是属于刹帝利种姓，婆罗门种姓，吠舍种姓，还是首陀罗种姓？是从东方来的，还是从南方、西方、北方来的？''不知道。'
'既然如此，你们既不知道我的母亲是非婆罗门女与婆罗门同行，乃至如前广说，也不知道父亲是婆罗门如前广说，也不知道寻香近住者是从何方来的婆罗门，为何会生起婆罗门是最高种姓乃至梵天所生这样的邪见？'
说此语时，众多林间仙人默然无语。因此，众多林间仙人有时连回答生于玛丹伽种姓的仙人阿私陀关于婆罗门的提问都做不到，你们这些林间仙人连持吉祥草都不配。
于是世尊以少年持吉祥草的比喻呵斥他们，他们沉默不语，懊恼地垂下肩膀，低头而视，无有勇气，陷入沉思而住。如是记载。
如前所说，其事发生在舍卫城。

།ལྔ་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་དང་།མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། གོང་དུ་འཕོ་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འགྲོ་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་ སློང་འདི་ལྟར་བདག་མེད་དོ།།བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ཡོད་ཅིང་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་སྲིད་པ་འདིས་མ་གོས་ཤིང་སྲིད་པ་འདིས་མ་ འབགས་པ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ལ།གོ་འཕང་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། དཔེར་ན་ཞོགས་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་མངོན་ པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ནི་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་ མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་ གང་།ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་[(]ང་[,]དུ་[)]རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་བརྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བཤད་དོ།

什么是五种呢？中阴般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃和上流般涅槃。
关于'往往'一词，其背景在舍卫城。尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，我将为你们宣说无取般涅槃的七种圣者之道，你们当善听，谛记于心，我将为你们宣说。'
什么是七种圣者之道呢？在此，比丘如是修习：'无我，无我所，我将不存在，我所将不存在'，如是修习，于所有现存及将生之法，舍离而得平等。他不为此有所染著，不为此所污，并且了知证悟无上寂静之境界，以身证得此境界。
若有人问如是修习的比丘：'何去？何生？后世为何？'譬如小火炬燃尽而灭，如是死时，尚余我慢未断未知，前已断除最后部分相应的五下分结，而于中阴般涅槃，诸比丘，此即称为第一种圣者之道。
复次，诸比丘如是修习：'无我，无我所，我将不存在'等，如前所述。若有人问如是修习的比丘：'何去？何生？后世为何？'譬如炽热铁片上抛而灭，如是死时，尚余我慢未断未知，已断五种最后部分相应的下分结，而于中阴般涅槃，诸比丘，此即称为第二种圣者之道。
复次，诸比丘如是等，如前所述。若有人问如是修习的比丘：'何去？何生？后世为何？'如是，尚余我慢未断未知，已断五种最后部分相应的下分结，而于中阴般涅槃，诸比丘，此即称为第三种圣者之道。
复次，诸比丘如是等，如前所述。若有人问如是修习的比丘：'何去？何生？后世为何？'如是，尚余我慢未断未知，已断五种最后部分相应的下分结，而于生般涅槃，诸比丘，此即称为第四种圣者之道。

།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདི་ནི་ དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་པ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའམ། ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེ་ འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་།བརྡུངས་ཏེ་བརྡུངས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩཝའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་ཞིང་དེ་དེར་དུ་བ་དག་འཐུལ་ཞིང་མེ་ལྕེ་བར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩཝ་དང་ཤིང་དག་བསྲེགས་ཏེ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགགས་པས་དེ་ བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་གང་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་བརྡུངས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩཝ་དང་ཤིང་དུ་ལྷུང་ནས་དུ་བ་དག་འཐུལ་ཞིང་མེ་ལྕེ་དག་འབར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རྩཝ་དང་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དག་བསྲེགས་ཏེ། གྲོང དང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་།ལྗོངས་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། རྩཝ་དང་། ར་བ་དང་། གླིང་དང་། ནགས་ཚལ་དག་བསྲེགས་ཏེ། གྲོང་དང་། གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེགས་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེགས། ལྗོངས་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། རྩཝ་དང་། ར་བ་དང་། གླིང་དང་། ནགས་ཚལ་དག་བསྲེགས་ཏེ། ལམ་གྱི་མཐའ་དང་ཆུའི་མཐར་འོངས་ཏེ་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལུས་པར་འགགས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ ཞེ་ན།དགེ་སློང་འདི་ལྟར་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཅིང་གང་ཡོད་ཅིང་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་ཅིང་དེ་སྲིད་པ་འདིས་མ་གོས་ལ་དེ་སྲིད་པ་འདིས་མ་འབགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གོང་མ་ཞི་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་དེ་འདིས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ།

复次比丘如是所说，如前所说，如是修行的比丘去处为何？生处为何？彼岸为何？若有人问，是这样的：同样，暂且对于应当断除、应当了知的我慢余习，尚未断除、尚未了知我慢余习，断除了五种顺下分结，具有有为而般涅槃，诸比丘，此即说为第五圣者之道。
复次比丘如是所说，如前所说，如是修行的比丘去处为何？生处为何？后世为何？若有人问，是这样的：譬如铁块或铁柱燃烧炽然，经过锤打，铁屑飞向空中，落入广大草丛中，冒烟燃烧，于其处烟雾缭绕火焰燃烧，焚尽广大草木，悉皆止息。如是，暂且对于应当断除、应当了知的我慢余习，尚未断除、尚未了知我慢余习，断除了五种顺下分结，无有为而般涅槃，诸比丘，此即说为第六圣者之道。
复次比丘如是所说，如前所说，如是修行的比丘去处为何？生处为何？后世为何？若有人问，是这样的：譬如铁块或铁柱炽然，经锤打而铁屑飞向空中，落入极为广大的草木中，烟雾缭绕火焰燃烧，焚烧极为广大的草木堆，烧及村落一方、城邑一方、地区一方，以及草、园、洲、林，烧尽村落一方、城邑一方、地区一方，以及草、园、洲、林，至路边水边，于有青草之处全部止息而灭。如是，暂且对于应当断除、应当了知的我慢余习，尚未断除、尚未了知我慢余习，断除五种顺下分结，此去处即是诸比丘所说的第七圣者之道。
何为无取般涅槃？比丘如是修行：'无我，无我所，我将不生，我所将不生'，如是修习，于所有、所生之法应当舍离，获得平等舍，不为此有所染著，不为此有所污染。从此了知、通达上胜寂静处，亲身证得彼处。如是修行的比丘，我不说其往东方。

།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། སྟེང་དུ་མ་ཡིན། འོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མ་ཡིན། གཞན་དུ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་འདུན་པ་ལོག་ཅིང་ཞི་བ་དང་། བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱོད་ལ སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་།ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་གི་བཅུ་ཚན་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ཉི་ཤུ་པ་ལས།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་རྟགས་གང་དང་མཚན་མ་གང་གིས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ། རྟོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་།རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ པའམ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའམ། ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ནད་དང་འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ ཤིང་ནད་དང་།འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། སྔངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། སྔང་ བ་དང་།འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཏོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱས་ པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བལྟའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་[(]བསྟན་[,]བསྟེན་[)]ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་།ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི།སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་།ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

不在南方，不在西方，不在北方，不在上方，不在下方，不在四维，而是在现见之法中厌离、寂静、清凉，成为梵行者，我如是说。这就是无取般涅槃。
比丘们，我为你们所说的七种圣者趣向和无取般涅槃，如是已广为宣说。
关于'禅定的四个十法'等，在二十颂声闻广解偈颂中，缘起在舍卫城。
比丘们，此处比丘以何种行相、何种标志、何种相状，远离欲贪、远离罪恶不善法，有寻有伺，具足由远离所生喜乐的初禅而住，对于这些行相、标志、相状不作意，而是对其中所缘的色相、受相、想相、行相、识相等法作无行处作意，作意为病、疮、刺、害、无常、苦、空、无我。
他如是对诸法作无行处作意，作意为病、疮、刺、害、无常、苦、空、无我已，于诸法生厌离、恐惧、怖畏。对这些法生起厌离、恐惧、怖畏后，'此为寂静，此为殊胜，即是出离一切取，尽贪、离欲、灭'，如是趣向不死界。
如是乃至广说灭、涅槃。
如是了知、如是见已，心从欲漏解脱，从有漏、无明漏解脱。'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，如是得解脱智见。
如是乃至灭、涅槃。
虽未解脱，然以其法欲、法贪、法喜、法爱，断五下分结，成为中般涅槃。
虽非中般涅槃，而成生般涅槃。
虽非生般涅槃，而成无行般涅槃。
虽非无行般涅槃，而成有行般涅槃。
虽非有行般涅槃，而成上流般涅槃。
虽非上流般涅槃，然以其法欲、法爱、法喜、法极喜，得与大梵天众同分而生。

།ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་ འགྱུར་གྱི།ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ གང་དང་།རྟགས་གང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་།མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལས་འགྲོ་བ་མེད་པར་ ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།།ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་ པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ།སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ།བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།

不会与大梵天诸天同等投生，而会与梵辅诸天同等投生。不会与梵辅诸天同等投生，而会与梵众诸天同等投生。诸比丘，此处比丘以何种行相、何种标志、何种相状，止息寻伺，内心清净，心一境性，无寻无伺，具足由定所生喜乐的第二禅而安住。
他不作意那些行相、标志、相状，然而对其中所缘的色相、受相、想相、行相、识相，作意其无所从去。作意为病、为疮、为刺、为害、为无常、为苦、为空、为无我。对诸法作意无所从去，作意为病、为疮、为刺、为害、为无常、为苦、为空、为无我已，于诸法生厌离、恐惧、背离。
于诸法生厌离、恐惧、背离已，'此为寂静，此为殊胜，即是出离一切取、尽诸爱、离贪、灭、涅槃'，如是心趣向不死界。乃至经中所说的灭与涅槃。如是了知、如是见已，心解脱欲漏、有漏、无明漏，了知'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，而证得解脱，见解脱智。
虽不解脱，然以其法欲、法爱、法喜、法极喜，断五下分结，当得中般涅槃。虽不得中般涅槃，然当得生般涅槃。不得生般涅槃，当得无行般涅槃。不得无行般涅槃，当得有行般涅槃。不得有行般涅槃，当得上流。
不得上流，以其法欲、法爱、法喜、法极喜，当与少光天同等投生。不与少光天同等投生，当与无量光天同等投生。不与无量光天同等投生，当与光明天同等投生。

།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ན་རྣམ་པ་གང་དང་། རྟགས་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་ སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ།ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་། རྟགས་དེ་དང་། མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་ རྣམ་པའམ།འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ ཡིད་ལ་བྱེད་དེ།དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་ དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ།བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་ སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，此处比丘以何种行相、何种标志、何种相状，能离贪欲而住于舍，具足正念正知，身受快乐，圣者们所说的'具足舍念安乐住'的第三禅近修近住。
他不作意彼等行相、标志、相状，然于其中不执著所缘之色相、受相、想相、行相、识相等诸法，而作意其为病、疮、刺、害、无常、苦、空、无我。
他以如是不执著诸法乃至作意无我，于诸法生厌离、恐惧、不乐。由于对诸法生厌离、恐惧、不乐，即想：'此为寂静，此为殊胜，即是远离一切取、灭尽爱、离贪、灭'，而心趣向不死界。此即是灭与涅槃。
如是见、如是知已，心从欲漏解脱，从有漏、无明漏解脱。解脱已，生起解脱智见：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'。
或不解脱，而由彼法欲、法爱、法喜、法极喜，断五下分结，成为中般涅槃。
或不成为中般涅槃，而成为生般涅槃。
或不成为生般涅槃，而成为无行般涅槃。
或不成为无行般涅槃，而成为有行般涅槃。
或不成为有行般涅槃，而成为上流。
或不成为上流，而由彼法欲、法爱、法喜、法极喜，与少净天同分而生。
或不与少净天同分而生，与无量净天同分而生。
或不与无量净天同分而生，与遍净天同分而生。

།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་། རྟགས་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་ཅིང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་།རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ རྣམ་པ་འམ།འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱས་ནས་སྲེད་པ་ཟད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ།བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ གྱི།མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་ བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་། རྟགས་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་།རྟགས་དེ་དང་། མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ པའམ།འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་བར་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་།མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，于此，比丘以何种行相、何种标志、何种相状，断除乐受，断除苦受，且先前已息灭喜忧，无苦无乐，舍念清净，成就安住第四禅定。对于彼等行相、彼等标志、彼等相状不作意，然于其中所缘之色相、或受相、或想相、或行相、或识相之诸法，作无行之作意，乃至爱尽、离贪、涅槃，即彼经中乃至灭尽、涅槃。
如是了知、如是见已，心从欲漏得解脱，从有漏、无明漏心得解脱，即'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，而得解脱，见解脱智。
不得解脱，然以彼法欲、彼法爱、彼法喜、彼法极喜，断五下分结，得中般涅槃。不得中般涅槃，得生般涅槃。不得生般涅槃，得无行般涅槃。不得无行般涅槃，得有行般涅槃。不得有行般涅槃，得上流。
不得上流，然以彼法欲、彼法爱、彼法喜、彼法极喜，与无云天同分而生。不与无云天同分而生，与福增天同分而生。不与福增天同分而生，与广果天同分而生。
诸比丘，于此，比丘以何种行相、何种标志、何种相状，超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，'空无边'而成就安住空无边处。于彼行相、彼标志、彼相状不作意，然于其中所缘之受相、想相、或行相、或识相之诸法，作无行之作意，如前所说，乃至爱尽、离贪、灭尽，即彼经中乃至灭尽、涅槃。

།རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ མི་འགྱུར་གྱི།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་། རྟགས་གང་དང་། མཚན་མ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་། རྟགས་དེ་དང་། མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས པའི་ཚོར་བ་འམ།འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཟད་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ བར་དུའོ།།དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་ སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ།།ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་ པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་[(]ཡངས་[,]ཡོངས་[)]སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་ མི་འགྱུར་གྱི།ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ རྣམ་པ་གང་དང་།རྟགས་གང་དང་། མཚན་མ་གང་[(]གོས་[,]གིས་[)]རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་ མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ།མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ།

不会获得解脱，而是以对法的希求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极度欢喜，而获得生般涅槃。
不会获得生般涅槃，而是获得无行般涅槃。
不会获得无行般涅槃，而是获得有行般涅槃。
不会获得有行般涅槃，而是往生上界。
不会往生上界，而是以对法的希求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极度欢喜，与往生空无边处天的诸天同等福报而转生。
诸比丘，于此，比丘以何种行相、何种标志、何种相貌，超越空无边处，安住于修习'识无边处'之'识无边'，不作意彼等行相、标志、相貌，然而对其中所缘的受、想、行、识诸法作意无所去处，如前所说乃至渴爱灭尽、离贪、寂灭、涅槃，即彼经中所说乃至寂灭与涅槃。
如是了知、如是见已，心从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱，'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，而现见解脱智见。
心不得解脱，然以对法的希求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极度欢喜，断除五种顺下分结，而获得生般涅槃。
不会往生上界，而是以对法的希求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极度欢喜，与往生识无边处天的诸天同等福报而转生。
诸比丘，于此，比丘以何种行相、何种标志、何种相貌，超越识无边处，安住于修习'无所有'之'无所有处'，不作意彼等行相、标志、相貌，然而对其中所缘的受相、想相、行相、识相诸法作意无所去处，如前所说乃至渴爱灭尽、离贪、寂灭、涅槃，即彼经中所说乃至寂灭与涅槃。

།དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་བ་ནས།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་ མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ།སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ དང་།ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་རྟགས་གང་དང་། མཚན་མ་གང་ གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་ཏེ།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་། རྟགས་དེ་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ན་གང་དམིགས་པའི་ཚོར་བར་གྱུར་པ་འམ། འདུ་ཤེས་སུ་ གྱུར་པ་འམ།འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་ པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནས།བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ།སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མདོ་དེ་ཉིད་དང་འགོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ བར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་ འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

如是了知、如是见已，心从欲漏解脱，从有漏和无明漏中心得解脱，乃至'此生之外更无他生'。
不得解脱，而以对法的欲求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极大欢喜，断除五种顺下分结，得以生般涅槃。
不得生般涅槃，而得无行般涅槃。
不得无行般涅槃，而得有行般涅槃。
不得有行般涅槃，而得上流。
不得上流，而以对法的欲求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极大欢喜，与往生无所有处天众同等福报而生。
诸比丘，于此，比丘以何种行相、何种标志、何种相貌，超越一切无所有处，成就并安住于非想非非想处，对彼等行相、标志、相貌不作意，然于其所缘之受、想、行、识等法，作意无所往，作意为病、疮、刺、害、无常、苦、空、无我，从作意无所往乃至作意无我，于诸法生厌离、恐惧、不乐，于诸法生厌离、恐惧、不乐已，'此为寂静，此为殊胜，即是出离一切取，爱尽、离欲、灭、涅槃'，乃至经中所说之灭与般涅槃。
如是了知、如是见已，心从欲漏解脱，从有漏和无明漏中心得解脱，'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，得见解脱与解脱智。
不得有行般涅槃，而以对法的欲求、对法的渴爱、对法的喜悦、对法的极大欢喜，与往生非想非非想处天众同等福报而生。

།དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པར་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐར་བདུད་བསྡིགས་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བདུད་ སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ཅན་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་མགོ་རེག་འདི་དག་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱ་སྟེ།གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་གྲོང་སཱ་ལ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་གྲོང་སཱ་ལར་བསོད་སྙོམས་ ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱིས་རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་ཐོགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་སྤྱི་བོར་བསྣུན་པའི་ཁྲག་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་འཛག་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ ནས་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་ པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་གླེང་གཞི་ནི་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ལས་ གང་གིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ལྔ་གང་ཞེ་ན། མ་གསོད་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་བ། སྡིག་པ་བྱས་པ། དྲག་པོ་བྱས་པ། སྡིག་པ་ཅན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་མ་བྱས་པ། འཇིགས་པ་མི་འཇིགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱབས་མ་བྱས་པ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འཇིགས པར་བྱས།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་འདི་ན་བདག་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་ཞིང་སྡིག་པ་བྱས་པ། དྲག་པོ་བྱས་པ། སྡིག་པ་ཅན། བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་ པར་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱབས་མ་བྱས་ཏེ།གང་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་ན་གླིང་ངམ། སྐྱབས་སམ། སྐྱོབ་པ་འམ། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་རྒས་ཤིང་ འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་ཞིང་སྡིག་པ་བྱས་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ།སྡིག་པ་ཅན། བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་མ་བྱས་པ་བདེན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བས་སོ།

其后关于称为'降伏魔障者'等，带有音调的第二个偈颂末尾如同从降伏魔障中诵出。其后称为降伏魔障者这个罪恶者心想：'我要让这些比丘尼剃发者无法获得进入的机会，我要以自己的身体杀死他们。'
当时，圆满正觉转轮王与具寿智者婆罗门一起住在娑罗村。其后圆满正觉转轮王清晨披上法衣持钵，与随从具寿智者和婆罗门一起进入娑罗村化缘。
其时，降伏魔障者拿着石块和砾石，击打具寿智者的头顶，使其流血。然后具寿智者头部受击流血的同时，如影随形地跟随在世尊圆满正觉转轮王之后。圆满正觉转轮王以象王般的目光向右方观察全身时，看见具寿智者头部受击流血。
见此后说道：'啊！这个降伏魔障者实在是不知分寸。'其后降伏魔障者一听到圆满正觉转轮王说'啊'的声音，立即以其身堕入无间大地狱。
现在关于'造作积累五无间业者立即转生地狱'这句话应如何理解：五无间业的缘起在舍卫城。凡是造作积累了这五无间业中任何一业者，以其因缘身坏之后立即转生地狱。五者为何？杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、以恶心出如来身血。
关于'中途你也无有路粮'这个偈颂应如何理解：缘起在舍卫城。其时有一个年老衰朽、疾病缠身、作恶、行凶、有罪、未作福德、未作善业、未令怖者无怖、未作救护的婆罗门来到世尊所在处。
来到后与世尊共同...令无所畏。坐在一旁后，婆罗门对世尊如是说道：'乔达摩，我是一个年老衰朽、疾病缠身、作恶、行凶、有罪、未作福德、未令怖者无怖、未作救护的婆罗门。当我死亡离世到他世时，请世尊乔达摩善说能成为我的洲渚、救护、保护、友伴的如是法。'
'婆罗门，你确实年老衰朽、疾病缠身、作恶、行凶、有罪、未作福德、未作善业、未令怖者无怖。婆罗门，这些世间是由心引导，即是老死。'

།བྲམ་ཟེ་འཇིག་ རྟེན་འདི་ལྟར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ།འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་གིས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འམ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འམ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་གྱུར་པས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ནམ། གླིང་ངམ། སྐྱབས་སམ། སྐྱོབ་པ་འམ། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་ཕ་རོལ་དུ་དུས ལས་འདས་ནས།རྟེན་ནམ། གླིང་ངམ། སྐྱབས་སམ། སྐྱོབ་པ་འམ། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ ཟིན་རྒ་བ་དང་།།ན་བ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མཁས་པའི་སྣོད་གྱུར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བརྩམས་ནས། །དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་བྲལ་ཏེ། སླར་ ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མི་འབྱུང་བ།།ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བྱོས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟར་ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདིའི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ འགྱུར་ཏེ།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུན་པ་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས དང་ལྡན་པ།ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་མ་ལུས་པ་ཚེར་མ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་ལ། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་དད་པ་དང་བཅས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲར་སྒྲོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུན་པ་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ།

婆罗门，世间是这样引导的，也就是说，任何老年人以自主的身体善行、语善行、意善行，在身体毁坏死亡之后，你完全没有任何依处、洲渚、救护、救主或亲友。因此婆罗门，如果你行持身善行、语善行、意善行，死后将成为依处、洲渚、救护、救主或亲友。世尊如是宣说，善逝如是开示后，导师又如是宣说：
婆罗门年老衰朽且生病，已至阎王前，中间既无住处，亦无路粮。成为智者之器，精进努力，远离垢染及肢体，不再有生老病死，你当使自身成为洲渚。
于是那位婆罗门对世尊所说生起欢喜，随喜后从世尊处离去。
菩萨如同童子般具足相好庄严，这是在舍卫城的缘起。尔时世尊告诸比丘：'比丘们，具足三十二大丈夫相的大丈夫，其去处唯有二种，别无其他：若在家，则为转轮王，征服四方，具足正法，持法，法王，具足七宝。其七宝为：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝，第七为将军宝。
其子勇猛无畏，具足最胜之身相，能摧毁他方军队，将有千子圆满，此大地乃至海际，无刺无害，无杖无刃，以法征服而住。若剃除须发，披法衣，具信从家出家，则将在世间被称为世尊、如来、阿罗汉、正等正觉。
具足三十二大丈夫相的大丈夫，其去处唯有二种，别无其他：若在家，则为转轮王，征服四方，具足正法，持法，法王，具足七宝。其七宝为：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝，第七为将军宝。

།དེ་ལ་བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ།ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་མ་ལུས་པ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པ། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་གནས་ལ། གལ་ ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ཡིན། བཙུན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པ་ལགས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་ མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ།མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་ པ་དང་།ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་སྟེ།ཕྱག་གཉིས་དང་། ཞབས་གཉིས་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྗེ་ངར་ཨེ་ན་ཡ་ལྟ་བུར་ མཐོ་བ་དང་།དམའ་བ་མེད་པ་དང་། སྐུའི་སྦོམ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེང་དུ་ཡང་མཉམ་པ་དང་། ཕྱག་མ་བཏུད་པར་བརླར་སླེབས་པར་རེག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྟ་ཅང་ཤེས་སམ་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་སྐུའི་ཆུར་ཇི་སྲིད་པར་ཞེང་དུ་དེ་སྲིད་དེ། ཞེང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་ཆུར་ཡང་དེ་སྲིད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་པགས་པ གསེར་གྱི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།པགས་པ་སྲབ་ཅིང་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་པགས་པ་སྲབ་ཅིང་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ དང་ཞབས་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་གཅིག་ནི་ལྟག་པ་སྟེ།སྐུ་ལས་བདུན་མཐོ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ།

对于这个问题，将会出现具有勇敢无畏、具足最胜肢体之相、能彻底摧毁敌众的一千位儿子，他们将在这大地上直至海边，无害无损，不用棍杖兵器而以正法获得胜利并安住。
若剃除须发，身着法衣，以信心从在家出家，将在世间出现被称为'世尊如来应供正等正觉'的佛陀，这些是什么？
尊者，世尊，法的根本从世尊而来，依止于世尊，请世尊为比丘们宣说。比丘们听闻后将会受持。
因此，比丘们，请善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。
比丘们，大丈夫的双足安稳而立，因大丈夫双足安稳而立，故大丈夫双足平稳而行，这是大丈夫的相好。
足底有千辐轮相，具足轮毂及轮围，一切圆满具足，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫具有长指相、足跟广阔相、手足柔软相、手足幼嫩相，犹如棉絮或丝绵一般，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫的手足网缦相连，两手两足的指间如网相连，犹如鹅王一般，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫的踝骨不显，小腿如羚羊一般圆润，无高下起伏，身躯粗细均匀，手不弯曲即可触及膝盖，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫具有马阴藏相，如同良马或善象，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫身如尼拘律树，身高与展臂等长，展臂与身高相等，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫身毛向上生长，一一毛孔向右旋转而生，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫的皮肤具有金色光泽，皮肤细薄如金色，皮肤细腻不沾尘垢而住，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫身有七处高耸，两手、两足、两肩及项背，身体这七处高耸而生，比丘们，这是大丈夫的相好。

།དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཤ་རྒྱས་ཤིང་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྐུ་རྒྱས་པ་དང་དྲང་བ་དང་། དཔུང་པའི་མགོ་གཉིས་ ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་དང་།ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང་། ཚེམས་མཉམ་པ་དང་། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང་། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་ སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལྗགས་སྲབ་པ་ཡིན་ཏེ།ལྗགས་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་སྟེ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་།ཀ་ལ་པིང་ཀའམ་ལྷའི་རྔ་ལྟར་ཡིད་འཕྲོགས་པ་ལྷའི་དབྱངས་དང་ལྡན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང་། སྨིན་ མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་དུང་ལྟ་བུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་ལ་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ ཆེ་དང་།རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཚང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་འདི་མ་ལུས་པར་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པར་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྒྱལ་ཞིང་གནས་སོ།།གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་ པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མ་བཤད་དེ།སོ་སོར་འཐོར་བ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་པས་སོ། །ལུང་བཞི་པ་ལས་རྙེད་པ་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་བུའི་བསྟོད་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བཤད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་རྣམ་པར་ བཀོད་དེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེན་མོའི་ཚད་ཡངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྲབ་པ་དང་། མཐོ་བ་དང་། ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། ཟླུམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རྩ་མདུད་པ་མེད་ཅིང་མི་མངོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། ལོང་ བུ་མཉམ་ཞིང་མི་མངོན་པ་དང་།ཞབས་མཉམ་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་། དམར་བ་དག་ཡིན་ནོ།

比丘们，大丈夫们身体丰满，上身如狮子般宽广端直，两肩极其圆满，具有四十颗牙齿，牙齿整齐，牙齿排列优美，犬齿极其洁白，具有狮子般的颊部，具有最胜味觉，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫们舌头薄细，薄细的舌头能覆盖整个面轮，能覆盖至面轮发际边际，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫们具有梵音，如迦陵频伽鸟或天鼓般悦耳动听的天音，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，大丈夫们眼睛宽大如牛王眼睫，具有顶髻肉髻，眉间生有右旋如白螺般的白毫，比丘们，这是大丈夫的相好。
比丘们，具足这三十二种大丈夫相者，必定成为二趣中的一种，决无其他可能。若在家居住，则成为转轮圣王，征服四方，具有正法，持有正法，为正法之王，具足七宝。其七宝为：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝，第七为将军宝。
他将有千子，勇猛无畏，具最胜之身，能摧毁他方军队，统领此至海之土地，无害无损，不用刀杖兵器，以正法征服而住。
若剃除须发，披上法衣，以信心从在家出家，则将在世间广为人知，称为世尊、如来、应供、正等正觉佛陀。
如经中将大丈夫三十二相统一说明，但未如是说明八十种随好，现将分散者汇集阐述。因为诸经多已隐没。从四分律中所得，以及从长爪梵志赞叹经等经中所说，从如海解说中所述相好，现陈述如下：
诸佛世尊的指甲宽大，薄细，高耸，如铜色般，润泽，圆满，丰满，手指纤细优美。脉络无结且不显露极其细微，踝骨相称且不显露，双足平正不动，呈红色。

།སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། བྱིན་པ་བ་སྤུ་མེད་ཅིང་མཁྲང་ཞིང་ཚད་མཉམ་པ་དང་། བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་ འདུས་ཤིང་འབྱོར་ལ་མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྗེ་ངར་དང་།བརྙ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་རས་བལ་ལྟར་ཚད་མཉམ་ཞིང་གོ་རིམས་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། གསང་བའི་གནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་མཐོ་ལ་བ་སྤུ་ཉུང་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་སྨད་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པར་འདུས་ལ་གྲུ་བཞི་ ཧ་ཅང་མི་ཡངས་ཤིང་ཀོ་ཀོན་དྷ་ལྟར་མཛེས་པ་དང་།ལྟེ་བ་ཟབ་ཅིང་བུ་ག་མེད་པ་དང་། མདོག་དམར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ལྟོ་བ་འཇམ་ཞིང་བ་སྤུ་མེད་ལ་མཁྲེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། ལྟོ་བའི་ནང་འབར་འབུར་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཤས་གང་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་ལ་འཇམ་པ་དང་།རོ་རྒྱབ་ནུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤས་གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་རིང་བ་དང་། འཇམ་པའི་རི་མོ་མཚམས་འབྱོར་ཞིང་མི་མངོན་པའི་བཀོད་པ་དང་། སྟ་ཟུར་རྒྱས་ཤིང་གང་ལ་བརྟན་ཅིང་མཚམས་འབྱོར་ལ་ ཐུགས་ཀ་མཉམ་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་།ནུ་མ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། དུང་ལྟར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ལ་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་མ་ཡེངས་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ཞིང་དམར་བ་དང་། ཐུགས་ཀ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པས་བར་ཡངས་པ་དང་། མཆན་ཁུང་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཡངས་ལ་མཐོ་བ་མ་ ཡིན་པ་དང་།སྐུ་རྒྱབ་སྟོད་མཁྲང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཤས་གང་ཞིང་ཚད་མཉམ་པ་དང་། དཔུང་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་མི་མངོན་ཞིང་མཚམས་འབྱོར་ལ་མཁྲང་ཞིང་འཇམ་ལ་མཉམ་པ་དང་། འགྲམ་པ་མཉམ་ཞིང་འཇམ་ལ་བ་སྤུ་མེད་ཅིང་བརྟན་ལ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱག་མཉམ་ཞིང་རིང་ལ་ ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་།ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་ཅིང་མ་འདྲེས་ལ་མི་ཡོ་ཞིང་ཐུན་ཚགས་མེད་ལ་སྲབ་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་ལ་དམར་བ་དང་། མཐེ་ཆུང་སྲིན་ལག་ལས་ཚད་ལྷག་པ་དང་། བ་སྤུ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཉེན་ལ་རྩ་བ་ འབྱོར་ཞིང་མཉམ་པ་དང་།པགས་པ་སྣུམ་ཞིང་མ་འཁུམས་ལ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དང་། པགས་པ་གྲང་བ་དང་། ཚ་བའི་རེག་པས་མདོག་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤ་སྣུམ་ཞིང་བརྟན་ལ་སྡུག་ཅིང་ཧ་ཅང་རགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཧ་ཅང་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲག་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའམ་ ཟངས་མདོག་འདྲ་ཞིང་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བསུང་ལྟ་བུ་དང་།རུས་པ་ཤས་གཡོགས་ཤིང་བརྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། རུས་པའི་མཚམས་ཀླུ་མདུད་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་ལེགས་པར་འདུས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེས་ཤིང་ མཛེས་པ་དང་།སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་གཞོན་ཤ་ཅན་དང་། སྦྲང་བ་དང་། སྨེ་བ་དང་། གནག་བག་མེད་པ་དང་། སྐུ་ལ་ནད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པ་དང་། སེང་གེ་གཟིམས་ཆ་བརྟེན་པས་སྐུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། པགས་པ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཉེ་ བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་དང་།མེ་དང་ནོར་བུ་དང་སྨན་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་། རི་རབ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་གའི་དྲི་འཇམ་ཞིང་མངར་ལ་ཀུ་སུ་མ་དང་། ཙན་དན་ལྟ་བུའི་བསུང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཞལ་གྱི་ དྲི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་སར་པ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།འཚེ་བ་མེད་ཅིང་འགྲམ་པ་རིང་བ་དང་། མཉེན་ཞིང་གོང་བུ་མ་ཡིན་པའི་དབུགས་དང་། གསུང་གི་དབྱངས་ཟས་གཅོད་པ་དང་། དམན་པ་ཟ་བ་དང་། དུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆོས་འཆད་ པ་དང་།ཤིན་ཏུ་འཁུམས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དཔེ་བྱད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་རབ་རིབ་མེད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཉེར་མ་གསུམ་གྱིས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་།

如同狮子、大象、公牛、鹅王般向右优雅行进，
小腿无毛发、坚实且匀称，
小腿圆润完美，紧凑结实而不突兀的踝骨，
如同芭蕉树干般优美，如棉絮般均匀有序相连，
隐密处如半月般宽广高耸且毛发稀少，
臀部柔软圆润，四方匀称不过于宽广，如俱物陀花般美丽，
脐部深邃无孔，
呈红色且向右旋转，
腹部柔软无毛发且结实匀称，
腹内无凹凸，圆润完美且清净，
肋骨均匀衔接，宽度适中不过长且柔软，
脊背不凹陷，宽度适中略短，如金刚杵形且修长，
柔和的纹理相连且不突兀的布局，
胸廓丰满坚实，衔接匀称，
胸部均匀高耸且宽广，
乳房不过于粗大且高耸，
如海螺般向右旋转，纹理极其细腻不散乱，极其均匀且红润，
胸间距离适中宽阔，
腋下肌肉丰满宽阔但不高耸，
上背部坚实宽广且宽度适中均匀，
双肩如象王般略显含蓄，衔接紧密，坚实柔软且匀称，
双颊均匀柔软无毛发且稳重如狮子，
双手均匀修长，如铜色般，
手纹深邃不混杂，不歪斜无裂纹且细致如铜色，手指关节纤细不紊乱且红润，
小指长于无名指，
毛发不过于多且细腻柔软，柔韧根部相连且均匀，
皮肤润泽不皱褶且均匀精华，
皮肤冷热触感色泽不变，
肌肉润泽坚实美好，不过于粗大也不过于细小，
血液如吉祥花般或似铜色，润泽柔软如檀香般芳香，
骨骼肉覆盖坚实且极其美丽，
骨节如龙结般不显露，
身躯如金刚杵般坚不可摧且完美结实，
肢体极其分明且美丽，
身体匀称丰满且完全清净有青春活力，
无蚊虫叮咬痕迹、黑痣和黑斑，
身体无疾病所致的衰弱，
如狮子般安卧使身体远离散乱，
皮肤无尘垢污染且清净，
具有如火、宝珠、大药、日月般的光芒，
如须弥山般稳重，
触摸时具有适时的舒适触感，
毛孔散发柔和甘美如花朵、檀香般的香气，
口中常时散发如新鲜青莲花般的香气，
无害且颊部修长，
呼吸柔和不粗重，
语音不因进食、食用粗劣食物、时节变化而改变，且明显清晰地说法，
不过于收敛也不过于宽广，
行为完全清净，
随处安住庄严且完全明显圆满，
因极其清净故见之无迷乱，
颈部不过长不过短，以三道皱纹为严饰。

མགྲིན་པ་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཉེར་མ་གསུམ་གྱིས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་།ཀོ་སྐོ་ཚད་མཉམ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་རིང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཇམ་ལ་མཛེས་པ་དང་། རྙིལ་གྱི་ཤ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འཇམ་པ་དང་། ཚེམས་གཙང་ཞིང་མཉེན་ལ་དག་ཅིང་མཛེས་པ་དང་། མཆེ་བ་མཉམ་ཞིང་མཚམས་འབྱོར་ ལ་ཟླུམ་ཞིང་རྣོ་ལ་མཉེན་པ་དང་།དགོས་པ་དང་བཅས་ན་ཚེམས་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཟེར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོ་བ་དང་། ལྗགས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འཇམ་ལ་དམར་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གླང་པོ་ཆེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ལྟར་རྣོ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། ཤངས་འཇམ་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། ཁ་སྤུ་མི་ མཐུག་ཅིང་འཇམ་ལ་རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་མཉེན་ལ་ཕྲ་བ་ཀོན་ད་ལི་ཀ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་།མཁུར་ཚོས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་དང་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ཅན་དང་། དཔྲལ་བའི་མཚམས་[(]ལགས་[,]ལེགས་[)]པར་དབྱེས་ཤིང་དུང་དང་ཟླ་བ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱན་ ཡངས་ཤིང་མཉེན་ལ་འཇམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མ་འཁུམས་པའི་རྫི་མ་དང་། མཐོང་ལ་དུལ་ཞིང་དག་ལ་མི་ཡོ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ལྔ་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་མི་འཛུམས་པ་དང་། སྨིན་མ་རིང་བ་དང་། གནག་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་[(]འཆམ་[,]འཚམ་[)]པ་ དང་།མཉེན་པའི་དཔྲལ་བ་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་སྡུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་པ་དང་། གདུགས་ལྟར་དབུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང་། དབུ་སྐྲའི་བཀོད་པ་འཇམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པ་བུང་བ་ལྟར་མཉེན་ཞིང་ འཇམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་དྲི་བསུང་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་ཀླུའི་འགྲོ་བས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་ནུས་པའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟར་ བྱེད་དེ།གནས་བརྟན་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། དུང་དང་། གདུགས་དང་དཔལ་གྱི་བེའུ་བཟང་པོ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཆུ་དང་། པདྨ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བཤད་ལ། དོན་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟང་པོའི་འཁོར་གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག་།གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བུམ་པ་དང་། རྟ་དང་། ཉ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང དང་།སྟག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། ཁུག་རྟ་དང་། ནེ+ེ་ཙོ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། རི་དགས་ནག་པོ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། མདའ་དང་། སྤྲིན་ དང་།དྲག་པོ་དང་། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཉི་མ་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ནོར་བདག་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་དང་། པདྨ་དང་། བ་དན་བཟང་པོ་དང་། མེ་ལོང་དང་། དཱུར་བ་གཞོན་ནུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། གསེར་དང་། སྨན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷའི་རྔ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། པ་ལ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སོར་གདུབ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། སེང་གེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔེ བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མཚན་ཉིད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ནས་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།

颈部不会太长也不会太短，以三道皱纹为庄严，咽喉均匀稳固无偏斜，不长而宽广，
嘴唇如同频婆果般鲜红柔软美丽，
舌头如同吉祥草般柔软，
牙齿洁净柔软清净美丽，
犬齿整齐相连，圆润锋利柔软，
必要时牙齿右侧能刹那放光，
舌头无垢柔软红润柔韧，
顶髻如同象王头顶般锐利柔软，
鼻子柔软高耸，
须毛不浓而柔软，根部稳固柔韧细薄如同蓝色贡达利花，
双颊不会太高太尖，肌肉丰满饱满，
肤色均匀，
额际分明如同螺贝与月轮般，
眼睛宽大柔软温和完全清净，
睫毛极其清净不蜷曲，
目光温和清净不偏斜遍布，
因具五力故眼睛不眨动且不太小，
眉毛修长，黑亮，柔软，相称，
额头如同金板和月亮般柔软宽广，
如同圆满月轮，
头部优美如金刚般坚固，
头部如伞般圆满，
头发柔顺不纠结如蜜蜂般柔软光滑相连且具最胜香气，
佛世尊的顶髻连天人、非天人、人类、龙族等众生都无法看见。迦湿弥罗的论师们如是解释佛陀身相具足殊胜相好，能为一切世间带来吉祥，
如同上座毗伽舍所说：'以花鬘、海螺、伞盖、吉祥结、金刚钩、胜幢、兵器、月亮、水、莲花等庄严其身。'为了正确阐述此义，且听八十种随好庄严如来相好之眷属：
伞盖、胜幢、金刚钩、吉祥结、珍珠、宝瓶、马、鱼、摩羯、龟、金翅鸟、
虎、大象、迦陵频伽鸟、商商鸟、鹦鹉、鹦鹉、杜鹃、黑鹿、孔雀、宝剑、
金刚支、如意宝、珍宝、财富、长矛、三叉戟、斧头、箭、云、
大自在天、梵天、帝释天、童子、日天、增长天、月天、善目天、多闻天、持国天、吉祥海螺、莲花、胜幡、镜子、新生吉祥草、珍珠、黄金、大药、天鼓、大仙人、宝铃、臂钏、指环、耳环、狮子、公牛、花枝等，
如是所说八十种一切种智庄严相好具足千种功德，连外道见到也会生起欢喜心。

།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རིགས་རྒྱུད་མཐོན་པོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེན་མོ་མཐོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་དག་ཡིན་ ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེན་མོ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེན་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རྩ་མི་མངོན་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མི་ མངོན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞབས་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིའི་སེང་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིའི་གླང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་ བར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཁྲིལ་བག་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཛེས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མ་ཞུམ་པའི ཕྱིར་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ།

如同从《圣二万五千颂般若波罗蜜多经》中第四十九品相好品中所说：'善现，如来八十种随好是什么呢？'
诸佛世尊由于心离一切有为法贪欲，故指甲如铜色。
诸佛世尊由于具有利益一切众生安乐之心，故指甲光泽。
诸佛世尊由于生于高贵种姓，故指甲隆起。
诸佛世尊由于无有不善之行，故指甲圆润。
诸佛世尊由于积累广大善根，故指甲宽大。
诸佛世尊由于次第积累善根，故指甲渐细。
诸佛世尊由于守护身语意及生计，故脉纹不显。
诸佛世尊由于解脱烦恼结缚，故脉无结。
诸佛世尊由于于诸法极不显现，故踝骨不显。
诸佛世尊由于普度一切难处，故足平等。
诸佛世尊由于是人中狮子，故行如狮子步。
诸佛世尊由于是人中象王，故行如象王步。
诸佛世尊由于行于虚空，故行如鹅王步。
诸佛世尊由于顺应方向而行，故行如牛王步。
诸佛世尊由于庄严，故行步优美。
诸佛世尊由于心常不动，故行步稳重。
诸佛世尊由于显示清净戒律功德，故身行优雅庄重。
诸佛世尊由于清净诸不善法，故身如新沐浴。
诸佛世尊由于如法次第宣说，故身相称。
诸佛世尊由于身语意清净，故身清净。
诸佛世尊由于心性柔和，故身柔软。
诸佛世尊由于本性清净，故身极清净。
诸佛世尊由于调伏法圆满，故相好圆满。
诸佛世尊由于显示广大庄严功德，故身形端严广大。
诸佛世尊由于对一切众生心平等，故行步平等。
诸佛世尊由于具清净观察，故眼清净。
诸佛世尊由于宣说极柔和法，故身柔软年轻。
诸佛世尊由于恒时心无怯弱，故身无萎缩。
诸佛世尊由于具足崇高善根，故身丰满。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལེགས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཀུ་ཟླུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དཀུའི་སྐབས་ཕྱིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དེའུ་ བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གཟུང་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་གནག་བག་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་གི་གཉེན་གྱི་ཚོགས་སྤངས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཧ་ཅང་སྤངས་པར་མི་ འཆའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མ་ཉེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ ལྗགས་མཉེན་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྗགས་སྲབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལྗགས་དམར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་བརྗོད་པའི་སློབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣོན་པོ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཕྱིར་མཆེ་བ དཀར་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཉམ་པའི་སའི་ཆ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་ རབ་མཐོན་པོའི་སར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཤངས་མཐོ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་གཙང་སྨེའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤངས་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ།

诸佛世尊由于轮回之聚完全穷尽故身体极为端严。
诸佛世尊由于善说缘起支分及随支故支分极为分明。
诸佛世尊由于见解极为清净故见无翳明净。
诸佛世尊由于具足圆满法则之弟子故腰身圆满。
诸佛世尊由于清净轮回过患故腰身适度。
诸佛世尊由于摧毁我慢高峰故腰身不隆。
诸佛世尊由于不令诸法穷尽故身体舒展。
诸佛世尊由于通达证悟甚深法故脐轮深邃。
诸佛世尊由于具足随顺堪能之弟子故脐轮右旋。
诸佛世尊由于具足普遍庄严之弟子众故普遍庄严。
诸佛世尊由于意极清净故行为清净。
诸佛世尊由于宣说无垢调伏法故身无瑕疵污点。
诸佛世尊由于获得如棉柔软之说法故手如棉极柔软。
诸佛世尊由于舍弃亲眷之聚而获得大沙门果位故手纹具光泽。
诸佛世尊由于不立过分学处故手纹深邃。
诸佛世尊由于通达一切世间如影像故面现影像。
诸佛世尊由于以柔软为先而调伏故舌柔软。
诸佛世尊由于具足非微细功德故舌薄净。
诸佛世尊由于凡夫贪著者难以了知故舌红色。
诸佛世尊由于不惧象吼雷声故具象吼雷音。
诸佛世尊由于具足悦耳柔和温雅语言之弟子故语悦耳柔和温雅。
诸佛世尊由于远离有之系缚故牙齿圆满。
诸佛世尊由于善巧调伏利根众生故牙齿锐利。
诸佛世尊由于调伏法极为洁白故牙齿洁白。
诸佛世尊由于入于平等地分故牙齿齐平。
诸佛世尊由于次第宣说现证故牙齿渐细。
诸佛世尊由于入于高超智慧地故鼻高耸。
诸佛世尊由于具足清净所化众生故鼻清净。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་ཡངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟུག་པའི་ཕྱིར་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིག་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇམ་པར་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རྫི་མ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ནི་སྐྱོན་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ སྙན་ཤལ་སྡུག་ཅིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་སྙན་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་མ་ཉམས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དག་ ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་ པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་དཀར་པོས་མ་སྐྱེས་པའི་བསྟན་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་འཛིངས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དྲི་ཞིམ་པོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་དག་ཡིན་ནོ།།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ནོ།

诸佛世尊由于具足广大佛法故而具有广大眼睛。
诸佛世尊由于一切身体圆满丰满故而具有浓密的睫毛。
诸佛世尊由于眼白黑分明如莲花瓣般为天、非天及少年人所最喜爱故而具有黑白分明如莲花瓣般的眼睛。
诸佛世尊由于恒常观照前方故而具有修长的眉间。
诸佛世尊由于善巧调伏故而具有柔软的睫毛。
诸佛世尊由于遍知过失故而具有整齐的眉毛。
诸佛世尊由于以柔软善根调伏众生相续故而具有润泽的眉毛。
诸佛世尊由于具有最胜义利之法故而具有美丽修长的耳垂。
诸佛世尊由于战胜一切战争故而具有对称的耳朵。
诸佛世尊由于所化众生相续未损故而具有未损的耳根。
诸佛世尊由于完全断除一切邪见故而具有清净分明的额头。
诸佛世尊由于降伏沙门、婆罗门及外道故而具有宽广的额头。
诸佛世尊由于愿力圆满故而具有极其圆满的头顶。
诸佛世尊由于远离对世间众生的贪著故而具有如蜜蜂般乌黑的头发。
诸佛世尊由于断除见修所断诸随眠故而具有浓密的头发。
诸佛世尊由于具有白法所生教法之味故而具有柔软的头发。
诸佛世尊由于恒常具有不纷乱之心故而具有不纷乱的头发。
诸佛世尊由于恒常断除粗语故而具有不散乱的头发。
诸佛世尊由于众生随顺菩提分之妙香故而具有芬香的头发。
诸佛世尊由于手足掌中具有吉祥纹及右旋海螺纹故而具有吉祥纹及右旋海螺纹庄严。
须菩提，如来具足此等身相庄严。

།དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་གནས་ བརྟན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཞན་དང་ཚིག་འབྲུ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དེ།ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་པོ། །ང་ཡིས་རབ་བཤད་ཡིད་ལ་དད་སྐྱེད་ཉོན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རབ་བརྗོད་པ། །སེན་མོ་ཟངས་མདོག་སྣུམ་དང་སེན་མོ་མཐོ། །སྨྲ་མཆོག་རྩ་མི་ མངོན་ཞིང་རྩ་ཡི་ནི།།མདུད་པ་མི་མངོན་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། །རི་དགས་རྒྱལ་དང་ཀླུ་ཡི་སྟབས་དག་ཏུ། །རྣམ་པར་གཤེགས་ཤིང་ཞབས་ལ་མི་མཉམ་མེད། །ཁྱུ་མཆོག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་དང་ནི། །གཡས་སུ་ལྡོག་ཅིང་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ་པའི་སྐུ། ། མ་ཡོ་བ་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང་། །ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་དང་གཞན་ཡང་ནི། །དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་གོམ་སྙོམས་དང་། །དཀུ་ཞུམ་མེད་དང་གཙང་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། །གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་དག་།ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་ཤིང་། །ཐུབ་པའི་དབང པོ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ།།གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ནི། །དག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །སྐུ་ནི་འབར་འབུར་མེད་ཅིང་སྐབས་ཕྱིན་དང་། །ཕྱང་ངེའི་ཕྱལ་དང་ལྟེ་བའི་བུག་པ་ཟབ། །ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་བལྟ་ན་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ལྟེ་བ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རབ་གཙང་ཞིང་། །སྨེ་བ་གནག་བག་སྨད་དུ་མེད་པ་དང་། །ལྗགས་མཉེན་སྲབ་ཅིང་ཞལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་རིང་བ་མིན། །གླང་ཆེན་ང་རོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ནི། །མཉམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་ཤིན་ཏུ གཞོན་ཤ་ཅན།།ཕྱག་གི་རི་མོ་དམར་ཞིང་ཟབ་པ་དང་། །ཕྱག་གི་རི་མོ་ཡོ་བ་མ་ཡིན་དང་། །ཕྱག་གི་རི་མོ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པའི་གསུང་། །མཆེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང་། །མཆེ་བ་དཀར་ཞིང་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང་། །ཐུབ་པ་སེང་གེའི་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ། ། ཚེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་གཙང་བ་དང་། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང་། །འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ལ་མི་དཀར་དང་། །སྨིན་མའི་སྤུ་ནི་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། །སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་ལ་སྙན་མཉམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་དང་། །དཔྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར འབྱེས་པ་དང་།།དབུ་ནི་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་སྣུམ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང་། །དབུ་སྐྲ་འཇམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་འཛིངས་དང་། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དབུ་སྐྲ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན། །གང་གིས་མཚན་རྣམས་གསལ་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ ཡང་དག་དཔེ་བྱད་ནི།།བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འདི་དག་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་ཡིན། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་མི་དྲན་གང་། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀར་མཉམ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་ བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ།བདག་ཉིད་སྣོད་མཆོག་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཡོན་གནས་ཉིད་དུ་ཞལ་འཆེས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩཝ་མཆོག་ཙམ་ཡང་ནི། །སྦྱིན་བདག་དབུལ་བ་དེ་ཡང་མ་བཀག་གནང་། །གལ་ཏེ་བགོས་ན་ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་ནས་ནི། །ཕྱག་གཡས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྗེས་མཐུན་བྱེད། ། ཁྱོད་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བསྟོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད། །གཞལ་ནུས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགའ་མེད་འདོད། །གུས་པའི་རྣམ་པའི་འབྱོར་པ་འདི་འདྲ་ཞེས། །འཕགས་པ་གང་ཕྱིར་བདག་འདྲ་བ་ཡང་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་སོར་མོ་རི ཡི་སྤོར་གནས་པ།།སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་ཅན། །པདྨ་རཱ་ག་མཛེས་པའི་ཟླ་ཤར་ནས། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མཛེས་པར་བྱས། །རྩེ་ལྟར་མཐོ་ཞིང་ཕྲ་ལ་མཉམ་ཞིང་འཕྲོ། །དབྱངས་བཅས་འོད་གསལ་སེན་མོ་མཛེས་པར་བྱས། །ལེགས་སྐྱེས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མ་ལྟར། །ལྟོ་བ་མ་ གྲུམས་མ་ཆག་མཉམ་ཞིང་མཐོ།།སྟེང་དུ་སྡུག་མཉེན་དཔལ་གྱིས་བསྡུམས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །

在此处，另有长老龙树以其他文字和词句作了详细解释，如说：
'佛陀具足八十种随好，我当详细解说，请以信心谛听。
所谓佛世尊者：指甲如铜色润泽而高耸，
最胜语者脉络不显，脉结不显，踝骨不显，
如鹿王与龙王之步态而行，足下平坦无不齐处，
如牛王、鹅王之步态，向右旋转而优美行进，
如经擦拭般身相庄严，
不倾斜而具妙相，
身形宽广端严，复有圆满随好，步态平稳，
腰身不凹，清净柔软，
肌肤细嫩，身相清净，
肢体分明，
牟尼之王身形紧实，
目光清明无翳，身相
清净圆满，
身无高低不平，关节适度，
身形挺直，脐孔深邃，
从一切处观之极为庄严，
脐向右旋，
胜者行为清净，
无黑斑瑕疵，
舌柔薄，面现光泽，胜者面相不过长，
具有如象吼、雷声般
平和之最胜音声，
如棉絮般柔软极具青春之态，
手纹红色深邃，
手纹不歪斜，
手纹最为宽广，
语音悦耳柔软温和，
犬齿圆润而锐利，
犬齿洁白而整齐，
牟尼具狮子般渐细犬齿，
牙齿极其洁白清净，
眼目宽广，睫毛浓密，
柔和极其宽广而不白，
眉毛润泽柔软，
耳垂丰厚长度相等，
世尊耳根无损，
额头极其分明，
头部丰满圆满，
头发如蜜蜂般润泽芳香，
头发柔软不缠结，
以吉祥结及卍字纹，
佛陀头发庄严，
能显示诸相者，
即是佛陀圆满随好，
此等八十种，
能显示一切善逝，
三十二种殊胜相，
及八十种妙好之身，
若不忆念佛陀者，
此世他世皆无益。'
复次，论师种种慧如是说：
'自视为最胜法器，
自许为应供处，
如是连草根之微
施主贫穷亦未拒绝。
若有分配则伸右手，
随顺右手所摄受，
以八十种随好赞叹于您，
愿如是摄受于我。
主尊您身之力量，
三界中无人能测量。
如是恭敬之相富足，
圣者因此我等亦住。
您的手指安住山之掌中，
指甲如铜色放光明，
如同红宝石美丽之月升起，
以金之自性庄严心要。
如顶般高且细长平直放光，
具音清明指甲庄严，
如同妙生红莲花瓣，
腹部无损无缺平整高耸，
上方悦意柔软以吉祥相合，
以极其明亮之光泽庄严。'

ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ལྷ་མི་ཕྱག་བྱེད་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ལ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་སེན་མོ་མེ་ལོང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ བཅས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་བརྗོད་པའི་ ཕྱིར་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་གཟུང་ངོ་།།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འདི་དག་ལེགས་པ་དང་། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གོ་ཆས་བྱིན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞི་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་ པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་ཐུན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མ་དང་བདག་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་ཐུན་བཅུ་མཐོང་སྟེ། བཙུན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ ཆེན་པོ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ལ་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་དང་།སྐོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲོན་པ་གདའ་བ་དང་། ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་བརྗེ་བ་དང་། ཙན་དན་ཤིང་ཐ་མལ་པ་ལ་འཚོང་བ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཕྲོགས་པ་དང་།གླང་པོ་ཆེ་ཆུང་ངུས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བསྡིགས་པ་དང་། སྤྲེའུ་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་གཞན་ལ་སྐུད་པ་དང་། སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྣམ་བུ་གཅིག་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པ་ལ་སྣམ་བུ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ པ་དང་།སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འདུས་ཏེ་ཚིག་ངན་བརྗོད་ཅིང་ཆད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། མཐོང་ནས་བདག་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་འམ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བདག་རེངས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་། སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག་རྒྱུ་འདི་ལས་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་མ་འཇིགས་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ལ་མཇུག་མ་ ཐོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།།མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དུས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་རང་གི་སྐྱེ་བོ་གཉེན་བཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོམ པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲོན་པ་གདའ་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་ཉན་ཐོས་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཉན་པར་མི་འདོད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ།

以极其明亮的光彩而显得庄严美丽。当天人顶礼时刹那间，如同调伏众生的指甲宛如明镜。如是等赞颂相好功德的诗歌庄严，应当观看。
圣者无著所著《大乘阿毗达磨论》中《瑜伽师地论·菩萨地》相好品中，所说八十种随好与世间共同，因未说其殊胜之处故不能引生胜解信心，故不取之。关于这些随好的善与不善的安立，应当观看阿阇黎装甲师所著《蕴界处释·第四解脱》中的广说。
例如在《克基王十梦》等中，《金鬘传》中如是说道：尔时克基王来到正等正觉迦叶佛所在之处，来到后以头顶礼敬正等正觉迦叶佛足，坐于一旁。坐于一旁后，克基王如是启白正等正觉迦叶佛言：'尊者，我昨夜梦中见十种梦境：尊者，梦见大象从天窗出而拖尾而行；见不渴者后有井随行；见以一升面粉换取一升珍珠；见以普通檀香木出售；见花果茂盛的园林中所有花果皆被盗贼掠夺；见小象恐吓香象；见猴子沾染不净物涂抹他人；见猴子被灌顶为王；见一匹毛毯被十八人分而毛毯仍完好如初；见大众聚集出言不逊并施以惩罚和伤害。见此后我恐惧战栗，担心自己将失去王位或遭遇生命危险。'
尔时正等正觉迦叶佛如是宣说：'大王勿惧，因此因缘你不会失去王位，也不会遭遇生命危险，勿惧。何以故？大王，你梦见大象从天窗出而拖尾而行，此为何兆？此乃未来众生寿命百岁时，将出现名为释迦牟尼如来、应供、正等正觉，其声闻弟子们舍弃众多亲眷而出家，如是出家后，对寺院生起家宅想，之后因多行悭吝，身坏命终后堕入恶趣、恶道受生之前兆。大王，你梦见不渴者后有井随行，此为何兆？此乃其声闻弟子们为婆罗门、居士说法时，他们不愿听闻而住之前兆。'

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་བརྗེ་བ་ རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་ཉན་ཐོས་ཕྱེ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཙན་དན་ཤིང་ཐ་མལ་པར་འཚོང་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་ སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལུས་མ་བསྒོམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། སེམས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ དང་།ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཕྲོགས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཙོངས་ཤིང་བཙོངས་ཏེ་བཟུང་ནས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆུང་ངུས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེན་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྨི་ ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གང་དག་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་ཤིང་དགེ་བ་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་གནས་གཞན་ན་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲེའུ་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་གཞན་ལ་སྐུད་པ་རྨིས་པ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་མི་བདེན་པའི་སྐྱོན འགེལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་རྨིས་པ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་དུས་ན་མ་ནིང་ཡང་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་བུ་གཅིག་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་ལ་སྣམ་བུ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་གནས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་བསྟན་པ་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣམ་བུ་ནི་རལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འདུས་ཤིང་ཚིག་ངན་བརྗོད་དེ། ཆད་པ་དང་ གནོད་པ་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན།དེའི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཆད་པ་བྱེད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་འམ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག་།དེ་ནས་ རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། །།དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས ཤཱཀྱའི་ནང་ན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།ཕྱུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞི་བ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ལ་ སོགས་པ་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱང་བུ་མ་སྐྱེས་སོ།།ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྩེ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྩེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

大王，你梦见用一升面粉换一升珍珠，这是什么预兆呢？这预示着他的声闻为寻求面粉，将会明显地显示诸根、诸力、觉支等珍宝，这就是其预兆。
大王，你梦见将檀香木当作普通木材出售，这是什么预兆呢？这预示着他的声闻将会出现未修身、未持戒、未修心、未修慧者，由于未修身、未持戒、未修心、未修慧，他们将会接受外道的教法，并将其等同于佛陀的教言，这就是其预兆。
大王，你梦见园林中花果丰盛之处被盗贼抢夺，这是什么预兆呢？这预示着他的声闻依靠在家人，出售僧团的花果，并以此谋生的人将会出现，这就是其预兆。
大王，你梦见小象惊吓大象，这是什么预兆呢？这预示着他的声闻中将会出现破戒、具恶法者，他们将驱逐持戒、具功德、温和善良的比丘，使其迁往他处，这就是其预兆。
大王，你梦见猴子沾染不净物涂抹他人，这是什么预兆呢？这预示着他的声闻中破戒、具恶法者将会对持戒、具功德、温和善良的比丘诬陷不实，这就是其预兆。
大王，你梦见猴子被封为国王，这是什么预兆呢？这预示着那时候阉人也将成为国王，这就是其预兆。
大王，你梦见一块毛毡被十八个人分享，而毛毡仍然完好如初，这是什么预兆呢？这预示着他的教法将分裂为十八部，但解脱之衣不会破损，这就是其预兆。
大王，你梦见大众聚集说恶语，实行惩罚和伤害，这是什么预兆呢？这预示着他的教法将住世一千年，之后将因恶语和惩罚而衰落，这就是其预兆。因此，你不会失去王位，也不会有生命危险，大王请不要害怕。
于是克基王得到迦叶如来的安慰后生起无上信心。
关于比丘尼白衣连同衣服的事，世尊住在释迦族尼拘陀园时，释迦族中有一个名叫释迦生的人，富有...直到...与妻子一起游戏、欢乐、享受，但既无儿子也无女儿。
他因为想要儿子，向寂静天、水神、毗沙门天和家神等数千位天神祈祷，但仍未生子。某时，他与妻子一起游戏、欢乐、享受。在一起游戏、欢乐、享受时，过了一段时间，其妻子怀孕了。

།དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་གལ་ཏེ་བུ་ཕོ་སྐྱེས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། འདི་ལྟར་བུ་མོ་སྐྱེས་ན་ལྷན་ཅིག་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་དགུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ལ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མིའི་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ་ལྷའི་ཁ་དོག་ཐོབ་པ་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་པ། མངལ་གྱི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཆུང་མ་ལ་བུ་མོ་བཙས་པ་ཐོས་ནས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྐེད་པ་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་པ་དང་། ཤཱཀྱས་བུ་མོ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་དག་བྱས་ཏེ་མིང འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན།ཀྱེ་ཤེས་ལྡན་དག་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅི་གདགས། གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བུ་མོ་ནི་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་དཀར་མོ་ཞེས་གདགས་སོ། །བུ་མོ་དཀར་མོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ བར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ལུས་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་དཀར་མོ་རིམ་གྱིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། བློན་པོའི་བུ་དང་། ཕྱུག་པོའི་བུ་དག་གིས་སློང་དུ་འོངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གཙེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ངས་མ་བྱིན་ན་འགྲས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེའི་ཕ་ལག་ པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།།ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོས་ཕ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཕ་ཅི་ཞིག་སེམས། དེ་ལ་དེས་དོན་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཕ་འདི་སྙེད་བྱ་ཅི་དགོས། བདག་ནི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་གིས་ཕ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕ་དང་མས་གནང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གོས་གང་གིས་དཀྲིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྔ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་སྦྱོར་ཞིང་བརྩོན་པ་དང་འདུན་ཅིང་འབད་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་ནས་འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རུལ་བ་དང་ལྷུང་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྤངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གསེར་དང་བོང་བ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ། ཙནྡན་དང་སྟེའུ་རུ་མཚུངས་ ཤིང་རིག་པ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལྷའི་དབང་པོས་མཆོད་ཅིང་གུས་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ།

他对妻子说：'贤妻，如果生下男孩那就好了。如果生下女孩就要将她驱逐。'过了九个月后，他的妻子生下一个容貌端庄美丽、令人喜爱的女孩，肤色超越凡人，具有天人之色，身披白衣，未被胎中污秽所染。
当他听说妻子生下女儿时，带着愤怒进入屋内。那个腰间系着天衣的女孩被交给他时，释迦见到女孩后感到惊奇。为她举行诞生庆典时，为她取名时问道：'诸位智者，这个女孩应该取什么名字？'亲属们说：'因为这个女孩生下时就披着白衣，所以应该给她取名叫白女。'
白女随着长大，衣服也随之生长且无污垢。她的身体不被尘垢所染。当白女渐渐长大时，王子、大臣之子和富家子弟们都来求婚，因为他们的纠缠，她的父亲想着：'如果我不把她嫁出去，他们会生气的。'于是他将手托着下巴，陷入沉思。
当女儿看到父亲在思考时问道：'父亲在想什么？'父亲详细地告诉了她事情的原委。女儿说：'父亲，何必为此烦恼？我并不追求欲望，我想在世尊的教法下出家，请父亲知晓。'
在父母允许后她出家了，她出生时披着的那件衣服变成了完整的五件法衣。她精进修行，努力用功，完全了知轮回中五道众生流转不流转的情况，舍弃了轮回中一切有为法的腐朽、衰败、变异、毁灭的本质。
她断除一切烦恼，远离三界贪欲，视金与土块、虚空与手掌、旃檀与斧柄同等，获得智慧与解脱的自信，远离利养恭敬，受到天帝的供养恭敬，证得阿罗汉果。

།དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་ པ་དཀར་མོས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གང་གིས་ན་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར།ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ན་གོས་དཀར་པོས་དཀྲིས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དཀར་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར།ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན།།འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་ འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བརྟེན་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མ་དད་པ་ཅན་རང་བཞིན་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ ཅན་ཞིག་།བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་བྱོན་པ། རིན་པོ ཆེའི་རི་བོ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་ཤིང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་ཕུལ་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཕ་དང་མས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཆོས་གོས་ཕུལ་བས་གོས་དཀར་པོས་དཀྲིས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཅོམ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདྲེན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤང་ བར་བྱ་ཞིང་།གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒོ་ལྔ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་བསམ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏབ་པ་ལས་འདི་ སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

诸比丘生起疑惑，向断除一切疑惑的佛世尊请问：'尊者，白衣女做了什么业，使她生于富贵之家，相貌端庄美丽，令人喜悦？做了什么使她生来就披着白衣，并证得阿罗汉果位？'
世尊开示道：'比丘们，白衣女自己在前世造作、积累的业，各自获得，如河流般临近，他人所造作积累的业，怎能由他人来感受？比丘们，所造作积累的业不会在外在的地界中成熟，不会在水、火、风界中成熟，而是在所执取的蕴、界、处中成熟。'
'众生的诸业，即使经过百劫，也不会消失。因缘聚合时节至，必定会结出果实。'
比丘们，往昔过去之时，在此贤劫中，当人寿二万岁时，出现了一位正等正觉、明行具足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，名为迦叶。他住持在波罗奈城仙人说法鹿野苑。
当时，有一位富家之妻，具信心，性情善良，怀有善意，因某事来到仙人说法鹿野苑。她见到具有三十二大丈夫相、八十种随好庄严其身、威光胜过千日、如宝山般光芒四射的世尊，以头顶礼其足，为听法而坐于一旁。
然后正等正觉迦叶佛为其说法。她对世尊生起净信，供养世尊及比丘僧众斋食，并供养比丘僧众法衣。后经父母允许，于世尊教法中出家。
比丘们，你们认为如何？那位富家之妻就是比丘尼白衣。因供养比丘僧众迦絺那衣的缘故，使她生来披着白衣；因圆满守护清净梵行的缘故，使她断尽轮回，现证阿罗汉果位。
比丘们，因此，纯黑业的果报是纯黑的，纯白业的果报是纯白的，杂染业的果报是杂染的。所以比丘们，应当断除纯黑业和杂染业，应当修习纯白业。
世尊如是宣说已，诸比丘对世尊所说欢喜信受。世尊说众生业报不可思议。
关于此，从四支分出的第五门中，第二偈颂经中应当思维两种：即解说及如此处次第相反的《俱舍论》第二品所说。
如所立中所说，如《俱舍论》第二品根品中细随眠所立中所说。

།ཕ་མའི་ནུར་ནུར་པོའི་མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ།དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་འཚོ་བར་འདོད་ཅིང་། འཚོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འགའ་ ཞིག་འོངས་ཏེ།དེ་ལ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་ཅིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་བྱུག་པར་བྱ། དུས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། དུས་དུས་སུ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་ལ་ སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཚེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་ཅིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྒྱུས་ཁྱོད་འཆི་བ་འམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

关于'从父母不净物中出生'这一说法，缘起在舍卫城。尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，譬如有四条凶猛、威势强大、毒性剧烈的毒蛇被关在一个笼子里。
此时有一个不愚昧、不糊涂，具有正确认知，希求安乐而不愿痛苦，想要活命且随顺生存的人前来。
有人对他说道：'喂，这位人啊，这四条凶猛、威势强大、毒性剧烈的毒蛇被关在笼中，你要按时涂抹它们，按时为它们沐浴，按时给它们食物，按时让它们安适。
喂，这位人啊，当这四条凶猛、威势强大、毒性剧烈的毒蛇中任何一条发怒时，由此你将遭受死亡或接近死亡般的痛苦。'

།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ ཅེས་སྨྲས་ན།དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་འཇིགས་ནས། གང་གིས་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འབྲོས་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བདར་འོང་གི་དེས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་འམ་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལྔས་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་གང་གི་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འབྲོས་པ་ན། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས་ ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ནས་སྙེག་ཅིང་ཕྱི་ནས་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་འདུག་གི་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་གྱི།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་ བཅུག་པ་དང་།གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལྔ་དང་། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་དྲུང་ན་ཉེ་བ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྲོས་པ་དང་། དེས་དེ་ན་གྲོང་སྟོང་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །དེ་གྲོང་སྟོང་པ་དེར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཁང་པ་སྟོང་པ་དེར་བལྟས་པ་ན་སྟོང་པ་འབའ་ ཞིག་མཐོང་སྟེ།བརྫུན་པ་ཉིད་དང་། སླུ་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་གང་གནོད་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བརྫུན་པ་དང་། སླུ་བ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁང་པ་སྟོང་པ་འདིར་གྲོང་ལ་གནོད་པའི་རྐུན་མ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་གྱི་དེས་ཁྱོད་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་འགྱུར་གྱི།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བས། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུང་ན་ཉེ་བ་དང་། གྲོང་སྟོང་པ་ལ་གནོད་པའི་རྐུན་མ་ དག་གིས་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྲོས་པ་ན།དེས་དེ་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རི་ལས་འབར་བའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིང་། ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སུ་རྒལ་བར་བྱེད་པར་གྲུ་འམ་གཟིངས་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རི་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཚུ་རོལ་གྱི ངོགས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིང་།ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་པར་གྲུ་འམ་གཟིངས་གང་དག་གིས་རྩཝ་འམ་ཤིང་ངམ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དག་བསྡུས་ཏེ་གཟིངས་ སུ་ཞུགས་ཤིང་།གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལག་པ་དང་། རྐང་པའི་རྩོལ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྩཝ་དང་ཤིང་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། གཟིངས་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། གཟིངས་བཅིངས་ཏེ། གཟིངས་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གཟིངས་ལ་ གནས་ཏེ།ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲོམ་སྤངས་ཤིང་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་སྤངས་པར་ གྱུར་ཅིང་།གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་དྲུང་ན་ཉེ་བར་སྤངས་ཤིང་། ཁང་པ་སྟོང་པ་སྤངས་ཤིང་། གྲོང་འཇོམས་པའི་རྐུན་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་།

当说'喂，你这个人，做你自己该做的事情吧'时，那个人因为把四条凶猛、威严而毒性强烈的毒蛇放入箱中而感到恐惧，因此快速逃跑。这时另一个人说：'喂，有人跟在你后面追赶，他会伤害你或将要伤害你。喂，你这个人，做你自己该做的事情吧。'
随后那个人因为把四条凶猛、威严而毒性强烈的毒蛇放入一个箱子里，以及五个手持利剑的刽子手而感到极度恐惧，因此快速逃跑。这时另一个人说：'喂，第六个刽子手正在后面追赶并接近你，他会砍下你的头颅扔在地上。喂，你这个人，做你自己该做的事情吧。'
因为把四条凶猛威严的毒蛇放入一个箱子里，以及五个手持利剑的刽子手和靠近的第六个刽子手，他感到极度恐惧而快速逃跑。这时他看到一座空城。他进入那座空城，当他观察那空房子时，只见到空无一物，看到虚假、欺骗和无实质，所见到的那些危害也都是虚假、欺骗和无实质的。这时另一个人说：'喂，这空房子里将会出现危害城市的盗贼，他们会抓住你，完全地夺去你的生命。喂，你这个人，做你自己该做的事情吧。'
随后那个人因为所谓的四条毒蛇、靠近的刽子手和危害空城的盗贼们而感到极度恐惧，快速逃跑。这时他看到一条从山上流下的大河，河流绵长深邃，水流湍急，能冲走一切可冲走之物。此岸充满疑虑和恐惧，有着各种可怕的危险；而对岸则安宁祥和，但要从此岸渡到对岸却没有船只或渡筏。
面对这样一条从山上流下的大河，河流绵长深邃，水流湍急，能冲走一切可冲走之物，此岸充满疑虑和恐惧，有着各种可怕的危险，而对岸安宁祥和，他想：'为了渡过这条河，我要收集草、木、树枝和树叶做成渡筏，然后乘上渡筏，用手脚努力划行。'想到这里，他就把草、木、树叶收集到一处，制作渡筏。
制好渡筏后，他登上渡筏，依靠渡筏，停留在渡筏上，开始用手脚努力划行。当他这样用手脚努力划行时，就摆脱了箱子和放在箱子里的四条凶猛威严而毒性强烈的毒蛇，摆脱了手持利剑的刽子手，摆脱了靠近的第六个刽子手，摆脱了空房子，也摆脱了危害城市的盗贼。

གྲོང་འཇོམས་པའི་རྐུན་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རི་ལས་འབབ་ཅིང་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་ དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྤངས་ཤིང་རིང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཚངས་ཤིང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་ཤེས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི།འདིའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྒྲོམ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་གསོས་པ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྫུན་པ་སླུ་བ་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སའི་ཁམས་འཁྲུགས་ན་ཡང་འཆི་བ་འམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་དྲུང་ན་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གྲོང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དྭགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་བརྫུན་པ་ཉིད་དང་། སླུ་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་ སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པ་དང་།སླུ་བ་དང་། གསོག་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པ་དང་། སླུ་བ་དང་། གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་འཇོམས་ པའི་རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ།གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བས་མིག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་སྒྲས་སྣ་དྲིས་ལྕེ་རོས། ལུས་རེག་བྱས་དགེ་སློང་དག་ཡིད་ནི་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་པོ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང་། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ གསུམ་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ།།ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་ མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ།།གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྩོལ་བ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་རྒལ་ལ་ཚངས་ཤིང་གནས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

远离了摧毁村庄的盗贼，远离了从山上流下的大河，长久深邃迅疾奔流，能够卷走应被卷走之物，远离了此岸充满疑虑、充满恐惧、令人恐惧的种种恐怖，渡过到达彼岸寂静安乐、成就吉祥，到达彼岸而清净安住。诸比丘，这是为了理解义理而作的比喻，其义理应当另外观察。
诸比丘，所谓'笼'是身体的代称，是由四大种组成的粗糙色法，依靠父母不净和合而生，由饭食滋养，是永远虚妄欺诳、具有完全毁灭本性的代称。所谓'四条毒蛇'是四大种的代称。是哪四种？即地、水、火、风。诸比丘，若地界紊乱，将感受死亡或濒死般的痛苦。
所谓'五个手持利剑的刽子手'是五取蕴的代称。所谓'第六个亲近的刽子手'是贪欲的代称。所谓'空村'是内在自性诸处的代称。
诸比丘，善男子比丘观察眼为空性，诸比丘，善男子如是观察耳、鼻、舌、身、意为空性，将见其虚妄性、欺诳性、无实性。诸比丘，善男子将见眼极其虚妄、欺诳、虚伪、无实，诸比丘，善男子将见耳、鼻、舌、身、意极其虚妄、欺诳、虚伪、无实。
所谓'摧毁村庄的盗贼'是外在诸处的代称，可意与不可意的色法摧毁眼根，声音摧毁耳根，香气摧毁鼻根，味道摧毁舌根，触觉摧毁身根，诸比丘，可意与不可意的诸法摧毁意根。
诸比丘，所谓'大河'是四暴流的代称：欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流。诸比丘，所谓'长久'是三有的代称：欲有、色有、无色有三者。
所谓'此岸充满疑虑、充满恐惧、令人恐惧的种种恐怖'是萨迦耶见的代称。所谓'彼岸寂静安乐、具有成就与安乐'是有余涅槃的代称。
所谓'筏'是八正道的代称。所谓'手脚用功努力'是精进的代称。所谓'到达彼岸渡过而清净安住'是如来、阿罗汉、正等正觉的代称。
诸比丘，声闻们应当忆念，乃至'这是我的教导'。

།ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ ལ་གདམས་པ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།སྲིང་མོ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཕའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་འདྲུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་ བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལམ་དུ་གནས་པ་བཞི་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགོན་པ་པ། བསོད་ སྙོམས་པ།ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སློབ་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ལ། གང་བདག་གིས་འདི་དག་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། སྲེད་པས་བཅིངས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྔོན་ གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་སོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་མང་ངམ། གང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་ན་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་མང་། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན།འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་བས་བདག་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་འཛག་པ་འདི་ཉིད་ཆེས་མང་ངོ་། །དགེ་སློང་ དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་བས་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་མང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་ འབབ་པ་དང་།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་དང་། གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་མང་ངམ། གང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་ པ་མང་།བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་དང་། གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་བདག་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་མང་ངོ་།།དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་ དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་དང་།གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཆེས་མང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་ སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ།གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ཅིང་ལག་པ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྐང་པ་བཅད་པ་དང་། རྣ་བ་བཅད་པ་དང་། མགོ་བཅད་པ་དང་། སོ་འདོན་པ་ལན་དུ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལན་དུ་མར་ཁྲག་ཟགས་པར་ གྱུར་ཏོ།

从教诫阿难的经典中，对阿难的教诫是这样宣说的：'姐妹身'这个词是对身体的修饰语，是指由四大种组成的粗大色法，从父亲的不净物浊液中生，由饭食和热食滋养，经常腐败衰变，是具有毁坏变异法性的修饰语。其他也是如此。
关于'比丘们，你们长久以来'等，世尊住在广严城的猕猴池精舍中。当时在道上的四十位比丘都是住阿兰若者、乞食者、不后食者、学处欲离贪欲者。世尊思维：'我应当为这些在此安住的人宣说能使他们无所执取而从诸漏中心得解脱的法。'
于是世尊召集四十位比丘众说道：'比丘们，众生在无始无终的轮回中，为无明所覆，为爱所系缚，被渴爱束缚，长久以来在轮回中结生相续，其轮回苦的前际不可知。'
'比丘们，你们怎么想？恒河从发源处到汇入大海处的恒河之水多，还是你们长久以来在轮回中结生相续所流的血多？'
'世尊，依我们所理解世尊所说的意思，比起恒河从发源处到汇入大海处的恒河之水，我们长久以来在轮回中结生相续所流的血更多。'
'比丘们，善哉善哉！比起恒河从发源处到汇入大海处的恒河之水，你们长久以来在轮回中结生相续所流的血确实更多。'
'比丘们，你们怎么想？恒河从发源处到汇入大海处的恒河之水，加上东方大海、南方、西方、北方四大海的水多，还是你们长久以来在轮回中结生相续所流的血多？'
'世尊，依我们所理解世尊所说的意思，比起恒河从发源处到汇入大海处的恒河之水，加上东方大海、南方、西方、北方四大海的水，我们长久以来在轮回中结生相续所流的血更多。'
'比丘们，善哉善哉！比起恒河从发源处到汇入大海处的恒河之水，加上东方大海、南方、西方、北方四大海的水，你们长久以来在轮回中结生相续所流的血确实更多。'
'为什么呢？比丘们，你们长久以来与象同生，转生为象时，经历过多次手被砍断、脚被砍断、耳朵被砍断、头被砍断、牙被拔出的痛苦，多次流血。'

།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁྱི་དང་། རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། ར་དང་། རི་དགས་དང་། མ་ཧེ་དང་། ཕག་དང་། ཁྱིམ་བྱ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཁྱིམ་བྱར་གྱུར་ཏེ། ལག་པ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྐང་པ་བཅད་པ་དང་། རྣ་བ་བཅད་པ་དང་། མགོ་ བོ་བཅད་པ་དང་།མཆུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང་ལན་མང་དུ་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་རྐུན་མར་གྱུར་ཏེ་བཟུང་བ་དང་། མི་གཞན་གྱིས་བཟུང་བ་འཕྲོག་པ་དང་། གཞན་འཆིང་བ་དང་། རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། བཅིངས་ པ་འགྲོལ་བ་དང་།ཆོམ་རྐུན་པ་དང་། གྲོང་འཇོམས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ཡུལ་འཇོམས་པ་དང་། ལྗོངས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་བ་དང་། དེར་ལན་དུ་མར་ལག་པ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། རྐང་པ་བཅད་པ་དང་། རྣ་བ་བཅད་པ་དང་། སྣ་བཅད་པ་དང་། མགོ་བོ་ བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེར་ལན་དུ་མར་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་ཚབ་རྩུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱོང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེད་དོ། །ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བླངས་སོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དམྱལ་བ་དང་། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དུད་འགྲོ་དང་། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡི་དགས་དང་། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང མི་རྟག་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གོ་འདི་ནི་བདག་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། གང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཕགས་ པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གོ།།འདི་ནི་བདག་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་ འམ།དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་འམ། རྒྱང་རིང་བ་འམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་གང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་འམ།མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་འམ། རྒྱང་རིང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ནས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱི་ཚུགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

比丘们，你们曾与狗、骡子、牛、驴、羊、野兽、水牛、猪、家禽等同生为家禽，遭受砍断手脚、耳朵、头颅、嘴唇等诸多痛苦，多次流血。
比丘们，你们长久以来曾为盗贼，被捕获、抢夺他人被捕获者、捆绑他人、斩断他人、解开被捆绑者、为强盗、破坏村庄、破坏城市、破坏地方、破坏地区而被捕获，因此多次遭受砍断手脚、耳朵、鼻子、头颅的痛苦，多次流血。
比丘们，你们长久以来遭受剧烈、粗暴的痛苦，增长尸林，流血不止。不止一次堕入地狱、不止一次堕入畜生、不止一次堕入饿鬼、不止一次堕入恶趣恶道。
比丘们，你们认为色是常还是无常？尊者，是无常。若是无常，是苦还是非苦？尊者，是苦。对于无常、苦、变异之法，具有多闻的圣声闻弟子会认为'这是我，这是我所，这是我的'吗？尊者，不会。
比丘们，你们认为受、想、行、识是常还是无常？尊者，是无常。若是无常，是苦还是非苦？尊者，是苦。对于无常、苦、变异之法，具有多闻的圣声闻弟子会认为'这是我，这是我所，这是我的'吗？尊者，不会。
比丘们，因此对于过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近的一切色，应当以正确的智慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我所。'
对于过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近的一切受、想、行、识，应当以正确的智慧如实观察：'这不是我的，这不是我，这不是我所。'
比丘们，具有多闻的圣声闻弟子如是观察，则于色生厌，于受、想、行、识生厌。生厌则离贪，离贪则解脱，解脱则知：'生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'证得解脱智见。
说此法门时，四十位比丘众无取著而从诸漏中心得解脱。
这是关于地狱的总说。此事发生在舍卫城。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པའི་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་ པ་འམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའམ།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ན་ལ་མལ་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཁྲི་དང་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་ ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་ན་གང་ཡང་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་ གསལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་རིའམ་རིའི་བང་རིམ་གྱི་གྲིབ་མ་ས་ལ་ལྷགས་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་ལྷགས་པར་འགྱུར། ཆེས་གསལ་བར་ལྷགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ དང་།ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་སོ། །དྲག་པོ་བྱས་སོ། །ཉེས་པར་བྱས་སོ། ། བསོད་ནམས་མ་བྱས་སོ། །དགེ་བ་མ་བྱས་ཤིང་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་མ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཤི་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་བྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལེགས་པ་མ ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་འགྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ན་ལ་མལ་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཁྲི་དང་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག པ་ན་གང་ཡང་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།སྔོན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་རིའམ་རིའི་ བང་རིམ་གྱི་གྲིབ་མ་ས་ལ་ལྷགས་པར་འགྱུར།རབ་ཏུ་ལྷགས་པར་འགྱུར་ཆེས་གསལ་བར་ལྷགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་གང་སྔོན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་མངོན་ དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་དྲག་པོ་མ་བྱས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱས་སོ། །དགེ་བ་བྱས་ཤིང་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།འགྱོད་པ་མེད་པར་ཤི་བ་ནི་ལེགས་ཤིང་དུས་བྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་འགྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།

其后，世尊召集比丘们说道：'比丘们，我将为你们宣说有悔恨和无悔恨之法，你们要好好听闻并牢记于心，我将为你们讲说。'
什么是有悔恨之法呢？比丘们，若有男子或女子破戒造罪，以身造恶业，或以语意造恶业者，其人将会如是：当其时，被疾病所困，痛苦难忍，卧于床褥，坐于床座之上，身体感受剧烈、炽热、粗暴、不悦、夺命之苦触时，其人将会如是：
往昔以身造作的恶业，以语造作的恶业，以意造作的恶业，在那个时候将会显现，极为明显地显现。
譬如日落时分，山峦或山阶的影子落在地上，渐渐延伸，极为清晰地延伸。如是，当其往昔以身造作的恶业，以语造作的恶业，以意造作的恶业，在那个时候将会显现，极为明显地显现。
其人心想：'唉！我如是以身语意造作罪业，造作了罪业，造作了重罪，造作了过失。未修福德，未行善法，对于恐怖未作无畏之救护，将往生他世。'于是生起悔恨。
带着悔恨而死亡是不善的，带着悔恨往生他世是不善的。这就是所谓的有悔恨之法。
什么是无悔恨之法呢？比丘们，若有持戒具德的男子或女子，以身行善，以语行善，以意行善者，其人将会如是：当其时，被疾病所困，痛苦难忍，卧于床褥，坐于床座之上，身体感受剧烈、炽热、粗暴、不悦、夺命之苦触时，其人将会如是：
往昔以身所行的善业，以语所行的善业，以意所行的善业，在那个时候将会显现，极为明显地显现。
譬如日落时分，山峦或山阶的影子落在地上，渐渐延伸，极为清晰地延伸。如是，当其往昔以身所行的善业，以语所行的善业，以意所行的善业，在那个时候将会显现，极为明显地显现。
其人心想：'唉！我如是以身语意行善，未造作罪业重罪，修习福德，行持善法，对于恐怖作无畏之救护，将往生他世。'于是无有悔恨。
无悔恨而死亡是善的，无悔恨往生他世是善的。这就是所谓的无悔恨之法。
比丘们，我所说的'将为你们宣说有悔恨和无悔恨之法'，已经详细解说完毕。

།འགྱོད་པ་དང་བཅས་མི་རྣམས་ཀྱི། །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས། །མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་།གང་དུ་འགྲོ་བ་ལེགས་པར་ཉོན། །ཡང་སོས་དང་ནི་ཐིག་ནག་དང་། །བསྡུས་འཇོམས་ ངུ་འབོད་གཉིས་དང་ནི།།ཚ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། །མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དམྱལ་བ་ནི། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྒལ་བར་དཀའ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་བཅུ་དྲུག་།རྩིག་པ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་དང་། །རྣམ་ཕྱེད་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན། །ལྕགས་ ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར།།ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ལྕགས་འབར་ས་གཞི་སྟེ། །འབར་བའི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་གནས། །སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པའི། །མེ་ལྕེའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇོམས་ ཤིང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་།།འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་དག་སྤྱིའུ་ཚུགས་དག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འཚེད་བཞིན་པ་ཡི་ཉ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་དྲག་པོས་འཇོམས་ཤིང་འཚེད། ། མཚོན་གྱིས་བཅོམ་པའི་ཀླུ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འདི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འོ་དོད་ཆེན་པོས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་། མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་དང་། འཇུག་ པ་ཤེས་བཞིན་དང་།མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གནས་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྒྱས་པར་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ནི་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་བསེང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན།མི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། འགག་པ་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་སྟེ་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕུང་པོ་འདི་ འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ།།དེ་ལ་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ ཤེས་པ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

具有悔恨的人们，生活极为艰难。那些人的去处，请仔细听我说。复活地狱和黑绳地狱，众合地狱和两个号叫地狱，炎热地狱和极热地狱，以及无间地狱，如是这八大地狱难以超越。充满剧烈业力，每一个又有十六个附属地狱。四面墙壁和四个门，分隔成不同区域。铁栅栏四周环绕，内部充满铁器。其下是炽热铁地，遍布着燃烧的火焰。千万由旬之内，尽是火焰遍布。调伏悭吝者的火焰，发出难以忍受的声响。摧毁令人毛骨悚然，令人恐惧造成痛苦。对于持戒修苦行的仙人们诽谤的人，他们将倒栽着堕入地狱。如同被煎煮的鱼一般，他们被剧烈摧毁煎煮。如同被兵器砍伤的龙一般，他们永远发出悲叹。如是作恶的人们，发出巨大的哀号悲叹。
如是宣说。关于三种入胎，缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'比丘们，入胎有三种：知道入母胎、知道住胎但不知出胎，不知入母胎但知道住胎，以及知道入母胎、出胎和住胎。'这详细内容应当参见随眠所说的第六出入息。
如是世尊说业存在，异熟存在等。世尊住在迦摩沙昙弥城的迦叶氏聚落。尔时世尊告诸比丘：'比丘们，初善、中善、后善，义理优美，文字优美，不杂不染，圆满清净的梵行，我将宣说名为胜义空的法门，你们应当谛听，善加记忆。什么是胜义空法门？不生不从何处来，不灭不往何处去。比丘们，如是眼根从无而生，生已终归坏灭，业是存在的，异熟是存在的。除了法的假名施设外，没有能舍弃此蕴及结生他蕴的作者。其中法的假名施设是：此有故彼生，此生故彼生，即：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等生起。如是唯有此大苦蕴生起。'

།འདི་ལྟར་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་། འདི་མ་སྐྱེས་པས འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ།མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་།འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་།མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་།ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་།སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་།ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་།སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་།སྐྱེ་བ་འགག་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་ བ།ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་ བར་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་ འོངས་ཏེ།ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྲོག་གིས་ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་སམ། །སྲོག་གིས་ཅི་ཞིག་མི་རྟོགས་སམ། །སྲོག་ནི་ གང་དུ་བཅིངས་ཤིང་གནས།།སྲོག་གི་འཆིང་བ་སྲེད་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲོག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ནི་རྟོགས་མ་ཡིན། །སྲོག་ནི་ལུས་འདིར་བཅིངས་ཤིང་གནས། །སྲོག་ནི་འཆིང་བ་སྲེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྲོག་མིན་ གསུང་།།ཇི་ལྟར་ཚང་ཚིང་འདིར་གནས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོང་བུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་མངོན་འཕེལ་འགྱུར། །དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་སྐྱེ། །ནར་ནར་པོ་ལས་མཁྲང་འགྱུར་སྐྱེ། །མཁྲང་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། ། སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང་། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་མ་ཡིས་བཟས་པ་དང་། །བཏུང་བ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱད་པས། །མངལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མི། །དེས་ནི་གསོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །འདི་ལྟར། གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་ བོ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྐྱེན་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན།རྐྱེན་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་ བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་པོའི་ནང་དུ་མངོན་པར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་རམ། འཕོས་པར་མ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

如是此无故彼不生，此不生故彼灭。即无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死、忧、悲、苦、恼皆灭。如是唯此大苦蕴灭。此是胜义空法门。诸比丘，初善、中善、后善，义妙、文巧，纯一圆满，清净梵行，开显如是胜义空法门，如是广说。
初为羯罗蓝等。世尊游行摩揭陀国，至夜叉主宅夜住。尔时夜叉主诣世尊所，顶礼世尊足，退坐一面。坐已，夜叉主以偈白曰：'命者何所不知？命者何所不觉？命者系缚何处？命者系缚是爱。'世尊告曰：'命者不知诸色，亦不觉诸行，命者系缚此身，命者系缚是爱。佛说色非命。'
'云何住此胎藏中？云何渐成团块？云何身渐增长？初为羯罗蓝，羯罗蓝生頞部陀，頞部陀生闭尸，闭尸生键南，键南生肢节，发毛爪等，诸根色相，渐次而生。当其母食，饮食二者受用，胎中所住人，由此长养生。'尔时夜叉主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼世尊足已，从世尊所去。
如是，大因缘经中说：'阿难，若问名色有缘否？应答有缘。阿难，若问名色何缘？应答识为缘。阿难，我说识缘名色，当广分别。阿难，若识不入母胎，精血羯罗蓝中宁有昏迷否？不也，世尊。阿难，若识不入母胎，或不迁移，识宁如是近否？不也，世尊。'

།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་། ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ཆད་ཅིང་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མིང་དང་གཟུགས་འདི་ལྟར་རྒྱས་ཤིང ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མིང་དང་གཟུགས་གདགས་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་འདི་དང་། རྒྱུ་འདི་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་གང་ཕན་ཆད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་།འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། འཆད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། འགྲེལ་པར་བྱེད། རྒྱས་པར་ བྱེད།སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་དེ།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། འཆད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ བྱེད།འགྲེལ་བར་བྱེད། རྒྱས་པར་བྱེད། སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད། མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་ པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ།བདེན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། རྐྱེན་འདི་ཙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ནི་མི་རྟག་པས་འདུས་བྱས་བསགས་པ། རྟེན ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ།སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱས་པ། བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ བྱའོ།

阿难陀，如果婴儿、少年、少女以及青年时期的初始识如此断绝而不生起，名色能否如此广大宽广呢？尊者，不能。阿难陀，如果一切识都不存在，能否建立名色呢？尊者，不能。阿难陀，因此这个理由、这个因缘、这个生起，即是说识缘名色。
我所说的识缘名色，当广为详细解说。如是在那部经中'比丘们，比丘从此以后缘起'等，缘起是在舍卫城。比丘们，我将宣说缘起和缘起法，你们要善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。
什么是缘起法？即是此有故彼生，此生故彼生，如是无明缘行等，乃至此等纯苦聚集而生起，即生缘老死。如来出世或不出世，此法性、诸法法性恒常安住，如来以自己的神通智慧了知并证悟后宣说、解释、详细解释、分别、注解、广说、显示宣说。
如是生缘老死，有、取、爱、受、触、六处、名色、识、无明缘行等，如来出世或不出世，此法性、诸法法性恒常安住。如来以自己的神通智慧了知并证悟后宣说、解释、详细解释、分别、注解、广说、显示宣说。
如是无明缘行等，这是诸法的安住、诸法的决定、诸法的如实性、真如性、不变真如性、非他真如性、如实性、真实性、真如性、如实不变性、无颠倒性、唯此缘性。这是逆序的缘起，这称为缘起。
什么是缘起法？即是无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。比丘们，其中生和老死是无常的、有为的、积聚的、缘起的、有生灭法性的、离贪法性的、灭法性的，应当如是遍知。
生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行也是无常的、有为的、积聚的、缘起的、有生灭法性的、离贪法性的、灭法性的，应当如是遍知，这称为缘起。

།དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་། རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་བར་ཏུ་རིག་ལ། རབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་། ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང བར་འགྱུར་རམ།འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་ ནི་ཅི་ཞིག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་ཤིང་འཆི་འཕོ་བ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། གསོ་བར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར། རྩ་བ་བཅད་པར་འགྱུར ཏེ།ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་རིག་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་།རབ་ཏུ་རྟེན་ལ་ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།མ་རིག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་བསེང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་ དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་ མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྒྱུ། ལས་ནི་རྐྱེན། ལས་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ།།དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ། རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ སྟེ།དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རིག་པའོ།

诸比丘，若有圣者声闻具足多闻，以正智如实了知缘起及缘起法，并且善见、善知、善思维、善观察、善通达，则不会追寻过去之边际而作是念：'我于过去世是否存在？是否不存在？我于过去世是何等身？我于过去世如何存在？'
也不会追寻未来之边际而作是念：'我于未来世是否将存在？是否将不存在？我于未来世将成何等身？我于未来世将如何存在？'
也不会对现在内在之我生起疑惑而作是念：'此是何物？此为何有？此从何来？此众生从何处来？死后往何处去？'
若有沙门或婆罗门，执持种种世间见解，如我见、我执见、结缚见、救度见、吉祥见等，彼等见解皆当完全了知并断除，如同截断多罗树根，令其成为不复生法。何以故？诸比丘，以其圣者声闻具足多闻，以正智如实了知缘起及缘起法，并且善见、善知、善思维、善依止、善通达故。
诸比丘，如我所说当为汝等广说缘起及缘起法。
关于无明以非如理作意为因之所说：世尊住在迦耶城柯尔玛夏昙摩。尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，我当为汝等说初善、中善乃至显明清净梵行之法门，即是有因、有缘、有理之法门，汝等当善听之。'
诸比丘，何为有因、有缘、有理之法门？诸比丘，眼根是有因、有缘、有理的。诸比丘，眼根之因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，业是因，业是缘，业是理由。
诸比丘，业亦是有因、有缘、有理的。诸比丘，业之因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，业之因是爱，缘是爱，理由是爱。
诸比丘，爱亦是有因、有缘、有理的。诸比丘，爱之因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，爱之因是无明，缘是无明，理由是无明。

།དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྐྱེན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང བཅས།རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། གང་རྨོངས་ཤིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་ལ་མ་རིག་པ་དེ་སྲེད་པ་ དོན་དུ་གཉེར་རོ།།སྲེད་པ་དང་བཅས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན། སྲེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ལས་ནི་མིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ དང་།ཡིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས། རྐྱེན་ནི་ལས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་ དང་བཅས་པ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ། རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ གང་།རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རིག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ ཡང་རྐྱེན་དང་བཅས།ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་། རྐྱེན་ནི་གང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ རྙོག་པ་སྐྱེས་ཏེ།གང་རྨོངས་ཤིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་ལ། མ་རིག་པ་དེ་སྲེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན། མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན། སྲེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ལས་ནི་ མིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ།འདི་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་ དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོའི་སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོའི་མདོ་མཛོད་གྱི་གནས་གཉིས་པར་མི་ ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།

诸比丘，无明也是有因、有缘、有理由的。诸比丘，无明的因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，无明的因是非如理作意，缘是非如理作意，理由是非如理作意。诸比丘，非如理作意也是有因、有缘、有理由的。诸比丘，非如理作意的因是什么？缘是什么？理由是什么？依于名色而从无明所生的作意混浊生起，由于愚痴及遍愚痴，那无明追求贪爱。有了贪爱后造作表业。诸比丘，非如理作意是以无明为因，无明是以贪爱为因，贪爱是以业为因，业是以眼为因。
诸比丘，耳、鼻、舌、身、意也是有因、有缘、有理由的。诸比丘，意的因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，意的因是业，缘是业，理由是业。诸比丘，业也是有因、有缘、有理由的。诸比丘，业的因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，业的因是贪爱，缘是贪爱，理由是贪爱。
诸比丘，贪爱也是有因、有缘、有理由的。诸比丘，贪爱的因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，贪爱的因是无明，缘是无明，理由是无明。诸比丘，无明是有因、有缘、有理由的。诸比丘，无明的因、缘、理由是什么？非如理作意是因，非如理作意是缘，非如理作意是理由。
诸比丘，非如理作意也是有因，非如理作意也是有缘，非如理作意也是有理由的。诸比丘，非如理作意的因是什么？缘是什么？理由是什么？诸比丘，依于意和法而从无明所生的作意混浊生起，由于愚痴及遍愚痴，那无明追求贪爱。有了贪爱后造作表业。诸比丘，非如理作意是以无明为因，无明是以贪爱为因，贪爱是以业为因，业是以眼为因。
这就是所谓的有因、有缘、有理由的法门。诸比丘，从'将宣说有因、有缘、有理由的法'开始，如前所述，我所宣说的有因、有缘、有理由的法，已详细解说完毕。
其他经中所说'从无明触所生的受'等，应当参看蕴品前面第四偈颂的第一经，以及《俱舍论》第二品中无表业灭尽定的部分。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་མདོ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་དང་།རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་ བྱེད་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ།སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་ དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ དང་།ནང་མི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་ཤེས་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་དང་། ལས་མི་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། བརྟེན པར་བྱ་བ་དང་།བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དང་། འདི་ལྟར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདི་ལྟར་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་མ་རིག་པ་སྟེ།གང་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་མཐོང་བ་དང་། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དང་། མུན་པ་དང་། རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ནི་ རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའོ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱུང་བ་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་འདི་དང་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ།

世尊对你们说道：'我将为你们宣说缘起法。'这句话如前所说，紧接着比丘们，现在为你们宣说缘起和缘起法的详细解释，应当参看经文。这不是经的意思等等。缘起处在舍卫城。
其后，世尊召集比丘们说道：'比丘们，我将宣说缘起的最初和分别，你们要好好听，要牢记于心，我将为你们宣说。'
什么是缘起的最初呢？此有故彼生，此生故彼生，如是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等皆生起。比丘们，如是唯有此大苦蕴生起，这就是所谓的缘起法。
什么是分别呢？所说的无明缘行中，什么是无明？不知前际，不知后际，不知前后际，不知内，不知外，不知内外，不知业，不知异熟，不知业的异熟，不知因，不知果，不知因果，不知佛，不知法，不知僧，不知苦、集、灭、道，不知从因所生的诸法，不知善与不善，不知有罪与无罪，不知应依止与不应依止，不知应断与不应断，不知白与黑，不知具有差别的缘起法，如是对六触处不如实了知，以及对此等一切不知、不见、不证悟、黑暗、愚痴的无明黑暗，这就是所谓的无明。
什么是无明缘行呢？行有三种：身行、语行、意行。所说的行缘识中，什么是识？识聚有六种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
所说的识缘名色中，什么是名？四种非色蕴：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。什么是色？任何色都是四大种和四大种所造。此色与前所说的一切合为一处，称为名色。

།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། མིག་ ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་རེག་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རེག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན།ཚོར་བ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས འབྱུང་བ་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན།སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མཐུན་པ་དེ་དང་[(]དར་[,]དེར་[)]སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ཐོབ་ཅིང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་ལ། ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་དབང་པོ་དང་གྲོང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བ་རྒ་ཤི་གང་ཞེ་ན། གང་སྤྱི་ཐེར་དང་། སྐྲ་དཀར དང་།འཁྱོགས་ཤིང་གཉེར་མ་མང་བ་དང་། སྒུར་པོ་སྒུ་བོ། གྲེ་བ་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགགས་པ། ལུས་སྒུ་ཞིང་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ། སྨེ་བའི་ཐིག་ལེས་ལུས་ཉམས་པ། ལུས་བཅིངས་ཤིང་བཅིངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་ འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ཤིང་རྒས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ།།འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འཆི་འཕོ་ཞིང་འཇིག་ལ་ནུབ་ཅིང་ཚེ་དང་དྲོད་ཉམས་ལ་ཕུང་པོ་འཕོས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་ཏེ། ཤི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འཆི་བ་ ཞེས་བྱ་སྟེ།འཆི་བ་འདི་དང་རྒ་བ་གཉིས་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་[(]འབྱང་[,]འབྱུང་[)]བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ བཤད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླང་པོའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་བར་མའི་བདུན་པོ་ཐ་མ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བ་དང་། མཁྲང་བ་དང་། ཟིན་པ་དང་། ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། རྡུལ་དང་། དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། རྩ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། སྙིང་དང་། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཁལ་མ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ཀ་དང་། གང་རགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ལུས་འདི་ལ་སྲ་བ་དང་། མཁྲང་བ་ཟིན་པ དང་།ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

当说'由名色缘起六处'时，什么是六处？内六处即：眼内处、耳、鼻、舌、身和意内处。
当说'由六处缘起触'时，什么是触？六种触法即：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触和意触。
当说'由触缘起受'时，什么是受？三种受即：乐受、苦受和不苦不乐受。
当说'由受缘起爱'时，什么是爱？三种爱即：欲爱、色爱和无色爱。
当说'由爱缘起取'时，什么是取？四种取即：欲取、见取、戒禁取和我语取。
当说'由取缘起有'时，什么是有？三种有即：欲有、色有和无色有。
当说'由有缘起生'时，什么是生？即是诸有情于彼彼有情类中生、等生、入胎、成就、出现，获得蕴、界、处，蕴得圆满，诸根生起，此谓之生。
当说'由生缘起老死'时，什么是老死？所谓老者，即是头发斑白、身体衰退、皱纹增多、躯体佝偻、声音嘶哑、身体虚弱需拄拐杖而行、肤色斑驳、身体衰败、诸根衰退成熟、坏灭，诸行衰老，此谓之老。
什么是死？即是有情从彼彼有情类中死亡、毁灭、隐没、寿命与暖气消失、诸蕴迁移、诸根闭塞，死亡命终，此谓之死。
此死与前述老合称为老死。这就是缘起的差别分析。
比丘们，如我先前所说要为你们宣说缘起的根本及差别，现已详细解说完毕。
如所谓'象迹喻经'中所说，应当参见《阿毗达磨俱舍论》第一品中所说的中等七部象迹喻经的最后部分。其中所说的部分内容如下：
什么是地界？诸位具寿，地界有二种：内地界和外地界。内地界也存在。什么是内地界？凡是此身中内自性的坚硬、粗重、所执、所执性，即是：发、毛、指甲、牙齿、尘垢、皮肤、肉、骨、筋、腱、心、肺、肝、肾、肠、胃、脾、大肠等粗重之物，凡此身中坚硬、粗重、所执、所执性者，是为内自性地界。
所谓'如来出世与否'等，其缘起处在舍卫城。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱས། དགེ་སློང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཆད་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། འབྲེལ་པ་དང་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་ གསལ་བར་བྱེད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་འདི་མེད་པས་འདི་མི་ འབྱུང་།འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མ་རིག་པའི་ རྐྱེན་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གླེང་གཞི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་[(]ཚོགས་[,]ཚིགས་[)]སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ས་ཅན་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མ་རིག་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་། སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་ག་དྷཱ་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་དང་པ་ཊ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་ན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་སྨྱུག་མའི་ལྡུམ་བུ་ཅན་དུ་མཚན་མོ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ།།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་ པར་བྱེད་དོ།

此后，另一位比丘来到世尊所在之处。来到之后，向世尊如是禀白：'世尊所说的缘起法是世尊所作，还是他人所作？'
'比丘，缘起法非我所作，亦非他人所作。如来出世与否，诸法法性恒常安住，此即法界。如来自己证知并现前证悟后为他宣说、开示、分别、显示，即是：此有故彼生，此生故彼生。无明缘行，行缘识'等如前所说，乃至'如是唯有纯大苦聚集'。
同样，'此无故彼不生，此灭故彼灭。如是无明灭故行灭'等乃至'生与老死灭'。
譬如，若有无明则诸行生起，若无无明缘则诸行不生。
在正确的缘起经典中，与业相应及有果报之三偈颂的经典如是诵出：
尔时，具寿阿难向世尊如是禀白：'尊者，依我所解世尊所说之义，若有生则有老死，若无生缘则老死不生。生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，若有无明则诸行生起，若无无明则诸行不生。
尊者，若无生则老死不生，若生灭则老死灭。生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，若无明灭则诸行灭，若非如此则诸行不灭。'
'阿难，正是如此，确实如此。若有生则有老死，若无生则无老死'等如前所说，乃至'无明灭故行灭'。
六十二见如梵网经中所说：'如是我闻，一时，世尊与一千二百五十比丘僧众、千位优婆塞及五百位乞食女，同游摩揭陀国。在王舍城与巴连弗城之间的王所住竹林中过夜。
尔时，有一游方外道名为极喜，以种种方式诽谤佛、法、僧。'

།ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་། འདོད་པ་དང་བློ་ ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་ བུའི་གཏམ་གླེང་ལངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་ པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅེས་འདུག་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་པར་གྱི་གནས་པས་བཞུགས་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་གསན་ཏོ། །གསན་ནས་ རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དག་པར་སྐབས་སུ་ གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་གླེང་ལངས།དོན་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར། བཙུན་པ་བདག་ཅག་འདི་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པ་གླེང་ལངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ལ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་ ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་དད་པ་དང་སེམས་མི་དགའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་མི་བཟོད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་སྲིད་དུ་ཁྲོ་བ་དང་གཏུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར འགྱུར་ཏེ།གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ པ་བརྗོད་པ་[(]ཡར་[,]ཡང་[)]དག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།

游行者罗婆与同住者梵授以多种方式称赞佛陀，称赞法和僧伽。这两位亲教师和近住者虽然见解不同，欲望和想法各异，但都追随世尊如来应供正等正觉。
当时，众多比丘聚集在王宫处，他们之间展开如此谈论：'具寿们，众生的种种信解实在稀有奇特。为何现在游行者罗婆说佛陀的非赞叹语，说法和僧伽的非赞叹语'乃至'说法和僧伽的赞叹'。
众多比丘聚集在王宫处，他们谈论此事时，世尊以天耳界极其清净超过人耳而听闻。听闻后，世尊来到王宫处，在比丘僧众中央坐在所设座位上。
世尊告诉比丘们说：'比丘们，众多比丘聚集在王宫处时，你们谈论什么？因何事而聚集？'
'大德，我们这里众多比丘聚集在王宫处时，展开如此谈论：众生的种种信解实在稀有奇特。为何现在游行者罗婆说佛陀的非赞叹语，说法和僧伽的非赞叹语'乃至'说法和僧伽的赞叹'。我们如前所说。'
'比丘们，对于说我的非赞叹语和说法僧的非赞叹语者，你们不应生起不忍、不信和不悦。比丘们，若对说我的非赞叹语和说法僧的非赞叹语者，你们生起不忍、不信和不悦，那将成为你们的障碍。为什么呢？比丘们，只要生起忿怒和暴戾，心生不悦，就不可能完全了知和见到他人所说的一切义理，这是不应理且无有机会的。'
'比丘们，因此，对于说我的非赞叹语和说法僧的非赞叹语，应当如实了知真实的为真实，非真实的为非真实。应当完全断除非真实，即'我们没有这样的法'这样的非真实。'

།དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་ བརྗོད་པ་དང་།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་ བ་དང་།སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་གྱུར་ན་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་དང་ མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་དག་བདག་ཅག་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་ དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།།བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལའམ། འདོད་པ་ལས་ དབེན་པ་ཙམ་ལའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དཔེའི་བར་དུ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དབེན་པ་ལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་དེ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང་།གཟིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་། གཟིམས་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]ངལ་བ་བསང་བ་དག་ལ་མི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། ཡོངས སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པས་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་ གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་ བ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་དང་། སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང་། བསྒོམས་ པའི་རྒྱུ་དང་།ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ།

诸比丘，当有人赞叹我、赞叹法和僧伽时，你们不应生欢喜、愉悦和散乱心。诸比丘，如果你们对赞叹我、赞叹法和僧伽生起欢喜、愉悦和散乱心，这将成为你们的障碍。为什么呢？诸比丘，只要生起欢喜、愉悦和散乱心，就不可能完全了知和见到他人所说的一切义理，这是不应理的，没有机会的。
诸比丘，因此，当有人赞叹我、赞叹法和僧伽时，应当如实了知'这是真实的，这样是真实的，我们具有这些法'，应当如实了知真实，应当完全舍弃非真实。
愚凡夫、无闻凡夫赞叹如来时所说极其微小，即仅限于戒律或离欲。何谓仅限于戒律？即说'世尊具足戒律，戒律圆满，如说而行，如行而说'，以及'世尊舍离杀生，远离杀生，舍弃刀杖'等乃至譬喻，从'戒蕴'乃至'后得果报'，如是仅限于戒律。
何谓离欲？即'世尊具足此圣戒蕴，守护诸根门而住'，乃至'具足根律仪，具足此圣戒蕴，于行住坐卧皆正知而住，于观察、详察、休息疲劳皆正知而住'，乃至'成就第四禅而住'。如是为离欲。
诸比丘，复次，甚深显现甚深、极为清净、极为光明之诸法，是自己现证、现觉后所宣说开示，他人由此能如实赞叹如来。
诸比丘，有些沙门、婆罗门执着前际，宣说常见，明确宣说'我与世间是常'，即依四事。诸比丘，彼等沙门、婆罗门依何所知、何所依、何所缘，执着前际，宣说常见，依四事明确宣说'我与世间是常'？
诸比丘，此中有些沙门或婆罗门，由于修习、断除、禅修、数数修习、如理作意之因缘，在阿兰若、树下或空闲处获得如是寂静三摩地，以心等持忆念二十劫的坏劫与成劫，便作是念：'我与世间是常。'

།བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་མ་སོང་བ་མི་འགྲོ་བ་གནོད་པ་བྱར་ མེད་པ།རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ཏེ་རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐར་ རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ།།དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་པ་ཡང་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན།དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྟོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་དང་། སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང་། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ལས་དེ་ལྟ་ བུའི་སེམས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་པ་དང་། ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ཡོངས་སུ་དྲན་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ།བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་སོང་བ་མི་འགྲོ་བ་གནོད་པ་བྱར་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོད་དེ་རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་ ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གསུམ་པ་ཡང་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས།དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟག་པ་དང་། མཉམ་པ་ གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ ཞིག་བཞི་པ་ཡང་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ།གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་ པོ་དང་།ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། དམན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་དག་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་སོང་ཞིང་མི་འགྲོ་བ།གནོད་པ་བྱར་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ཏེ།རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ།

我与世间是常住的，确实如此。我在空闲处或树下或空房中，如是乃至忆念二十劫的成坏，我与世间是常住的，不去不来，不可损坏，永恒安住，如金刚般坚固。这些有情众生轮回转生，除此常住平等外别无他物。比丘们，这是第一种情况，即某些人通过证悟、依止和缘取，对过去世起分别，宣说常见，公开宣称我与世间是常住的。
若问其他沙门或婆罗门通过何种证悟、依止和缘取，对过去世起分别，宣说常见，公开宣称我与世间是常住的？诸位沙门，此处有些沙门和婆罗门由于修习、断除、禅修、多次实践、如理作意等因缘，获得如是寂静的禅定。
当心处于等持状态时，能忆念四十劫的成坏，于是他这样想：我与世间是常住的。我与世间常住确实如此，如前所说，忆念四十劫的成坏。我与世间不去不来，不可损坏，永恒安住，如金刚般坚固，这些有情众生轮回转生，除此常住平等外别无他物。
比丘们，这是第二种情况，如前所说，以此公开宣说。其他第三种沙门或婆罗门通过何种证悟、依止和缘取，对过去世起分别，宣说常见，如前所说，当心处于等持状态时，能忆念八十劫的成坏。于是他这样想：我与世间是常住的，确实如此，乃至除此常住平等外别无他物。
比丘们，这是第三种情况，即某些人通过证悟、依止和缘取，对过去世起分别，宣说常见，公开宣称我与世间是常住的。其他第四种沙门或婆罗门通过何种证悟、依止和缘取，对过去世起分别，宣说常见，如前所说，当心处于等持状态时，以超越人眼的清净天眼，见诸有情的死亡、投生、善色、恶色、下劣、优胜、善趣、恶趣等。
于是他这样想：我与世间是常住的。我与世间常住确实如此。我在空闲处或树下或空房中，乃至心处于等持状态时，以超越人眼的清净天眼，乃至见其往生恶趣。我与世间去而不动，不可损坏，永恒安住，如金刚般坚固，这些有情众生轮回转生，除此常住平等外别无他物。
比丘们，这是第四种情况，即某些人通过证悟、依止和缘取，对过去世起分别，宣说常见，公开宣称我与世间是常住的。

། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ།འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ། འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་མི་རྟོག་ཅིང་བདག་ཉིད་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།སྐྱེ་བ་མཁྱེན་ཅིང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སྦྱོང་དག་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དག་གང་རྟོགས་ ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་ ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ།འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ ལྡན་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ་རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ།དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་དུ་གནས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ ཆགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་ པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ན་གཅིག་[(]བུ་[,]པུ་[)]ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་ན་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་ སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ།།སེམས་ཅན་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་ དུ་བདག་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ།དེ་ལ་ངས་ཡུན་རིང་པོར་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྨོན་པས་བདག་དང་སྐལ་བ་ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་ངས་སྤྲུལ་པ།བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོའོ། སྤྲུལ་པ་པོ། །འབྱིན་པ། འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུའོ།

任何比丘或婆罗门，执着前际而说常见，宣说我与世间是常的，所有这些宣说都不超出这四事，也不会超出。如来对此如实了知，了知他们是持有如是见解、如是思想、如是趣向、如是生处、如是后世。如来如实了知此等及更上之事，而不作分别、不作思维，自身不执著，了知受的生起和生处，了知此是苦的生起。诸沙门，此是深法、现为甚深，如前所说乃至'诸沙门'。
诸沙门，有些婆罗门执着前际而说常见，宣说我与世间是常的，即是依于四事。诸沙门或婆罗门，依于何事、缘于何事、缘何而执着前际，说部分常见，如是依于四事而宣说我与世间部分是常的呢？
诸比丘，有此世间毁坏、将要毁坏之时，那时众生多数转生与光音天同等，于彼处具有意生身，诸根具足无缺，具足一切肢节，色相端严，具有自身光明，能行于虚空，以喜为食具喜食，长寿而久住。
诸比丘，有此世间形成之时，当世界形成时，空中显现空无的梵天宫殿。尔时，有一众生寿尽、业尽、福尽，从光音天死后，生于空无的梵天宫殿中。彼于此处独自无伴无友，长时久住。
其后，此众生长时久住已，生起'若有其他与我同等福报的众生也生于此处该多好'的渴爱和欢喜心。当此众生如是发愿时，其他寿尽、业尽、福尽的众生从光音天死后，生于梵天宫殿中。
尔时彼众生作是念：'我独自无伴无友长时久住，我长时希望其他与我同等福报的众生也生于此处，如今依我所愿，其他与我同等福报的众生也生于此处。这些众生是我所化现，我是这些众生的主宰者、作者、化现者、生出者、父亲般的存在。'

།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་འདི་ གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དུས་རིང་པོ་ཞིག་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ ལ་སྨོན་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ།བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཅན་འདིས་སྤྲུལ་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། སྤྲུལ་པ་པོ། འབྱིན་པ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ཏེ།ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཏེ། དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་ པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།དེ་དགོན་པ་འམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། སྤངས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། སྔོན་གྱི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ།གང་འདི་དག་ནི་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་ཅག་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ། མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་ གཅིག་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་། ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་ སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་ཚངས་པ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་སེམས་ཞེས་ བྱ་བའམ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ།ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་ བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོངས་ཏེ་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཏེ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་།དེ་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་གདུང་བ་ དང་།སྤོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་ཚངས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ། འདི་ལྟར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་ པ།ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་འགྱུར་ ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

那些有情也这样想道：'我们这个有情独自一人无伴无友长寿而住，经过很长时间。'那个有情经过很长时间后想道：'啊！若有其他与我同等福报的有情也能在此出生该多好啊！'生起渴爱并且生起欢喜心。由于那个有情如是思维发愿，我们也在此出生。我们是这个有情所化现，这个有情是我们的主宰者、造物主、化现者、产生者、令生起者，如同诸事物之父。
其后，其他有情寿尽业尽福德尽者，从彼处死去，来到如是与人同等福报，长大后诸根成熟，剃除须发披着袈裟，以信心从在家出家。他在寂静处或树下或空屋中，以精进、断除、修习、多修、作意，如是获得寂静心三摩地。当心等持时，忆念前世自身所经历，他这样想：'这些是梵天所化现，他是常住坚固不变异法性，我们是梵天所化现，是无常不坚固变异法性。'说一分常一分无常。
诸比丘，这是第一事，了知、依止、缘于何而推测前际，说一分常一分无常，以现前言说宣说我与世间一分。诸比丘，复次第二将出现，沙门或婆罗门了知、依止、缘于何而推测前际，说一分常一分无常，以现前言说宣说我与世间一分常住。
诸比丘，梵天如是见如是说如是语：'如是地、水、火、风四者是无常不坚固不可靠变异法性。若所谓心或所谓意或所谓识，此是常住坚固可靠不变异法性。'其后，其他有情寿尽业尽福德尽者，从彼处死去，来到如是与人同等福报，长大后诸根成熟，剃除须发披着袈裟，以信心从在家出家。
他在寂静处或树下或空屋中，以精进、断除、修习、多修、作意因缘，乃至心等持时，各别体验梵天见解后如是想：'如是地、水、火、风四者是无常、不可靠、变异法性。若所谓心或所谓意或所谓识，此是常住、坚固、可靠、不变异法性。'成为一分常住。
诸比丘，这是第二事，了知、依止、缘于何而推测前际，如前所说。

།དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ལ་དམིགས་ནས་ སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ ལྡན་པར་གནས་པས་ལུས་ངལ་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ ཞིང་དྲན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ།བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དག་བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་ པ་མི་བརྟན་པ།གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་དྲན་པ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའོ།།བརྟན་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ།།གང་དག་བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །མི་བརྟན་པའོ། །གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པའོ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་ པ་སྟེ།གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དམིགས་ཤིང་། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་།བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་ སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལའོ།

比丘们，还有第三种情况出现，即比丘或婆罗门依据什么、缘于什么、缘着什么而对前际进行思惟，宣说我与世间一分常住坚固呢？
比丘们，在欲界中有一种天人名为'耽著游戏'。当他们极度游戏、充满喜乐而住时，由于他们沉浸在游戏和喜乐中，身体疲惫、失去正念，由于正念完全丧失，他们从那处死去转生。
然后其他众生，如前所说，当入于等持时，能忆念体验自己前世的事，他便这样想：'那些欲界天中不耽著游戏的天人是常住的、坚固的、永恒的、不变异的法。而我们这些耽著游戏、充满喜乐的则是无常的、不坚固的、非永恒的、会变异的法。'这就是说一分常住一分无常。
比丘们，这是第三种情况，即依据什么、缘于什么等，如前所说。
比丘们，还有第四种情况出现，即比丘或婆罗门依据什么、缘于什么、缘着什么而对前际进行思惟，宣说一分常住等，如前所说。
比丘们，在欲界中有一种天人名为'意极扰乱'。当他们以眼对视时，便生起极大嗔恨，由于意极嗔恨，这些众生从那处死去转生。
然后其他众生，如前所说，当入于等持时，能忆念体验自己前世的事，他便这样想：'那些欲界天中不以眼相对视的天人是常住的、坚固的、永恒的、不变异的法。而我们这些以眼相对视的则是无常的、不坚固的、非永恒的、会变异的法。'这样说一分常住一分无常。
比丘们，这是第四种情况，即依据什么、缘于什么、缘着什么而对前际进行思惟，宣说一分常住一分无常，宣说我与世间一分常住。
比丘们，某些沙门或婆罗门对前际进行思惟，宣说我与世间一分常住，即是依据这四种情况，除此之外再无其他。如前所说。
什么是这些情况？如前所说。
比丘们，沙门或婆罗门对前际进行思惟，宣说我与世间无因而生起、无因而产生，即是依据这两种情况。

།དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་།བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནས་སེམས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་སྔོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང་།བདག་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ དག་གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེ་དང་དཔྱོད་པ་པར་གྱུར་ལ། རྟོག་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་།སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་སྣང་བ་མ་བརྗོད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་པ་འདིས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་བྱུང་སྟེ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་རྟོག་གེ་ དང་དཔྱོད་པ་པར་འགྱུར་ལ།རྟོག་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་སྣང་བ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་གོ་དཔྱོད་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་གང་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་།མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ ལའོ།

比丘或婆罗门，通过何种理解、依靠何种、缘于何种而执着前际，宣说我与世间无因而生？他们宣说我与世间从无因而生。比丘们，在色界中有称为无想天的天人，他们生起想后住于彼处。从彼处死没后，生起其他心，如前所说，当心等持时，能如实忆念前世有想的境界。他如是思维：我与世间是从无因而生起的。以此方式，我与世间从无因而生，我从前不存在而今已生起。
比丘们，这是第一种情况，通过何种理解、依靠何种、缘于何种而执着前际，宣说我与世间无因而生，如前所说。比丘们，还有第二种情况将会出现，沙门或婆罗门通过何种理解、依靠何种、缘于何种等，乃至宣说。
比丘们，此处有些人专事推理思辨，住于推理圆满的境地，不说凡夫自见而作种种推理观察，他如是思维：我与世间是从无因而生。以此方式，我与世间从无因而生，我独自生于此处成为推理思辨者，住于推理圆满的境地，不说凡夫自见而作种种推理观察时，认为我与世间是从无因而生。
比丘们，这是第二种情况，通过何种理解等，如前所说。比丘们，某些沙门和婆罗门执着前际，宣说我与世间从无因而生，从无因而起，他们所宣说的就是这两种情况，除此之外再无其他。如来如实了知此等，如前所说，乃至比丘们，将宣说其他甚深显现甚深的法。
比丘们，其他甚深显现甚深的法是什么？如前所说，乃至比丘们，某些沙门和婆罗门执着前际，认为我与世间有边际，亦有边际亦无边际，非有边际亦非无边际，如是有四种情况。

།དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་ དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཐའ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ།དེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་བརྩོན་པ་དང་སྤངས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་ བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་མཐའ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ་གང་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཉིས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ ཏེ།དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་གང་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཐད་ཀར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ ཤེས་གནས་པར་གྱུར་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཐད་ཀར་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་འདིས་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཐད་ཀར་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅིང་ཐད་ཀར་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཐད་ཀར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དངོས་པོ་གསུམ་པ་གང་རྟོགས་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།བཞི་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་ དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ།དགེ་སློང་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།

如果问及沙门或婆罗门他们依据什么、缘于什么、缘念什么而对前际作如是思惟：我与世间是有边际的、是无边际的、是亦有边际亦无边际的、是非有边际非无边际的，而作此宣说、显说者。
诸比丘，此中有些沙门或婆罗门，在阿兰若处或树下或空闲处，如前所说，心入定时，生起'此世间是有边际的'之想，他如是思惟：'世间是有边际的，以此方式世间是有边际且有终点。我在阿兰若处或树下或空闲处，由于精进、远离、修习之因'，如前所说，心入定时，安住于世间有边际之想，认为'世间是有边际且有终点'。诸比丘，此是第一种情况，即依据什么，如前所说。
第二种情况也会出现，即沙门与婆罗门依据什么，如前所说。诸比丘，此中有些沙门或婆罗门，在阿兰若处或树下或空闲处，如前所说，心入定时，生起'世间是无边际的'之想，认为'此世间是无边际且无终点'。诸比丘，此是第二种情况，即依据什么，如前所说。
第三种情况也会出现，即沙门或婆罗门依据什么、缘于什么，如前所说。诸比丘，此中有些沙门或婆罗门，在阿兰若处或树下或空闲处，当心入定时，生起上下世间有边际而横向无边际之想，他如是思惟：'上下世间有边际而横向无边际。以此方式，上下世间有边际而横向无边际。我在阿兰若处或树下或空闲处'，如前所说，心入定时，生起上下世间有边际而横向无边际之想，认为'上下世间有边际而横向无边际'。诸比丘，此是第三种情况，即依据什么，如前所说。
第四种情况也会出现，即沙门与婆罗门依据什么、缘于什么、缘念什么而对前际作如是思惟：我与世间非有边际亦非无边际，而作此显说。诸比丘，此中有些沙门或婆罗门，在阿兰若处，如前所说，心入定时，生起'世间非有边际亦非无边际'之想。他如是思惟：'世间非有边际亦非无边际。以此方式，世间非有边际亦非无边际。我在阿兰若处或树下或空闲处'，如前所说，心入定时，生起'世间非有边际亦非无边际'之想，认为我与世间非有边际亦非无边际。诸比丘，此是第四种情况，即依据什么、缘于什么、缘念什么，如前所说。

།དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཡེང་བ་མེད་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ།།དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་བདག་གིས་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་ཞིང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་བར་འགྱུར་ན། མི་དགེ་བའི་ ཆོས་འདྲི་བ་འདི་དག་ལ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་ཅིང་།དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་ན། དེ་ནི་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ ཤིང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་པར་གྱུར་ལ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་གཏོད་ཅིང་གནས་ལ། དེའི་རྟེན་དང་། གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་། འཆི་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ།གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་རྟོགས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་འཆི་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དྲི་བ་དྲིས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་བདག་གི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་ ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་གཏད་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ དུ་ཚིག་གིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཞན་ཡང་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ དུའོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།

比丘们，有些沙门或婆罗门思维前际，宣说我与世间有边无边，亦有边亦无边，非有边非无边，他们所宣说的这一切都不出此四事，如前所说。比丘们，其他甚深显现甚深的诸法，如前所说。什么是如此甚深显现甚深的诸法？如前所说。有些沙门或婆罗门思维前际，对无死无散乱提出无死无散乱的问题时，从问题的言语中生起散乱，即是对这四事。
诸沙门，此处有些沙门或婆罗门，不如实了知不善法，不如实了知善法、苦、集、灭、道，他作是念：'我不如实了知不善法'乃至'我不如实了知道'。
若沙门或婆罗门询问不善法，询问善法、苦、集、灭、道时，若对所问不善法作答，对所问善法、苦、集、灭、道作答，则成妄语。彼沙门或婆罗门因惧妄语，畏惧妄语，诽谤妄语，住于执著，以此为依止、归处、救护，从死亡和散乱的言语中生起散乱。
比丘们，此是第一事，由此了知、依止、缘于前际思维，从死亡和散乱的问题中生起散乱。复次，第二事将生起，有沙门或婆罗门了知，如前所说。
比丘们，有些沙门或婆罗门不如实了知不善法，如前所说，乃至'则成我之妄语，成我之邪见'。彼沙门或婆罗门因惧邪见，畏惧邪见，诽谤邪见而住于执著，如前所说。
比丘们，此是第二事，沙门或婆罗门由此了知、依止、缘于，如前所说，乃至'从言语中生起心散乱'。复次，第三事将生起，有些沙门或婆罗门由此了知、依止、缘于前际思维无死无散乱，如前所说。
比丘们，此处有些沙门或婆罗门不如实了知不善法及善法，如前所说。

།དེ་ནི་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་བདག་གི་བརྫུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདག་གི་ལོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྨོད་ཅིང་། དེར་སེམས་གཏོད་ཅིང་གནས་པ་དང་། གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གིས་ གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཞན་ཡང་བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་བླུན་པར་གྱུར་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་འོངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ།།ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དུ་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན། དེ་མེད། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་དེ་ མ་ཡིན།དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དྲིས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྨོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་རྨོངས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ལ་རྨོངས་པ་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེར་གཏོད་ཅིང་གནས་ཏེ་གླིང་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། འཆི་བ་ མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་ གཡེང་བ་མེད་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་དང་།གཡེང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་འདི་དག་སྟེ་འདི་ལས་གང་ན་མེད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་ཆོས་[(]གཞིན་[,]གཞན་[)]གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།

那就会成为我的虚妄，凡是我的虚妄和我的错误，那就是不真实的。沙门或婆罗门因不真实的无知而恐惧，因不真实的无知而恐惧后，因不真实的无知而诽谤，专注于此而安住。从'依止'这一词开始，会生起言语散乱，诸比丘，这是第三种事，从'这是'开始直到'会生起散乱'为止。又有第四种会出现，即'沙门或婆罗门所了知、所依止、所缘'等，如前所述。
诸比丘，在此有沙门或婆罗门，因本性愚痴而成为愚者，他这样想：'如果有人来到我这里问是否有来世，我就回答说有来世。'我对来世存在与否的询问也要如此回答。对于有、无、非有非无，如是与不如是，异与不异，非彼、无彼、非彼亦非如是等问题，我都要回答说非彼、非如是，这就是我对来世问题的回答。这样，沙门或婆罗门因愚痴而恐惧，因愚痴而生怖畏，作诽谤，专注于此而安住，以此为依止、庇护、援助，对于无死、无散乱的问题，从言语上生起散乱。
诸比丘，这是第四种事，从'所了知、所依止、所缘'直到'生起散乱'为止。某些比丘或婆罗门执着前际，对无死无散乱起分别，从无死无散乱的言语中生起散乱，这一切都是这些事，此外再无其他。如来对此如实通达。对于执着、观察等，如前所述。
凡是某些比丘、沙门和婆罗门，执着前际见而宣说者，他们所有的见解都不超出这十八种见，也不会更多。如来对此如实通达，乃至'殊胜了知'为止。诸比丘，其他甚深显现甚深的诸法，如前所述。诸比丘，什么是其他甚深显现甚深的诸法？如前所述。
诸比丘，执着后际的沙门或婆罗门宣说有想论者，他们宣说死后有想，即是在这十六事上。沙门或婆罗门执着前际的这十六事，从'所了知'开始，如前所述。

།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན།གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་།བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་རྟེན་ཅིང་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་ བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་། དེ་ ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འཛིན་པ།འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སེམས་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ། གོམས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།།དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་མི་དཔྱོད་ ཅིང་།དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་ཅིང་། ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་ མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན།མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་བལྟ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་བདག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།

比丘们，此处有沙门或婆罗门如是见如是说：'我具有色身而成为彼岸有想者，无色者，有色者，无色者，非有色亦非无色者而成为彼岸有想者'，以及'成为一想者，异想者，少想者，无量想者'，以及'唯乐者，唯苦者，乐苦者，非乐非苦而成为彼岸有想者'。比丘们，这四十六种是他们所证悟、所依止、所缘而宣说后际有想论者。
比丘们，任何沙门或婆罗门，凡是宣说后际有想论者，一切皆不出此四十六种，亦不过此数。如来已如实了知彼等，并如实了知更胜于此者。如来如实了知：'此等是如是见解者，如是行为者，如是思维者，如是观察者，如是趣向者，具有如是习性者，如是往生彼岸者'。
如来如实了知彼等，并如实了知更胜于此者。如来如实了知彼等及更胜于此者，而不作意分别，以自证知而般涅槃，了知受的生起与灭尽后，更胜解'此是苦，此是苦集'。
比丘们，其他甚深显现甚深之法，如前所说。比丘们，其他甚深显现甚深之法是什么？如前所说。
比丘们，'我有边际而成为彼岸有想者，无边际者，有边际者，无边际者，非有边际亦非无边际而成为彼岸有想者'。有些沙门婆罗门执后际见而宣说彼岸无想论，即此八事。彼沙门婆罗门依止、缘于何等八事而证悟，如前所说。
比丘们，有沙门或婆罗门如是见如是说：'我具有色身而成为彼岸无想者，无色者，有色者，无色者，非有色亦非无色而成为彼岸无想者'，以及'我有边际而成为彼岸无想者，无边际者，有边际者，无边际者，非有边际亦非无边际而成为彼岸无想者'。比丘们，此八事如前所说。
比丘们，任何沙门或婆罗门，如前所说乃至'更胜解'。比丘们，其他法如前所说。

།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་ མཐར་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མཐའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་ དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་།བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གང ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཕ་རོལ་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གཟུགས་ཅན་ཏེ་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསོན་པ་དག་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་བརྟས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས།འབྲས་དང་བཅས། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས། རིམས་ནད་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་རྣམ་པར་ཞིག་ལ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་ དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་།གཟུགས་མེད་པ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གསོན་པ་དང་གནས་པ་དང་བརྟས་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས། འབྲས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་ ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

诸比丘，有些沙门、婆罗门思维后际，宣说既非有想亦非无想，他们宣说未来之我既非有想亦非无想，即是基于这八种事。诸比丘，那些沙门或婆罗门依据什么、缘于什么、观察什么而思维后际，宣说既非有想亦非无想，他们宣说未来之我既非有想亦非无想呢？
诸比丘，有些思维后际的沙门和婆罗门如是见、如是说：'我有色，未来既非有想亦非无想；我无色；我亦有色亦无色；我非有色亦非无色，未来既非有想亦非无想。'
又说：'我有边际，未来既非有想亦非无想；我无边际；我亦有边际亦无边际；我非有边际亦非无边际，未来既非有想亦非无想。'
诸比丘，这就是他们依据、缘于、观察这八种事而思维前际，宣说既非有想亦非无想，他们宣说未来之我既非有想亦非无想。
从'诸比丘'到'殊胜了知'如前。'诸比丘，其他诸法'如前。至'云何'如前。
诸比丘，有些沙门或婆罗门思维后际，宣说断灭论，他们宣说未来会断灭，即是基于这七种事。那些沙门和婆罗门依据什么、缘于什么、观察什么，如前至'宣说'。
诸比丘，有些思维前际的沙门或婆罗门如是见、如是说：'只要我有色身，由四大种所生，存活、安住、增长，就会有病、有疮、有刺痛、有热病。当我断绝、毁坏、不再相续，以此我将真实断灭。'
'欲界天、色界天、无色界空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，只要存活、安住、增长，就会有病、有疮'乃至'将真实断灭'如前。
诸比丘，这就是依据、缘于、观察七种事而思维后际的断灭论者们，从'宣说'至'宣说'如前。
从'任何沙门、婆罗门'至'这七种事之上再无其他更多'。

།དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ ཕྱི་མའི་མཐའ་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ དགེ་སྦྱོང་དང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ལེན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ གི་ཚེ་བདག་འདོད་པ་ལས་དབེན་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་ རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་ བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་ གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་།ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས་གཡེངས་པ་དང་། གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་[(]ཞིན་[,]ཞེན་[)]པ་དང་། མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས་གཡེངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཡེངས་པ་དང་། གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ཐམས་ཅད ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་དྲ་བར་ཆུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་།དབང་དུ་སོང་བ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཤིང་། བདུད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ཉ་བའམ་ཉ་བའི་སློབ་མ་མཁས་པས་དྲ་བ་མིག་ཆུང་ངུ་ཆུར་བཅུག་ སྟེ།འཆུ་བ་ན་དགེ་སློང་དག་དེར་སྲོག་ཆགས་རགས་པ་གཡེངས་ཤིང་གཡེང་བ་དེ་དག་དྲ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉ་བའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལག་པར་སོང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་ གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མི་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

如来对这些如实了知乃至殊胜了知。诸比丘，其他法如前所说。诸比丘，有些沙门或婆罗门，宣说后际分别见，于现法中宣说涅槃，以现前宣说而宣说，即于此五事。彼等沙门婆罗门所了知如前所说。诸比丘，有些沙门和婆罗门，有如是见如是说：'乃至我受用、领受、具足、嬉戏、遍修此五欲功德时，我于现法中不能般涅槃。当我远离欲、远离不善法'乃至'具足住于第四禅'。如是我于现法中得涅槃。诸比丘，此即是五事，了知、依止、缘于彼等，宣说后际分别见，于现法中宣说涅槃，以现前宣说而宣说。诸比丘，沙门婆罗门若有任何乃至'彼等一切不过此五事，亦不更多'。如来对彼等乃至殊胜了知。任何沙门或婆罗门，宣说后际分别及后际相应见，以现前宣说而宣说，彼等一切不过此四十四种见，亦不更多。如来对彼等如实了知如前所说。任何沙门或婆罗门，宣说前际分别及前际相应见，以现前宣说而宣说，及宣说后际分别及后际相应见，以现前宣说而宣说，彼等一切不过此六十二种见，亦不更多。如来对彼等如实了知如前所说。诸比丘，其中若有沙门或婆罗门，为前际分别及前际相应见所散乱、安住、极安住、执著、极执著，及为后际分别及后际相应见所散乱、极散乱、安住、极安住、执著、极执著，彼等一切堕入恶魔罗网，为魔所制，随魔所欲，为魔罗系缚，未脱魔境。诸比丘，譬如善巧渔夫或渔夫弟子，以细目网投入水中捕捉，诸比丘，其中粗大生物散乱游动，入于网中，为渔夫所制，随其所欲。诸比丘，如是任何沙门或婆罗门，前际分别乃至如前所说'未脱魔罗系缚'。

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར། མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར། མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར མ་རིག་པར་འགྱུར།བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་མངོན་སྨ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ།།དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་ཨུ྅འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ ཨས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ།།འདི་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་རྣམས་ལའོ།།དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ གང་གི་ཕྱིར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་གང་ཡང་ཟག་པ་དང་ བཅས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ དུ་འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལན་གསུམ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟུར་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་སྟེ།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

诸比丘，其中有些沙门或婆罗门，执着过去边际，宣说常见，以'我与世间是常'的言论而宣说，即是对这四种事物。由此应知那些沙门与婆罗门心生扰动，无明，放逸，愚痴而住于有爱的动摇。从'乃至'到'执着后际而说现法涅槃者，以现法涅槃的言论而宣说，即是对这四种事物。由此那些沙门或婆罗门心生扰动，无明，放逸，愚痴而住于有爱的动摇'，从'乃至'到'执着后际而说现法涅槃者，以现法涅槃的言论而宣说，即是对这五种事物。由此那些沙门或婆罗门心生扰动，无明，放逸，愚痴而住于有爱的动摇。'
诸比丘，其中有些沙门或婆罗门，执着过去边际，宣说常见，以'我与世间是常'的言论而宣说，即是对这四种事物。这些都是缘起的，若说非缘起，此乃不应理且无有机会，从'乃至'到'说现法涅槃者，以现法涅槃的言论而宣说，即是对这五种事物。这些也都是缘起的，若说非缘起，此乃不应理且无有机会。'
诸比丘，其中有些沙门或婆罗门，执着过去边际，宣说常见者，从'乃至'到'以言论而宣说'。即是对这四种事物。这些也都是触缘所生，若说非触缘而有其他感受生起，此乃不应理，从'乃至'到'说现法涅槃者，以现法涅槃的言论而宣说，即是对这五种事物。这些也都是触缘所生，若说非触缘而有其他感受生起，此乃不应理。'
诸比丘，由于如实了知六触处的集起、消失、过患、味著、出离，并且由于如实了知超胜于此的诸法，因此如来已断除、遍知一切有漏、烦恼、再有、异熟、疾病、痛苦以及未来的生老病死，如同截断多罗树头，令其永不复生。
宣说此法门时，三千大千世界震动三次，剧烈震动，普遍剧烈震动。摇动，剧烈摇动，普遍剧烈摇动。颤动，剧烈颤动，普遍剧烈颤动。当时，具寿阿难手持扇子，站在世尊身旁为其扇凉，于是具寿阿难对世尊如是言道。

།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྒྱུའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག་།དོན་གྱི་དྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་། ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།བར་སྡོམ་ལ། རྟག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱུ་མེད་དང་། །མཐའ་ཡོད་དེ་བཞིན་འཆི་མེད་དང་། །འདུ་ཤེས་བཅས་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཆད། །མྱ་ངན་འདས་དང་གཡེངས་པ་དང་། །ཡང་དག་ རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་དང་།།བརྟེན་ནས་བྱུང་དང་རེག་པས་སོ།

尊者世尊，此法门的名字是什么？应当如何受持？
阿难，因此你应当受持此法门名为'因之网'。
也应当受持为'义之网'、'法之网'和'梵网'。
因此'梵网'是此法门的别名。
当世尊说此语时，那些比丘对世尊所说生大欢喜，并且随喜赞叹。
中间总结：
常见与一分、无因及，
有边如是不死及，
有想及与无想等，
非想非非想断灭，
涅槃与及散乱及，
正迷惑等所谓及，
缘起与及触等也。

།ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་རིང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མདོ་དང་། མུ་བཞི་པའི་ཚོམས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བདག་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་འདིར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ། བདག་ཉིད་གདུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་ལ་གཞན་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཁ་ཅིག་ངན་པས འཚོ་ཞིང་སྐྱེས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་སྒྲེན་མོར་འདུག་ཅིང་།གོས་དང་བྲལ་བར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་ལེན་པ་དང་། དེ་ལག་པ་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་ཆོལ་ཟངས་ཐོགས་པ་དང་། ཟར་མ་ཐོགས་པ་དང་། གང་ གྲོང་དང་གྲོང་མ་ཡིན་པའི་བར་ན་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང་།གང་གི་སྒོ་ན་ཁྱིམ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་ན་འབྲས་བྱུང་བ་ལས་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང་། གང་ན་འཐག་པ་དང་། གང་ན་སྦྲུམ་མ་ཡོད་པ་དང་། གང་ན་བུ་བཙའ་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་ན་འཚོ་བ་པ་དང་། གང་ན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེར་མི་འགྲོ་བ་དང་། གང་ན་འདུག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་ངན་པ་དང་ཤ་མི་ཟ་བ་དང་། ཉ་དང་ཤིང་འབྲས་མི་ཟ་བ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། སྨན་གྱི་བཏུང་བ་མི་འཐུང་བ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག ཏུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་དང་།གཉིས་དང་གསུམ་དང་ཁྱིམ་བདུན་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་ཟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་པ་དང་། ཁམ་བུ་གཅིག་ཟ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཁམ་བུ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། ཡུན་དུ་ཟ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དང་། དུས་ གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བདུན་གྱི་མཐར་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཟ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་ཟ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཟ་བ་དང་། ཚོད་མ་ཟ་བ་དང་། སྔོ་ཟ་བ་དང་། རྒྱ་འབྲས་ཟ་བ་དང་། གཟེགས་མ་ཟ་བ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཟ་བ་དང་། གར་རྡུ་ཟ་བ་དང་། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་ནས་འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་ལས་བྲལ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་འཚོ་བ་དང་གཟེགས་མ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་གནས་པ་དང་། རི་ལ གནས་པ་དང་།རྒྱན་འཆང་བ་དང་། རི་དང་དུར་ཁྲོད་འཆང་བ་དང་། རའི་ལ་བ་འཆང་བ་དང་། སྐྲའི་ལ་བ་འཆང་བ་དང་། ར་དང་སྐྲའི་ལ་བ་འཆང་བ་དང་། པགས་པ་འཆང་བ་དང་། གཡང་གཞི་འཆང་བ་དང་། པགས་པ་དང་གཡང་གཞི་འཆང་བ་དང་། དཱུར་བ་འཆང་བ་དང་། ཙིར་ར་ཉ་ འཆང་བ་དང་།དཱུར་བ་དང་ཙིར་ར་ཉ་འཆང་བ་དང་། དྲི་མ་འཆང་བ་དང་། འདམ་འཆང་བ་དང་། དྲི་མ་དང་འདམ་འཆང་བ་དང་། སྐྲ་འཆང་བ་དང་། ཁ་སྤུ་འཆང་བ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འཆང་བ་དང་། སྐྲ་འབྱིད་པ་དང་། ཁ་སྤུ་འབྱིད་པ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྱིད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ ལྟར་གནས་ཏེ།ལག་པ་གཅིག་གནམ་དུ་བསྒྲེང་བ་དང་། གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་སྤོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་མལ་སྟན་བྱེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མལ་སྟན་དུ་བྱེད་ པ་དང་།བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་མ་ཐག་པའི་ས་གཞི་ལ་ཉལ་བ་དང་།[་(]ཚུའི་[,]ཆུའི་[)]ནང་དུ་གནས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆུར་གནས་པ་དང་། མེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནས་ལན་གསུམ་དུ་མེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ། །རྐང་པ་གཅིག་གིས་གནས་པ་དང་། ཉི་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་ མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།ཉེ་བར་གདུང་བ་དུ་མས་ལུས་ལ་གདུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་གདུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་ལ། གཞན་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་ བ་དང་མཐུན་ཞིང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ།

如同所说裸体外道们是赤身无衣的这一说法，在《长部》和《无生经》以及《四句法品难解》第二门摄颂中说道：'此谓利益于我'等，从此引述如下：何谓自我折磨且随顺于完全折磨自我，而不折磨他人且随顺于完全不折磨他人的补特伽罗？即如某些苦行者以恶劣方式生活，如同初生时般赤身裸体而行，远离衣服四处游行，以一手接受施食，不接受持杖者施食，不接受持武器者施食，不接受持铜器者施食，不接受持簸箕者施食，不接受如蜜蜂般居于村落与非村落之间者的施食，不接受有狗守门之家的施食，不接受有稻米之家的施食，不去有织布之家，不去有孕妇之家，不去有产妇之家，不去有生活者之家，不去说'无'之处，不去说'有'之处，不去教导者处，不去开示者处，不食恶食与肉，不食鱼与果实，不饮酒，不饮药汁，
在一家接受所得，在二家、三家乃至七家接受所得，随顺于不食不饮，食用一口并完全食用，食用二口、三口乃至长时食用，食用饮品并饮用，一次受用，二次、三次乃至七次受用而食用，半月后完全受用，半月末食用，一月后食用，一月时食用，食用蔬菜，食用青菜，食用稻米，食用糠秕，食用牛粪，食用土块，住于寂静处远离果实和种子，以及住于具有根、果、生计、糠秕者处，住于尸林，住于寂静处，住于山上，
持装饰物，持山林尸陀具，持羊毛衣，持发衣，持羊毛发衣，持皮衣，持毛毯，持皮衣毛毯，持吉祥草，持树皮衣，持吉祥草树皮衣，持垢衣，持泥衣，持垢泥衣，留发，留须，留发须，拔发，拔须，拔发须，随顺而住，一手举向空中，不散乱，舍弃蹲坐，随顺而住，依止果实而住，以果实为卧具，依止武器，以武器为卧具，卧于刚涂牛粪的地面，住于水中，乃至三时住于水中，从事火供乃至三次从事火供，单足而立，面向太阳随逐太阳而行，以众多苦行折磨身体并完全折磨，随顺于苦行而住。此即是所谓自我折磨且随顺于完全折磨自我，而不折磨他人且随顺于完全不折磨他人的补特伽罗。

།ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལས་དྲུག་པ་རལ་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་[(]བཅོམ་[,]བཅོམ་ལྡན་[)]འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷཱའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་ བུ་དག་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་རིག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བདག་གི་ཞེས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ།ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བདག་གོ་ཞེས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཉེ་བར་མི་ལེན་མི་གནས་ཤིང་མངོན་ པར་མི་ཞེན་ཏོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན། བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ།ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན། བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན་བདག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ནམ།སྲོག་གམ། སྐྱེས་བུའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཤེད་བུའམ། བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའམ། སློང་བ་པོའམ། ཀུན་ནས་སློང་ བ་པོའམ།ཚོར་བ་པོའམ། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོའམ། རབ་ཏུ་ཚོར་བ་པོ་གང་དེ་དང་དེར་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་ཞིག་ སྡུག་བསྔལ་འགག་བཞིན་པ་ན་འགག་གོ།།འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང་། འདུ་བྱེད་འགག་བཞིན་པ་ན་འགག་གོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འདོགས་པར་མཛད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་མཐའི་སྡོམ་ལས་བཙུན་པ་ཅི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན། དགེ་ སློང་དག་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྡོམ་ལས། མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ་སྟེ་འདི་ ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གང་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མདོ་འདི་གཉིས་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་དང་བདུན་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

如经中说比丘们关于我或我所的说法，在王者和正等众的第六发髻经中如是说道：尔时世尊召唤摩揭陀国王形色精要，告诉他说：'大王，色是生灭法，应当了知是生灭法。大王，受、想、行、识也是生灭法，应当了知是生灭法。'
'大王，善男子们了知色是生灭法后，就会完全了知色。了知受、想、行、识是生灭法后，就会完全了知识。'
'大王，善男子如果完全了知色，就不会趋向我所，不会执取，不会安住，不会执著。大王，善男子如果完全了知受、想、行、识，就不会趋向我所，不会执取，不会安住，不会执著。'
'大王，善男子如果对色不趋向、不执取、不安住、不执著、不认为是我所，我说他将证得无量无数的涅槃。大王，善男子如果对受、想、行、识不趋向、不执取、不安住、不执著、不认为是我所，我说他将证得无量无数的涅槃。'
尔时摩揭陀国的婆罗门和居士们心想：'如果色不是我，受、想、行、识不是我，那么我是什么呢？是众生？是命？是士夫？是补特伽罗？是意生？是摩纳婆？是作者？是使作者？是生者？是等生者？是起者？是等起者？是受者？是使受者？是正受者？在彼彼处造作善业后，不知不觉将各自感受果报，未来不会出现，现在也不存在。'
尔时世尊以心知晓那些婆罗门和居士们的心念，召集比丘们说道：'比丘们，所谓我和我所，是无闻凡夫随言说而堕落的，此中实无我和我所。苦生时即生，苦灭时即灭。诸行生时即生，诸行灭时即灭。依靠彼等因缘，众生的诸行相续流转，诸行相续结生。'
'比丘们，如来了知后，安立众生的生灭。'世尊对一切如是说道。关于蕴的终结，有问：'大德，是蕴取还是离蕴另有所取？'
'比丘们，非蕴取，亦非离蕴另有所取，然而对喜的贪著，这就叫做取。'同样在六处聚的猛烈终结中，从眼和色乃至意和法，这叫做所取，对喜的贪著叫做取法。这两部经将在《俱舍论》第五品和第七品中解释。

།མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན་འགའ་ཡང་གང་དུ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྲེད་པའི་རླན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ སེམས་དམན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན་འགའ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ ཞིང་དང་།སྲེད་པའི་རླན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་དང་། མ་རིག་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་བར་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ པའི་ལས་མེད་ན།འགའ་ཡང་གང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྲེད་པའི་རླན་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་མཆོག་ལ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་དྲིས་ཏེ།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྲག་ དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་།སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། གནོད་ སེམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་།སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང་། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་ པའི་སྦྱོར་བ་དང་།སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་བྱས་ པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

经中说阿难陀后世将现前成就有情等，其缘起在舍卫城。尔时，具寿阿难陀来到世尊所在处，来已以顶礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，具寿阿难陀向世尊如是启问：'尊者，所谓有情、有情者，此是何义？'
'阿难陀，有情有三种：欲有、色有、无色有。阿难陀，若无与欲相应之业，何处能称欲有耶？''尊者，不能。''阿难陀，业田、爱润、识种、无明暗，阿难陀，彼等愚痴有情，识住于下等心，即欲爱中。'
'阿难陀，若无与色相应之业，何处能称色有耶？''尊者，不能。''阿难陀，业田、爱润、识为种、无明为暗，彼等普遍愚痴有情，识住于中等心，即色有中。'
'阿难陀，若无与无色相应之业，何处能称无色有耶？''尊者，不能。''阿难陀，业田、爱润、识种、无明暗，彼等普遍愚痴有情，识住于最上心，即无色爱中。何以故？阿难陀，凡未来业现起现成者，此称为有情。'
经中问及'无明结'等义，结有九种：贪结、嗔结、慢结、无明结、见结、取结、嫉结、悭结、疑结。
缚有三种：贪缚、嗔缚、痴缚。
随眠有七种：欲贪随眠、嗔恚随眠、有贪随眠、慢随眠、无明随眠、见随眠、疑随眠。
暴流有四种：欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流。
轭有四种：欲轭、有轭、见轭、无明轭。
声闻广说偈颂第四中，游行者在阎浮树荫下向长老舍利子问及结等之问，应知此处所说即指彼经。
经中说被贪欲所染等，其缘起在舍卫城。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དག་ཆོས་གཉིས་ཤིག་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ཞི་གནས་ ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།ལྷག་མཐོང་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་སེམས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་བསྒོམས་ན་གང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ན་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར མི་གྲོལ་ལོ།།མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་།དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་གང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ དང་།མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཆད་ཅིང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། མདོ་ལས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་དང་།དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ གཽ་ཏ་མ་དྲིས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ།།བེའུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དྲིས་ཤིག་།ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲའམ། བེ+ེའུ་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་ བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ང་འདི་ལྟར་མི་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ།།ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་།སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དང་། སྲོག་ལས་ལུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའམ།བེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་ཡང་བཅས་ལ་ མཐའ་མེད་པ་དང་།མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དང་། སྲོག་ལས་ལུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ང་འདི་ལྟར་མི་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ།

依止戒律并安住于戒律者，应当修习两种法，即：止与观。若问修习止，多次串习，将获得什么果报？修习观，多次串习，将获得什么果报？修习止，多次串习，则能修心，修心则能断除贪欲。修习观，多次串习，则能修慧，修慧则能断除无明。为贪欲所染的心不能解脱，为无明所染的慧不能清净。诸比丘，离贪欲的心得解脱，离愚痴的心得解脱。比丘若断除贪欲而心得解脱，远离无明而慧得解脱，以身证得，则称为断除渴爱、舍弃系缚、以正念证悟、究竟苦边的比丘。
经中说'我如是知如是见'等，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，游方外道来到世尊所在处。来到后与世尊互相问候，谈论种种令人欢喜、愉悦、极为欢喜的话语后，坐于一旁。坐于一旁后，游方外道对世尊如是说道：'尊敬的乔达摩，若允许回答问题，我想请教一些问题。'
'外道，有何疑问请问。''尊敬的乔达摩，是否如此见解并如此宣说：世间是常，唯此为真实，其他皆为虚妄？''外道，我不如此见解也不如此宣说。''尊敬的乔达摩，是否认为世间无常、亦常亦无常、非常非无常、有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边、命即是身、命异于身、如来灭后有、如来灭后无、如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无，唯此为真实，其他皆为虚妄，如此见解并如此宣说？''外道，关于世间无常、亦常亦无常、非常非无常、有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边、命即是身、命异于身、如来灭后有、如来灭后无、如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无等，我不如此见解也不如此宣说。'

།ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ལྟ་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལྟ་བ་འདི་དག་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། བེའུ་དེ་ལ་ལྟ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ།ལྟ་བའི་ཚང་ཚིང་། ལྟ་བའི་དགོན་པ། ལྟ་བས་གཡེངས་པ། ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་ནི་གནོད་པ། དེ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ། དེ་ནི་ཡོངས་ སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་[(]གཞིན་[,]གཞན་[)]ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བེའུ་ལྟ་བ་གང་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་ བ་དང་།རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་ཡང་བཅས་ཤིང་མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དང་། སྲོག་ལས་ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ བྱ་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལྟ་བར་གྱུར་པ། ལྟ་བའི་ཚང་ཚིང་། ལྟ་བས་གཡེངས་པ། ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ། ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་ནི་གནོད་པ། དེ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཽ ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་ཞིག།བེའུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྤང་བ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་། འདི་ནི་ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ།།འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་སྟེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྟ་བ་ ཐམས་ཅད་དང་།འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གྲིབ་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་འདི་ལྟར་སེམས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་སྨྲ།བེའུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །བེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མདུན་དུ་མེ་འབར་ནས་སྦར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གཽ་ཏ་མ་མེ་སྦར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཤིན་ ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ།གཽ་ཏ་མ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །བེའུ་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་མེ་སྦར་བ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ། ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཞེས་འདྲི་ན། བེའུ་འདི་སྐད་དུ་དྲི་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན། གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ འོངས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན།དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། གང་བདག་གི་མདུན་དུ་མེ་སྦར་བ་དེ་གང་རྩཝ་དང་། ཤིང་དང་། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབར་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་ཤིང་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཤི་བར་འགྱུར་ ཏེ།དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ།

噢，乔达摩，对于这些见解，你是否完全不接受一切见解，并且如实地看到这些见解的过患？贝乌，对于'世间是常'这种见解，认为'唯此为真实，其他皆愚痴'的这种见解，是成为见解、见解的丛林、见解的荒野、见解的散乱、见解所生、见解的结缚，那是苦恼的、有害的、逼迫的、能焚烧的，不能证知、不能通达、不能获得涅槃的。即是说'世间是常，唯此为真实，其他皆愚痴'。
贝乌，对于'世间是无常'、'亦常亦无常'、'非常非无常'，'有边'、'无边'、'亦有边亦无边'、'非有边非无边'，'命即是身'、'命异于身'，'如来死后有'、'如来死后无'、'如来死后亦有亦无'、'如来死后非有非无'等见解，认为'唯此为真实，其他皆愚痴'的这种见解，也是成为见解、见解的丛林、见解的散乱、见解所生、见解的行为、见解的结缚，那是苦恼的、有害的、逼迫的、能焚烧的，不能证知、不能通达、不能获得涅槃的。
乔达摩，你的见解是什么？贝乌，如来已断除见解，然而如来断除见解是什么见解呢？如来以正确的智慧如实见到'此是苦圣谛'，了知'此是苦集'、'此是苦灭'、'此是趣向苦灭之道'，以正确的智慧如实见到圣谛。我如是知、如是见，断除一切贪爱、一切见解、一切执著、我执、我所执、我慢的随眠，完全了知后无余涅槃。
乔达摩，如此心解脱的沙门将往何处？贝乌，因此你随意解说，我当为你说明。贝乌，譬如此处，你知道在你面前火燃烧吗？乔达摩，知道火燃烧。那火熄灭了吗？乔达摩，知道熄灭了。
贝乌，假如有人来问你，你面前燃烧的火是往东方、南方、西方还是北方去了，贝乌，对这样的问题你将如何回答？乔达摩，假如有人来如此问我，我会这样回答：我面前燃烧的火依靠草、木、枝叶而燃烧，当这些耗尽，没有新的燃料聚集，因无所取而熄灭，它既不往东方去，也不往南方、西方、北方去。

།བེའུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངོ་བོ་གང་གིས་གཟུགས་སུ་འདོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་རྩ་བ་བཅད་ཅིང་། ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་ པ་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ།།གང་དང་གང་གིས་ཚོར་བ་དང་། གང་དང་གང་གིས་འདུ་ཤེས་དང་། གང་དང་གང་གིས་འདུ་བྱེད་དང་། གང་དང་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་འདོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྩ་ བ་བཅད་ཅིང་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་བགྲང་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་བདག་དཔེ་བཤད་པར་ སྤོབས་སོ།།བེའུ་དེའི་དུས་ལ་བབ་ན་[(]སྤབས་[,]སྤོབས་[)]པར་གྱིས་ཤིག་།གཽ་ཏ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་སའི་གཞི་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སཱ་ལའི་ཚལ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། སཱ་ལའི་ཚལ་དེ་ལས་གཅིག་ལ་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ཅི་ལ་གྲངས་མང་དུ་འཕེལ་བ། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་དུ་ ཡལ་ག་རྙིང་ཞིང་པགས་པ་ཤུས་པ་དང་།ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཏེ། དེ་དུས་གཞན་ན་ཤུན་པ་དང་བྲལ། པགས་པ་དང་བྲལ། ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་དང་བྲལ་ཏེ་དག་ཅིང་སྙིང་པོ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་ཏ་མ་ཆོས་འདུལ་བ། པགས་པ་དང་ཤུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡལ་ ག་དང་ལོ་འདབ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།གཽ་ཏ་མ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་ཞིང་། ཀུན་གཞི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་། ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ། གཽ་ཏ་མ་ཀུན་གཞི་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཽ་ཏ་མ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདི་ལྟར་མདོའི་ཁུངས་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་[(]གླིང་[,]གླེང་[)]གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་དེ་འདི་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ བདག་གིས་བསལ་ཏེ་གཞན་གཉིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ་དྲིས་པའི་ལན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ལན་ལ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་དེ།དེ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ དེ་ལ་མིག་ནི་མི་རྟག་པ།འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་ཚོགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཉིད་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ རེག་པས་ཚོར་བར་བྱེད།རེག་པས་སེམས་པར་བྱེད། རེག་པས་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་སྣ་ དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་འདུས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ།

如同那样，如来已经断除并完全了知了以任何本性执著和安立色法的本性，切断了根本，如同砍断了多罗树头一般，成为了平等分别法，此后不再生起。以任何方式执著受、想、行、识的本性，如来已经断除并完全了知，切断了根本，如同砍断了多罗树头一般，成为了平等分别法，此后不再生起。
不去东方，不去南方、西方、北方，这就是所谓深广、无量、无数的涅槃。
乔达摩，我要讲一个比喻。
小牛，如果时机到了就请讲吧。
乔达摩，比如说，在一个离城镇不远的地方有一片美丽的娑罗树林，其中有一棵树经过多年生长茂盛，日日夜夜枝干衰老皮层剥落，枝叶逐渐凋零，到了某个时候失去了树皮和外皮，失去了枝叶，只剩下清净的树心，同样地，乔达摩，这佛法也是失去了皮层和外皮，失去了枝叶，只剩下清净的心要。
乔达摩，对于喜爱阿赖耶、极其喜爱阿赖耶、特别喜爱阿赖耶的众生，乔达摩无阿赖耶而从诸法中证悟，成为如来、阿罗汉、正等正觉的乔达摩。从'乔达摩来了'直到'从座前离去'。
如是经中三法相互关联和聚集等，缘起处是在舍卫城。依靠两种因缘而生起识：哪两种呢？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这就是所说的两种。
诸比丘，有些人这样说：'我要破除沙门乔达摩所说的二法，另外宣说二法'，这只是空谈，不能如实回答询问，会产生迷惑，因为那不是他的境界。为什么呢？依靠眼和色而生起眼识，诸比丘，其中眼是无常的、有为的、和合而缘起的。色和眼识也是无常的、有为的、和合而缘起的，这些法的相互关联、聚集和和合就称为触。
诸比丘，由触而有感受，由触而有思维，由触而有想，这些法也是无常的、有为的、和合而缘起的，也就是触、受、想和思。诸比丘，依靠耳、鼻、舌、身、意和法而生起意识，诸比丘，其中意也是无常的、有为的、和合而缘起的，法和意识也是无常的、有为的、和合而缘起的，如是这三法的相互关联、聚集和和合就称为触。

།དགེ་སློང་དག་རེག་པས་ཚོར་བར་བྱེད། རེག་པས་སེམས་པར་བྱེད། རེག་པས་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་ སྟེ།རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་མདོའི་ཁུངས་ཚན་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་བ་སེང་ན་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཚོར་བའི་ ཚོགས་དྲུག་དང་།སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འདི་དག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་ མཆེད་དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འདི་དག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པའོ།།རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་བཞི་པའོ། །ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་ གང་ཞེ་ན།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་ལྔ་པའོ། །སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་ པའི་སྲེད་པ་དང་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ འཇིག་པར་ཤེས་ལ།གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མིག་ནི་བདག་ཅེས་སྨྲ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་ལ། གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ།

诸比丘，以触而生感受，以触而生思维，以触而生想，这些法也是无常的、有为的、依缘而生的，也就是触、受、想、思。
此处经典第六法数是什么呢？世尊住在迦罗摩舍弥城时，世尊召集比丘们说道：'诸比丘，我将为你们宣说名为六组六法的法门，初善、中善、后善，义理优美，文字优美，不杂糅，圆满具足，清净无垢，显明梵行。你们要善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。'
什么是六组六法呢？内六处、外六处、六识界、六触、六受、六爱。
什么是内六处？眼内处、耳、鼻、舌、身、意内处，这就是内六处，是第一组六法。
什么是外六处？色外处、声、香、味、触、法外处，这就是外六处，是第二组六法。
什么是六识界？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就是六识界，是第三组六法。
什么是六触？眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，这就是六触，是第四组六法。
什么是六受？眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受，这就是六受，是第五组六法。
什么是六爱？眼触所生爱、耳触所生爱、鼻触所生爱、舌触所生爱、身触所生爱、意触所生爱，这就是六爱，是第六组六法。
诸比丘，若说眼是我，这是不对的。为什么呢？诸比丘，眼是生灭之法，凡是生灭之法，就会有生有灭，所以说眼是我是不对的。诸比丘，虽说眼是我，但眼不是我。
说色、眼识、眼触、眼触所生受、眼触所生爱是我，这也是不对的。为什么呢？诸比丘，眼触所生受是生灭之法，凡是生灭之法，就会有生有灭，所以这是不对的。
诸比丘，说眼触所生爱是我的，那就不是眼触缘生的爱了。

།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། དགེ་སློང་ ཡིད་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་ལ་གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་ནི་ བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཡིད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་ལ་གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་བདེ་བའི་ཚོར་བས་རེག་ན་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་མི་བཟོད་ཅིང་། ཁྲོ་བ་དང་གནང་སེམས་དང་། ཞུམ་ཞིང་གནས་ཏེ་ཁྲོ་བ་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདི་ལྟ་བ་དང་ ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ལ།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞིང་། མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་ དང་གནོད་སེམས་དང་ཞུམ་ཞིང་གནས་ཏེ་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚོར་བ་འདི་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།

耳朵、鼻子、舌头、身体、比丘说'意是我'是不合理的。为什么呢？比丘们，意是生灭的，凡是知道生灭的，就会生起和灭去，这样的情况会出现，因此是不合理的。比丘们，说'意是我'这种说法是错误的，意不是我。
说法、意识、意触所生受、意触所生爱是我的说法是不合理的。为什么呢？比丘们，意触所生爱是生灭的，凡是知道生灭的，就会生起和灭去，这样的情况会出现，因此是不合理的。说意触所生爱是我的说法是错误的，意触所生爱是无我的。
为什么呢？比丘们，依靠眼和色生起眼识，三者和合而有触，以触为缘生起乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们，其中若触乐受则欢喜、极其欢喜，执著而安住，对乐受增长贪欲。比丘们，其中若触苦受则不能忍受，生起嗔恨、害心，沮丧而住，积累嗔恨，对苦受增长嗔恚。
对于受的集起、消失、味著、过患、出离不能如实了知的人，对乐受苦受增长愚痴。比丘们，比丘若未断除对乐受的贪著，未断除对苦受的嗔恚，未断除对不苦不乐受的愚痴，这样见解和我慢随眠生起，由于无明而不离贪欲，不生起正确的智慧，要终结痛苦是不可能的。
比丘们，若比丘断除了对乐受的贪著，断除了对苦受的嗔恚，断除了对不苦不乐受的无明，这样见解和我慢随眠不生起，由于远离无明的贪欲，生起正确的智慧，终结痛苦是可能的。
比丘们，依靠耳、鼻、舌、身、意和法生起意识，三者和合而有触，以触为缘生起乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们，其中若对乐受欢喜、极其欢喜，执著而安住，对乐受增长贪欲。比丘们，其中若触苦受则生起不能忍受，生起嗔恨、害心，沮丧而住，生起嗔恨后对苦受增长嗔恚。
对于这些受的集起、消失、味著、过患、出离不能如实了知的人，对乐受苦受增长愚痴。

།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་སྤང་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་ལ། འདི་ ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པར་སྡུག་[(]བསལ་[,]བསྔལ་[)]མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་སྤངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་ སྡང་རྒྱས་པ་སྤངས་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ཤིང་།འདིའི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་འཇུག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ།མིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་འཇུག་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་མིག་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་།གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲུག་ ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ།བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་འདི་ ནི་མདོ་ལས་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི།འོན་ཀྱང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁམས་གང་ཅུང་ཟད་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ།མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ ཁམས་དང་།རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།

诸比丘，若比丘未断除对乐受的贪著，未断除对苦受的嗔恚，未断除对不苦不乐受的愚痴，此人生起见解和我慢的随眠，未离无明的贪著，未生起真实智慧，要终尽苦是不可能的。
诸比丘，若比丘已断除对乐受的贪著，已断除对苦受的嗔恚，已断除对不苦不乐受的愚痴，此人不生起见解和我慢的随眠，已离无明的贪著，已生起真实智慧，要终尽苦是可能的。
诸比丘，有如实见，成为眼目，成为智慧，趣向寂静，成就神通，圆满菩提，趣入涅槃。
诸比丘，何为如实见，成为眼目，成为智慧，趣向寂静，成就神通，圆满菩提，趣入涅槃？
诸比丘，于此，比丘如实见眼无我，色、眼识、眼触及眼触所生内在的乐受、苦受、不苦不乐受亦无我。
诸比丘，此即是如实见，成为眼目乃至趣入涅槃。此即是第六个六法门。
诸比丘，我为你们所说的第六个六法门，初善、中善、后善，义理善妙，文句善妙，如前所说已广为宣说。
关于触和受互为果报之说，经中不认可。此经缘起于舍卫城。
诸比丘，非依种种爱而生种种受，非依种种受而生种种触，非依种种触而生种种界，然而依种种界而生种种触，依种种触而生种种受，依种种受而生种种爱。
诸比丘，一切界即是十八界：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。此即是诸界的种种界。

།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེའི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་རིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེའི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེའོ།།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྣ་ ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་ཐ་མར་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་ གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་ བར་ཡང་མི་བྱ།སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར། སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།

诸比丘，如何依于种种界而生起触，依于触而生起种种受，依于种种受而生起种种爱呢？依于眼界而生起眼触，而不是依于眼触而生起眼界，然而是依于眼界而生起眼触。依于眼触而生起眼触缘受，而不是依于眼触缘受而生起眼触，依于眼触缘受而生起眼触缘受爱，而不是依于眼触缘受爱而生起眼触缘受。然而是依于眼触缘受而生起眼触缘受爱。
依于耳、鼻、舌、身、意界而生起意触，而不是依于意触而生起意界，然而是依于意界而生起意触。依于意触而生起意触缘受，而不是依于意触缘受而生起意触。依于意触缘受而生起意触缘受爱，而不是依于意触缘受爱而生起意触缘受。然而是依于意触缘受而生起意触缘受爱。
诸比丘，如是依于种种界而生起种种触，依于种种触而生起种种受，依于种种受而生起种种爱。世尊如是宣说。
关于'世尊说应当依于经'这句话，在第六品末尾的大般涅槃经中是这样诵出的：世尊住在广严城北方的娑罗树林中。尔时，世尊呼唤具寿阿难说：'阿难，正因为如此，从始至终应当依于经，不应依于人。阿难，云何比丘应当依于经而不依于人呢？阿难，若有比丘来此说：'具寿们，这是法，这是律，这是导师的教法，我是从世尊亲自听闻而持有的。'对于他所说的，不应欢喜，也不应诽谤，不带欢喜与诽谤地倾听，正确地持取法的文字与词句后，应当对照经典，观察律藏。'

།གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་ མི་སྣང་།ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཤད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ ན།ཆོས་འདི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ ཞིག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་གནས་ཤིང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལས་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་ གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ།སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་[(]བསྟན་[,]བསྟུན་[)]པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་ པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་ བྱའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་ བ།འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དོ་ ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ།འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདུལ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ ལ་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ།

如果对照经典并参考律藏时，不符合经典，不见于律藏，违背法性，比丘们应当对那位比丘这样说：'具寿，这个法并非世尊所说，具寿，这个法是你错误理解的。这样，当对照经典并参考律藏时，这个法不符合经典，不见于律藏，违背法性，这不是法，这不是律，这不是导师的教法'，应当舍弃。
阿难，若又有另一位比丘来到说：'具寿们，在某处住有众多比丘僧团和长老在一起，具有别解脱。具寿们，我从众多比丘僧团亲耳听闻并亲自领受到这是法，这是律，这是导师的教法。'那么比丘对此说法不应欢喜，也不应指责，而应无喜无责地正确把握法的文字和语句，对照经典，参考律藏。
如果对照经典并参考律藏时，不符合经典，不见于律藏，违背法性，比丘们应当对那位比丘这样说：'具寿，那众多比丘僧团以法的名义和律的名义宣说非法和非律。具寿，这个法是你错误理解的。这样，当对照经典并参考律藏时，不符合经典，不见于律藏，违背法性，这不是法，这不是律，这不是导师的教法'，应当舍弃。
阿难，若又有其他比丘来到说：'具寿们，在某处住有持经、持律、持论母的众多比丘。具寿们，我从那众多比丘亲耳听闻并亲自领受到这是法，这是律，这是导师的教法。'那么比丘对此说法不应欢喜，也不应指责，而应无喜无责地倾听，正确把握法的文字和语句，对照经典，参考律藏。

།ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་གནས་བརྟན དང་བཅས་པ་སྟེ་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་གནས་ཏེ།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ།འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་ དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་ སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་།ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་ཆོས།འདི་ནི་འདུལ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ།འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཆོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་།ཚེ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་[(]སྟེ་[,]སྡེ་[)]དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་ གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ།འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ།ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་ སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ།

阿难陀，若有其他比丘前来如是说：'具寿等，在某某处有长老及其眷属，即闻名为长老者等住于彼处。我从那些闻名为长老的比丘处亲自听闻并亲自领受。'若有如是说者，比丘对其所说不应欢喜，亦不应诽谤，应无喜无诽谤而专心倾听，正确记住法的文字与语句，然后对照经典，观察律藏。
若对照经典观察律藏时，发现不符合经典、不见于律藏、违背法性，诸比丘应对该比丘如是说：'具寿，那些长老比丘们以法的名相和律的名相解说非法与非律，具寿，你错误地领受了此法。如此对照经典观察律藏时，既不符合经典，又不见于律藏，且违背法性。此非正法，此非律，此非导师教法，应当舍弃。'
阿难陀，若有某比丘前来如是说：'具寿等，此是法，此是律，此是导师教法，我亲自从世尊处领受。'若有如是说者，比丘对其所说不应欢喜，亦不应诽谤，应无喜无诽谤而专心倾听，正确记住法的文字与语句，然后对照经典，观察律藏。
若对照经典观察律藏时，发现符合经典、见于律藏、不违背法性，诸比丘应对该比丘如是说：'具寿，此法确是世尊所说，你已善加领受。如此对照经典观察律藏时，既符合经典，又见于律藏，且不违背法性。此是法，此是律，此是导师教法，应当受持。'
阿难陀，若又有其他比丘前来如是说：'具寿等，在某某处有众多比丘僧众安住，具有长老，具有别解脱。具寿等，我从那众多比丘僧众处如是领受：此是法，此是律，此是导师教法。'若有如是说者，比丘对其所说不应欢喜，亦不应诽谤，应无喜无诽谤而专心倾听，正确记住法的文字与语句，然后对照经典，观察律藏。
若对照经典观察律藏时，发现符合经典、见于律藏、不违背法性，诸比丘应对该比丘如是说：'具寿，众多比丘已正确解说法与律，你已善加领受此法。如此对照经典观察律藏时，既符合经典，又见于律藏，且不违背法性。此是法，此是律，此是导师教法，应当受持。'

།ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་ནི་ཆོས།འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅིང་།ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་ འདུལ་བ།འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་། དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། གནས་བརྟན་དང་བཅས་ཤིང་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དེ་དག་ལས།འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་ གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དོ།།ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་དང་། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་ སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་བསྟུན་ཅིང་། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ ཉིད་དང་མི་འགལ་ན།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་ སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང་།ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནག་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་རྟོགས་ནས། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་ མ་ཡིན།འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་རྟོགས་ནས་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་ བརྟེན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པར་མི་བྱའོ།།མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་མའི་མདོ་སྡེ་དེ་ དང་དེ་ལས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་འགོག་པ་རྫས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

阿难陀，又有其他比丘前来说道：'具寿等，在某某处住有持律者、持经者、持论者众多比丘。具寿，我从那些众多比丘处亲自听闻并领受：这是法，这是律，这是导师教法。'若有比丘如是说时，其他比丘对此说法不应欢喜，也不应诽谤，不欢喜也不诽谤而专心倾听，正确记住法的文字和语句，然后对照经藏观察律藏。
若对照经藏观察律藏时，契合经藏显现于律藏，不违法性，诸比丘应对彼比丘如是说：'具寿，众多比丘善说法律，具寿善加领受此法，如是对照经藏观察律藏时，契合经藏显现于律藏，不违法性，应当受持：这是法，这是律，这是导师教法。'
阿难陀，又有其他比丘前来说道：'具寿等，在某某处住有上座及著名的其他上座。具寿等，我从那些著名的其他上座处亲自听闻并领受：这是法，这是律，这是导师教法。'若有比丘如是说时，不应对此说法欢喜，也不应诽谤，不欢喜也不诽谤而专心倾听。
正确记住法的文字、语句，然后对照经藏，观察律藏。若对照经藏观察律藏时，契合经藏显现于律藏，不违法性，诸比丘应对彼比丘如是说：'具寿，诸上座比丘善说法律，具寿善加领受此法，如是对照经藏观察律藏时，契合经藏显现于律藏，不违法性，应当受持：这是法，这是律，这是导师教法。'
阿难陀，对此如前所说黑说，比丘们应当善加观察了知后，舍弃：'这非法，这非律，这非导师教法。'后四者是大说，比丘们应当善加观察了知后受持：'这是法，这是律，这是导师教法。'阿难陀，比丘应当如是依止经藏，不应依止人。
关于'依眼色生眼识，三和合触'等，如何且如六处所摄之偈颂第二末尾经中所说，应当如《阿毗达磨俱舍论》第二品中证成灭非实有时所说'无为法中无彼等'而观察。

།དཔེར་ན་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བརྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ནི་དགེ་སློང་བྱམས་པ་དང་[(]ལྷག་[,]ལྷན་[)]ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷག་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རབ་ ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་ བྱེད་དེ།འདི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས།གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ་མ་འདྲེས་ པ་ཞིག་།རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། བྱེ་བྲག་གམ། མངོན་པར་འདོད་པའམ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ། བྱེ་བྲག་གམ། མངོན་པར་འདོད་པའམ། རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་འདུས་ཏེ་ ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་རམ་མངོན་པར་འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ནི་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོའི་ཁུངས་སོ།།ཚེ་དང་དྲོད་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཡང་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཚེ་དང་དྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་།ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ་རབ་ ཏུ་དབྱེ་བའམ་བྱེ་བྲག་གམ་མངོན་པར་འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་དམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ཡང་ཚེ་དང་དྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་བྱེ་བྲག་གམ་མངོན་པར་ འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ན་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ན་དྲོད་ཡོད་ཅིང་། གང་ན་དྲོད་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་ཅིང་། གང་ལ་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲོད་དུ་གདགས་པ་ཡོད་ཅིང་དྲོད་ཀྱང་ཚོར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཏིལ་དང་། སྡོང་བུ་ལ་བརྟེན་ ནས་སྒྲོན་མེ་འབྱུང་ཞིང་གང་ན་མེ་ལྕེ་ཡོད་པ་དེར་འོད་འབྱུང་ཞིང་།གང་ན་འོད་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ལྕེ་འབྱུང་ཞིང་། མེ་ལྕེ་ཡོད་ན་འོད་གདགས་སུ་ཡོད་ཅིང་འོད་ཡོད་ན་ཡང་མེ་ལྕེ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ན་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ན་དྲོད་ཡོད་ཅིང་གང་ན་དྲོད་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་ལ། གང་ལ་ཚེ་ཡོད་པ་ དེ་ལ་དྲོད་གདགས་སུ་ཡོད་ཅིང་དྲོད་ཀྱང་ཚོར་རོ།

例如，关于'慈心俱正念觉支'等，其缘起在舍卫城。诸比丘，应当修习慈心。若多修习、多串习慈心，则能获得大果及大利益。何为能获得大果及大利益的慈心修习？即是比丘修习与慈心相应的正念觉支，住于远离，住于离贪，住于灭，以舍转。
修习与慈心相应的择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支，住于远离，住于离贪，住于灭，以舍转。如是修习即能获得大果及大利益的慈心。如同慈心，悲心、喜心、舍心亦当如是宣说。
那么，经中所说'凡是受'等三个正相应偈颂中，大腹经中说：'具寿舍利子，凡是受、思、想、识等诸法，是和合还是不和合？可分别、详细分别、差别、显现、因各异否？'
具寿大腹答：'凡是受、思、想、识等诸法，是和合而非不和合。此等诸法不可分别、详细分别、差别、显现、因各异。何以故？凡所感受即是思维，凡所思维即是了知，凡所了知即是识知。是故此等诸法是和合而非不和合。此等诸法不可分别、详细分别、差别、显现、因各异。'此即大腹经之出处。
关于'寿与暖和合'所说，此亦出自大腹经：'舍利子，寿与暖这两法，是和合还是不和合？此二法可分别、详细分别、差别、显现、因各异否？'
具寿大腹答：'寿与暖这两法是和合而非不和合。此二法不可分别、详细分别、差别、显现、因各异。何以故？有寿处即有暖，有暖处即有寿；于有寿者可施设暖，亦可感受暖。'
譬如，具寿大腹，依芝麻及灯芯而生灯火，有火焰处即有光明，有光明处即有火焰；有火焰时可施设光明，有光明时亦有火焰。如是，具寿大腹，有寿处即有暖，有暖处即有寿；于有寿者可施设暖，亦可感受暖。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་བྱེ་བྲག་གམ་མངོན་པར་འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལས། །རྣམ་པ་ དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཐའ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་དང་པོའི་ཆུའི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་ པོར།རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་གི་སྡོམ་གྱི་མཐའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས།ཡིད་མི་བདེ་དང་ཡིད་བདེ་དང་། །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག་།ཅེས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་འདི་དག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག གོ།།ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། འདོད་པར་འདུས་པ། དགའ་བ་སྐྱེས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྔོན་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན།གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ནུབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ ལ་བརྟེན་པའོ།།ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་སྡུག་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་སྔོན་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་ པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། །འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ཅིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

为什么这两种法是混合的而不是不混合的？这两种法是不能被分别、详细分别、区分、明确认定或以不同因缘来安立的。
关于'从意的运行中，又有十八种相'这句话，这十八种意的运行，是在六处总结偈颂中分别解说的第一水界，以及六处的两部经中关于六处分别经中所说的。在《俱舍论》第一品中'触有二种'这一偈颂的注释中说：'诸比丘，此人是具有六界的'。
关于'以对治常有六种住'这句话，在六处总结偈颂中说：'忧喜及舍受，常有六种住'，如《俱舍论》第一品中'眼见诸色已'所写的那样。
关于'世尊教法成为三十六种'这句话，在第二分别摄经中如是诵出：这三十六种世尊教法，如我所说'这些应当以内在本性来触知'，我将稍加广说。什么是三十六种世尊教法？即六种依耽著的喜受，六种依出离的喜受，六种依耽著的忧受，六种依出离的忧受，六种依耽著的舍受，六种依出离的舍受。
什么是六种依耽著的喜受？诸比丘，缘眼识所识之色而生喜受，此喜受有二种：依耽著和依出离。什么是依耽著的喜受？缘眼识所识之色而生可爱、可意、悦意、欲所摄、能生喜的，未得能得、曾得能忆念而生喜受，如是名为依耽著的喜受。
什么是依出离的喜受？了知色是无常、离贪、变异、灭尽、沉没、寂静，了知过去现在一切色皆是无常、苦、变异法已而生喜受，如是名为依出离的喜受。
耳、鼻、舌、身、意识所识之法亦能生喜受，此喜受亦有二种：依耽著和依出离。
什么是依耽著的喜受？意识所识之法可爱、可意、悦意、欲所摄、能生喜的，未得能得、曾得能忆念而生喜受，如是名为依耽著的喜受。
什么是依出离的喜受？了知法是无常、变异、离贪、灭尽、寂静、沉没，了知过去现在一切法皆是无常、苦、变异法已而生喜受，如是名为依出离的喜受。

།ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་མི་བདེ་ བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་མི་འདོད་པ། མི་སྡུག་པ། མི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ ཐོབ་ཅིང་སྔོན་ཐོབ་པ་དང་།སྔོན་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ།ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་ནས། ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་བདག་ནམ་ཞིག་ན་ མཆོག་གི་སྐྱེ་[(]མཆོད་[,]མཆེད་[)]བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ ན།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོད་པ་མི་སྡུག་པ་མི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྔོན་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་ནས་ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་བདག་ནམ་ཞིག་ན་མཆོག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། ། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤིང་། གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་མི་འདོར་ཞིང་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས པ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ ནོ་ཞེས་རིག་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས།བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什么是依于贪著的六种忧恼？依于眼识所识别的色法而生起忧恼，此忧恼有两种：依于贪著的和依于出离的。
什么是依于贪著的忧恼？对于眼识所识别的不喜欢的、不悦意的、不可意的、不愉悦的、不想要的色法，不能生起欢喜，未得到想得到的，或者失去了以前得到的和想要的，或者灭失、不具足、变异的法而追忆时，生起忧恼，这样的忧恼称为依于贪著的忧恼。
什么是依于出离的忧恼？了知诸色法是无常的、变异的、离贪的、灭尽的、寂静的、消失的，如是了知过去和现在的一切色法都是无常的、痛苦的、变异的法性后，对殊胜解脱生起希求，想着'我何时能成就最胜处，安住于圣处'，对无上解脱生起希求、追寻、渴望和忧恼，这称为依于出离的忧恼。
依于耳、鼻、舌、身、意识所识别的诸法而生起忧恼，此忧恼也有两种：依于贪著的和依于出离的。
什么是依于贪著的忧恼？对于意识所识别的不喜欢的、不悦意的、不可意的、不愉悦的、不想要的法，不能生起欢喜，未得到想得到的，或者失去了以前想要的，或者灭失、不具足、变异的法而追忆时生起忧恼，这样的忧恼称为依于贪著的忧恼。
什么是依于出离的忧恼？了知诸法是无常的、变异的、离贪的、灭尽的、寂静的，如是了知过去和现在的一切法都是无常的、痛苦的、变异的法性后，对殊胜解脱生起希求，想着'我何时能成就最胜处，安住于圣处'，对无上解脱生起希求和忧恼，这称为依于出离的忧恼。
什么是依于贪著的六种舍？依于眼识所识别的色法而生起舍心，此舍心有两种：依于贪著的和依于出离的。
什么是依于贪著的舍？诸比丘，无闻凡夫对色法生起舍心，但对色法贪著，依于色法而不舍弃色法，执著色法，这样的对色法的舍心称为依于贪著的舍。
什么是依于出离的舍？了知色法是无常的、变异的、离贪的、灭尽的、寂静的、消失的，如是了知过去和现在的一切色法都是无常的、变异的法性后，经过观察思维而生起舍心，这称为依于出离的舍。

།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བཏང་ སྙོམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤིང་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ མི་འདོར་ལ་ཆོས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་ བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་།ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ མདོའི་ཚིག་གོ།།ཟས་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ ཞེ་ན།རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། གཉིས་པ་རེག་པ་དང་། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །མདོ་ལས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་[(]ཡོན་[,]ཡོད་[)]པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད།ལས་མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ལ་ལས་དེ་དག་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་དང་། གནོད་ པ་དང་བཅས་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ཏེ།དེ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་པས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ བདག་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་རེག་པ་རེག་ལ་གནོད་པ་ དང་བཅས་པའི་རེག་པ་རེག་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ།གཅིག་ཏུ་དྲག་པ་གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ།

依靠耳、鼻、舌、身、意所识知的诸法而生起舍，此舍也有两种：依于贪著和依于出离。何为依于贪著的舍？诸比丘，愚昧凡夫不具智慧和闻法，对法保持舍心并贪著于法，依止于法而不舍弃法，显现修持法，如是即称为依于贪著的舍。
何为依于出离的舍？了知诸法是无常、变异、离贪、寂灭、止息、消失，了知过去现在一切诸法皆是无常变异之法性后，如理观察、详细观察而生起舍心，此即称为依于出离的舍。
诸比丘，其中依于贪著的喜六种，依于贪著的忧六种，依于出离的喜六种，依于出离的忧六种，依于贪著的舍六种，依于出离的舍六种，总集为一即成为佛陀三十六种教法。
我所说此三十六种佛陀教法应当了知为内在自性，这是广泛详细宣说的。
'一切众生依食而住'是经中之语，这是第六趣类差别经中的经文。
若问何为诸食？缘起处在舍卫城。'诸比丘，此四食能令已生众生安住存活，能利益求有众生。何为四食？一者粗细段食，二者触食，三者意思食，四者识食。'如是宣说。
经中说'造作有害之身后将生于有害世间'，缘起处在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'业有四种：有黑业黑报，有白业白报，有黑白业黑白报，有非黑非白无报业，为尽彼等诸业而趣入之业。'
何为黑业黑报？如造作积集有害身业，造作积集有害语业和意业，彼造作积集有害身业并近积集后，由于积集近积集有害，则现前成就有害自体，成就有害自体后生于有害世间，生于有害世间后触及有害触，触及有害触后，感受纯一苦、纯一剧烈、纯一粗暴、纯一不悦意的有害感受，如同诸地狱众生一般。

།ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ།འདི་ནི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ཏེ་དེ་གནོད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་[(]གསགས་[,]བསགས་[)]ནས། གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་ ཤིང་བསགས་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་པར འགྱུར་ཞིང་།གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། གཅིག་ཏུ་སྡུག་པ། གཅིག་ཏུ་དགའ་བ། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྲེད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ དཀར་གནག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན།ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ཏེ། དེ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ བྱེད་ཅིང་བསགས་ལ།གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་ནས། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནོད་ པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་དང་ བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པ་དང་།མི་སྡུག་ པ་དང་།གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་ དུ་མི་འོང་བའི་རེག་པས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།འདི་ནི་དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་སོ། །ལས་མི་དཀར་མི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ གང་ཞེ་ན།གང་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་། གང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་། གང་དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ མི་དཀར་མི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། དཀར་གནག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་མདོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

由业而生的众生，生于轮回后会感受如此这般不悦意的触受，因此我说众生随业而行。这就是所谓的黑业黑报。
什么是白业白报呢？即是作无害的身行并积累，作无害的语行和意行并积累，他作无害的身行并积累，无害地积聚，由无害的积聚而成就无害的自体事物，成就无害的自体事物后，便生于无害的世间，生于无害的世间后便感受无害的触受，感受无害的触受后，便体验纯然可意、纯然喜爱、纯然欢喜、纯然悦意的感受，如同天宫中的诸天一般。
由业而生的众生，生于轮回后会感受如此这般悦意的触受，因此我说众生随业而行。这就是所谓的白业白报。
什么是黑白业黑白报呢？即是作有害与无害的身行并积累，作有害与无害的语行和意行并积累，他作有害与无害的身行并积累，有害与无害地积聚，由有害与无害的积聚而成就有害与无害的自体事物，成就有害与无害的自体事物后，便生于有害与无害的世间，生于有害与无害的世间后便感受有害与无害的触受，感受有害与无害的触受后，便体验可意与不可意、喜爱与不喜爱、欢喜与不欢喜、悦意与不悦意的感受，如同人类和某些天众一样。
由业而生的众生，生于轮回后会感受如此这般悦意与不悦意的触受，因此我说众生随业而行。这就是黑白业黑白报。
什么是非黑非白无报业而能尽诸业呢？即是能尽除黑业黑报之思，能尽除白业白报之思，能尽除黑白业黑白报之思，这就是所谓的非黑非白无报业而能尽诸业。
如《俱舍论》第四品所说：'由黑白等差别，业有四种类。'此经将如是解说。

།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། གང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད།གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད། གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མུ་ དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ།།གཉིས་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ། འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ། ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། གཉིས་པ་རེག་པ་དང་། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་། བཞི་པ་རྣམ་ པར་ཤེས་པའོ།།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། བདེ་བའི་གཞི་སྟེ། གཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། བདེ་བའི་གཞིའོ། །ཆོས་ལ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དང་། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ ཡོད་པ་ནའོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་ཅི་ཁྱོད་དང་ཁྱིམ་ན་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་ངམ་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་གིས་ཁྱིམ་ན་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་མོད་ཀྱི་ངན་པ་སྦྱིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ངན་ པ་ཡང་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་གཉིས་ཀ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་ཡང་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་དད་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། མ་གུས་པ་དང་། རང་གི་ལག་ནས་མ་བྱིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་མཆོག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་ཡང་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པས་དང་། རང་གི་ལག་ནས་དང་། དུས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན པོ་དང་།ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རེག་པར་བྱའོ།

同样在经中说：缘起在舍卫城。有些补特伽罗已断除现行结而未断生结，有些补特伽罗已断生结而未断现行结，有些补特伽罗已断现行结也已断生结，有些补特伽罗既未断现行结也未断生结。第一种是从色界离贪的上升者。第二种是中阴般涅槃者。第三种是阿罗汉。第四种是除此之外的其他人。
世尊说四食：缘起在舍卫城。比丘们，此四食是疾病之根本、疮疡之根本、痛苦之根本、老死之缘。何为四食？一者粗细段食，二者触食，三者意思食，四者识食。此四者是福德随顺因、善业随顺因、安乐之基。何为基？对佛陀生起信解是福德随顺因、善业随顺因、安乐之基。对法、对僧以及圣者所喜戒律是福德随顺因、善业随顺因、安乐之基。
世尊说外道仙人离欲：缘起在舍卫城。当时，有一位名叫恶施的居士来到世尊所在处，以头面礼敬世尊双足后，坐于一旁。世尊对坐于一旁的恶施居士如是说：'居士，你在家中是否布施、修福？''尊者，是的。我在家中虽行布施修福，但都是劣等布施，非殊胜布施。''居士，无论劣等或殊胜，两者都有受用果报。居士，无论劣等或殊胜，若无信心而施，不恭敬而施，非亲手布施，非时而施，其果报成熟时，将不得大受用之家业，不得大受用之衣服，不得大受用之住处，不得大受用之卧具坐具，不得大受用之饮食，不得大受用之享乐，不得殊胜色声香味触。居士，如是性质的布施将得如是果报。居士，无论劣等或殊胜，若以信心而施，恭敬而施，亲手布施，适时布施种种物品，此布施果报成熟时，将得大受用之家业，得大受用之衣服，得大受用之住处，得大受用之卧具坐具，得大受用之饮食，得大受用之享乐，得殊胜色声香味触。居士，如是性质的布施将得如是果报。'

།ཁྱིམ་བདག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཤིང་སཱ་ལ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བཏང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་ཤིང་། གསེར་གྱིས་བཀབ་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་། །རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་ གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ།གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་ཤིང་གསེར་གྱིས་བཀབ་པ་དག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤིང་རྟ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་དང་། དངུལ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ ཏེ།སེང་གེའི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང་། གུང་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང་། ལ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་ཤིང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་ངོ་། །གསེར་གྱི་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མས་ བཀང་བ་དང་།དངུལ་གྱི་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་བཀང་པ་དག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་། །གཞལ་ཡས་ཁང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་། །གདན་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་།དངུལ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀ་ནི་ཀས་གཡོགས་པ་དང་། བྱང་བུས་གཡོགས་པ་དང་། རི་མོ་ཅན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བས་གཡོགས་པ་དང་། པ་ལ་ལེ་ཀས་གཡོགས་ པ་དང་།ཀ་ལིང་ཀའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ། ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ཕྲ་མོས་གཡོགས་པ་དང་། །བྲི་མ་ཀ་ཕྲ་མོ་དང་། ཀོ་ཏམ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་ཕྲ་མོས་གཡོགས་པ་དག་གོ། །བ་ལང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་གསེར་གྱི་རྭ་དང་དངུལ་གྱི་རྨིག་པ་ཅན་བེའུ་དང་འཇོ་བའི་སྣོད་དང་འཇོ་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་བུ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་དཔུང་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་ཅན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ།བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་བལྡག་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་།གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་།གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ་ཞེས་རྒྱས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཐ་མ་ནས་བརྩམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ།།གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེའོ།

居士，在过去曾经有一位名叫'大娑罗婆罗门'的人，他向婆罗门们作如此布施：
布施了八万四千头大象，以金装饰，以金妆点，以金网覆盖，以金遮盖，布施给婆罗门们。
布施了八万四千匹马，以金装饰，以金妆点，以金网覆盖，以金遮盖，布施给婆罗门们。
布施了八万四千辆四马拉动的车乘，有金制车乘、银制车乘、琉璃制车乘、水晶制车乘，以狮皮覆盖、虎皮覆盖、豹皮覆盖、白毛毯覆盖，并以幢幡装饰，布施给婆罗门们。
布施了八万四千个金钵盛满银粉，八万四千个银钵盛满金粉，布施给婆罗门们。
布施了八万四千座宫殿，有金质、银质、琉璃质、水晶质的，布施给婆罗门们。
布施了八万四千座座椅，四种材质：金质、银质、琉璃质、水晶质，以迦尼迦布覆盖、以毯子覆盖、以绘画布覆盖、以增长布覆盖、以帕拉莱卡布覆盖、以迦陵伽布覆盖，并以幢幡装饰。
布施了八万四千件四种衣物，以迦尸细布覆盖、以细毗摩迦布、以细俱担婆布、以细杜古罗布覆盖。
布施了八万四千头牛，金角银蹄，连同犊牛、挤奶器具和挤奶人。布施了八万四千位少女，佩戴金臂环和项链，布施给婆罗门们。
至于饮食、饮料、零食、可品尝之物、可舔食之物等其他物品就更不用说了。
居士，大娑罗婆罗门对当时的婆罗门们作如此布施，但若有人对一百位离欲的外道仙人布施食物，其功德比前者更大。
居士，大娑罗婆罗门对当时的婆罗门们作如此布施，或对一百位离欲的外道仙人布施食物，但若有人对一位住于瞻部树林中的人布施，其功德比前者更大。
居士，大娑罗婆罗门对当时的婆罗门们作如此布施，或对一百位离欲的外道仙人布施，但若有人对一位为证得预流果而修行的人布施，其功德比前者更大。
从初果开始乃至一切都应如是宣说，现在从最后开始解说：若有人对一百位为证得预流果而修行的人布施，但若有人对一位预流果者布施，其功德比前者更大。
若有人对一百位预流果者布施，但若有人对一位为证得一来果而修行的人布施，其功德比前者更大。

།གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས།གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་ དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ།།གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ ཕྱིར་མི་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས།གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ།།གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་འདི་[(]འབྲལ་[,]འབྲས་[)]བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ།།དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟེགས་དང་སྟན་གྲུ་བཞི་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་འཚོ་བ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བ་དང་།དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པས་བླངས་ཏེ་གནས་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ སེམས་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་གང་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་།གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་།གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང་།གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲེའུ་དང་སྟན་དང་སྟེགས་དང་། སྟན་གྲུ་བཞི་དག་འབུལ་བ་དང་། གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ནར་མ་འབུལ་བ་དང་།གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དང་། གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ཚད་མེད་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བས། གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། འབད་པས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། འགོག པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་།སོ་སོར་ནུབ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

比起向一百位为证得一来果而修行的人布施，向一位一来者布施所得的果报更大。
比起向一百位一来者布施，向一位为证得不还果而修行的人布施所得的果报更大。
比起向一百位为证得不还果而修行的人布施，向一位不还者布施所得的果报更大。
比起向一百位不还者布施，向一位为证得阿罗汉果而修行的人布施所得的果报更大。
比起向一百位为证得阿罗汉果而修行的人布施，向一位阿罗汉布施所得的果报更大。
比起向一百位阿罗汉布施，向四方僧众供养精舍所得的果报更大。
比起供养精舍，在此处建立寺院并举行开光仪式所得的果报更大。
比起这个，在此寺院中供养卧具和坐具，如床、椅、凳子和方形坐垫所得的果报更大。
比起这个，在此寺院中经常向比丘们供养适宜的生活资具所得的果报更大。
比起这个，皈依佛法僧三宝并受持清净学处所得的果报更大。
比起这个，修习慈心，如居士，譬如大沙罗树般，向婆罗门们作如是布施，
或向一百位已离欲的外道仙人布施，
或向一百位为证得预流果而修行的人布施，
或向一百位预流者布施，
或向一百位为证得一来果而修行的人布施，
或向一百位一来者布施，
或向一百位为证得不还果而修行的人布施，
或向一百位不还者布施，
或向一百位为证得阿罗汉果而修行的人布施，
或向一百位阿罗汉布施，
或向四方比丘僧众供养精舍，
或在此处建立并开光寺院，
或供养卧具和坐具，如床、椅子、坐垫、凳子和方形坐具，
或在此寺院中向比丘们经常供养适宜的生活资具，
或皈依佛法僧并受持清净学处，
或修习无嗔恚、无害、广大、遍满一切、无量的慈心，
比起这一切，如果能如实观见一切行无常而安住，精进观见，观见离欲，观见灭尽，观见寂灭而安住，居士，应当如是学习。'如是宣说。

།འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁ་དོག་དང་ ལྡན་པ་བདེ་བ་མང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་འདོད་དམ།དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་འོད་མི་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རང་གིས་འོད་དམ་འོད་ཟེར་རམ་སྣང་བ་ ཤེས་སོ།།ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྔོན་དུ་འཆི་བའི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་སར་པ་རྙིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མ་རྙིས་པ་རྙིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་ལ་རྡུལ་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་ བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་སྟེ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་དེ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། གྲོགས་པོ་བདེ་འགྲོར་སོང་ཅིག་།བདེ་འགྲོར་སོང་ནས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ ཅིག་།རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞེས་བགྲང་བ་གང་ཞིག་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་།ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལེགས་པའི་གནས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་།དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་རྩ གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ནི་མིའོ།།གང་མིར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་དད་པ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་བ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་སྟེ། མི་རྣམས་ ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ལོ་སྟོང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་ ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་དང་ཚོགས་ཤིང་འདུག་པ་ན།གང་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་གནས་དེ་ནས་ལྟུང་ཞིང་འཆི་འཕོ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད། ངག་དང་ ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ།དགེ་སློང་ལྷའི་བུ་རང་གི་གནས་སྟོང་པ་དེར་སླར་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷའི་འཁོར་དེ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུས་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ ནི་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཟད་ལྷ་རྣམས་ནི། །ལྷ་ཡི་རིགས་ནས་འཆི་འཕོ་ཚེ། །གྲོགས་པོ་བདེ་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །སྐལ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་སོང་ཅིག་།མིར་གྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །རྟོགས་ཤིང་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཅིག་། དད་པ་དེ་ཡང་གཏན་དུ་དང་། །རྩ་བ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་མི་འཕྲོགས་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་རིག་པ་དང་། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་སྤངས་ཤིང་། །ངག་གིས་ཉེས་སྤྱད་སྤོང་བ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱད་སྤངས་པ་དང་། །ཚད་མེད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ།

然而关于'天子有死亡之法'等，缘起在舍卫城。'诸比丘，你们是否希望三十三天之天众，具足色相，多有安乐，长久住于高大宫殿中？诸比丘，如此日月虽有大神通力，亦不知三十三天之光明，然三十三天自知其光明、光芒或光照。'
将死的天子会出现五种死亡之兆：新衣变旧，新鲜花环变枯萎，身上出现异味，两腋下出现尘垢，天子对自己的座位感到不悦。三十三天众知晓此天子将死，便三次祈愿：'朋友，愿你往生善趣！往生善趣后，愿你获得善妙所得！获得善妙所得后，愿佛陀教法善住！'如是三次祈愿。
此时，一位比丘从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在处合掌，如是请问：'尊者，三十三天众所说的往生善趣是指什么？何为善妙所得之数？何为善住之数？'
'比丘，三十三天众所说的善趣是指人道。若成为人后，于如来所知之调伏法中获得信心，此即天众所说的善妙所得之数。若其信心增长，生根安住，沙门、婆罗门、天、魔、梵天等世间所不能夺，此即三十三天众所说的善住之数。'
'诸比丘，然而人寿短促，天众寿长。人间百年，是三十三天一日一夜；以此三十日为一月，十二月为一年；天寿千年，是三十三天众之寿量。'
当某天子与众多天众聚集时，若有寿尽、福尽、善业尽者，从彼处堕落死去，与人同分而来。长大后诸根成熟，善修身业，善修语意业，死后往生善趣天界。比丘，直至天子重生于其空座之前，天众不会从座位起身。以此可知，人寿短促，天众寿长。
对此应当如是说：'寿尽天众从，天界命终时，朋友愿善趣，与人同分去。成人遇如来，愿获净信心，信心恒坚固，生根而安住，尽形不可夺，善知正法要，断除身恶行，远离语意恶，无量最殊胜。'

། ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། །ངག་གིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་ས་སྟེང་དམ་པའི་ཆོས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་གྱུར་ཅེས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད། །མི རྣམས་ནས་ནི་འཆི་འཕོ་སྟེ།།སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ལྟས་བསྟན་པ་ནི་མདོར་མ་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་གསུམ་པ་ལས་དྲུག་པོ་ཡོན་པོ་དང་སྐྱོན་དང་སྙིགས་མ་ཞེས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་སོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་ རྟོག་པ་དང་།ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང་། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་ པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་།ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ ལམ་རྣམས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང་།ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང་། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་ དག་པའི་རྟོག་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ གསོད་པ་དང་།ཕ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། ། ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

身体行善业，语言行善业，意念行善业，以及地上的正法，修持清净行为，诸天神三次向天神祈请。从人间死亡后，又如前一样。
如是宣说。经中未略说迷惑的征兆。关于三蕴，从三聚中六种偏邪、过失和浊垢，如偈颂中所说。
什么是真实确定？此事发生在舍卫城。诸比丘，当说邪道及趣向邪道之道。当说正道及趣向正道之道。汝等当善听，谨记于心，我当为汝等宣说。
什么是邪道？地狱、饿鬼、畜生，即恶趣、恶道、堕入邪道者。什么是趣向邪道之道？邪见、邪思维、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。
什么是正道？永断贪欲、永断嗔恚、永断愚痴，断除一切烦恼。什么是趣向正道之道？八支圣道，即：正见乃至正定。
诸比丘，我所说当说邪道及趣向邪道之道，以及当说正道及趣向正道之道，今已广为宣说。
诸比丘，当说邪道及趣向邪道之道，以及正道及趣向正道之道。汝等当善听，谨记于心，我当为汝等宣说。什么是邪道？地狱、饿鬼、畜生等恶趣。
什么是趣向邪道之道？十不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。
什么是正道？永断贪欲、永断嗔恚、永断愚痴，断除一切烦恼。什么是趣向正道之道？八支圣道，即：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。我所说已广为宣说。
诸比丘，当说邪道及趣向邪道之道，以及正道及趣向正道之道。汝等当善听，谨记于心，我当为汝等宣说。什么是邪道？无间业，即：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血。
什么是趣向邪道之道？从邪见乃至邪定。什么是正道？如前所说永断贪欲等。什么是趣向正道之道？如前所说。

།དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས།ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྣམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ ལྟ་བའི་བར་དུའོ།།ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་ པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་དམྱལ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ གོང་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཡི་དགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདི་ཉུང་བ་བས་ཆེས་གཞུང་ཉུང་བར་བཏུས་པ་སྟེ། སྡོམ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རུས་ཕྲེང་དང་། །འཕགས་མེད་རྣ་འཕྱང་ཤ་དུམ་དང་། །ཁམ་དང་མདའ་དང་མདུང་དང་ནི། །ཕག་མིག་བུམ་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ནང་པར་ལངས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ཏེ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་འཛུམ་ཞིང་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འཛུམ་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན།འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་སྟོན་པའི་མདུན་ དུ་དྲིས་ཏེ།དེ་ནས་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་[(]ཅུ་[,]ཏུ་[)]བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། བྲོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་ བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

诸比丘，应当宣说邪道及趋向邪道之道，应当宣说正道及趋向正道之道，汝等当善听，谨记于心，我当为汝等宣说。何为邪道？即五无间业，如前所说。何为趋向邪道之道？从杀生乃至邪见。何为正道？即永断贪欲等，如前所说。何为趋向正道之道？如前所说。诸比丘，应当宣说趋向邪道之道及趋向正道之道，汝等当善听，谨记于心，我当为汝等宣说，如我所说，当广为宣说。
如是彼等地狱有八，如世间宣说藏所述前文当观。说饿鬼品者，如小部经藏中声闻百说所诵，此较声闻说更为简略，其摄颂曰：'宫殿及骨鬘，无圣耳垂肉，食块箭长矛，猪眼瓶五种。'
缘起在王舍城。尔时，具寿大目犍连及具寿善贤住于王舍城灵鹫山。其时，具寿善贤清晨起身，往诣具寿大目犍连所在处。至已，礼具寿大目犍连足，坐于一面。坐于一面已，具寿善贤对具寿大目犍连如是言：'尊者大目犍连，从灵鹫山下山，我等当往王舍城乞食时至。'尔时，具寿大目犍连以默然应允具寿善贤。
尔时，具寿大目犍连及具寿善贤晨早披衣持钵，从灵鹫山下，入王舍城乞食。其时，具寿大目犍连于一处微笑而住。具寿善贤见具寿大目犍连微笑。见已言道：'如来或如来声闻等无因无缘不作微笑，圣者大目犍连作微笑之因为何？缘为何？'具寿善贤，问答时未至，且于王舍城乞食已，于师前问之，尔时当为汝解说。
尔时，具寿大目犍连及具寿善贤于王舍城乞食已，作食事讫，收钵洗足已，往诣世尊所在处。至已，礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，具寿善贤对具寿大目犍连如是言。

།བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལེགས།རྐྱེན་གང་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་མཐོང་ ནས།བདག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན། འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་བུ་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ།ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་མོད་ཀྱི་ སུ་ལ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ།ཁ་ཅིག་ངས་བཤད་པ་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ་མ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་ བྱུང་བ་སེམས་ཅན་འདི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བཙོས་སོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་ སྦྱིན་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་སྟེ།འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ བྱས་ནས་བཤད་པའི་བར་དུ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་ལ་རྩ་རྒྱུས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ། བྱ་རོག་གིས་ཟབ་ལོགས་དག་ན་བྱ་རོག་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའ་ལས་ གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེད་མ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཁོལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་མང་ པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་པགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དག་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་ འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཤན་པའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཤའི་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རླུགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁབ་ཀྱི་བ་སྤུ་ཅན་ཁབ་འབར་ཞིང་། །རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་ དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟ་འདུལ་བ་དང་། བ་ལང་འདུལ་བ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་ པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།

尊者大目犍连微笑的原因是什么？因缘是什么？'具寿善贤，我见到一个众生如宫殿般在空中上行，发出悲叹之声，正在经受剧烈、炽热、粗猛的痛苦。我心想：这样的众生，这样的夜叉，获得这样的自体，正在经受如此剧烈、炽热、粗猛的痛苦。'
于是世尊召集比丘们说：'比丘们，我的声闻弟子具有慧眼，已获得智慧，成为法器而住，善哉善哉。我的声闻弟子有如此智见的境界。比丘们，我也见到这样的众生，但未对任何人说，因为有些人会对我所说不生信心。为什么呢？因为如果有人对如来所说不生信心，那愚痴之人将长久遭受无义、无利、痛苦。'
'比丘们，往昔这个众生在王舍城做过刽子手，由此业报，经历数百年、数千年、数十万年被煮。由于那个业的余报，获得这样的众生身、这样的夜叉身、这样的自体，正在经受如此剧烈、炽热、粗猛的痛苦。比丘们，应当认为目犍连所说的预言就是如此，不是其他。'
从那个缘起直到业报宣说：'具寿善贤，我见到一个众生，骨骼连串，离开肉血皮肤，不净臭秽，筋脉缠绕，发出恶臭，乌鸦在其两侧与乌鸦、游行众一起在空中上行，发出悲叹之声，正在经受剧烈、炽热、粗猛的痛苦。'乃至广说：'比丘们，这个众生往昔在王舍城做过刽子手的奴仆，由此业报，经历多年、数百年'等等，直到'应当认知'。
'具寿善贤，我见到一个无皮众生在空中上行，发出悲叹之声'等等，乃至广说：'比丘们，这个众生往昔在王舍城做过屠夫，由此业报，经历多年'等等，直到'应当认知'。
'具寿善贤，我见到一个如肉块般的众生在空中行走，发出悲叹之声'等等，乃至广说：'比丘们，这个众生往昔在王舍城做过堕胎妇女，由此业报'等等，直到'应当认知'。如同堕胎者，教唆堕胎者也是如此。
'具寿善贤，我见到一个众生，身上长满针毛，针燃烧、极其燃烧、炽燃成一体，从身体出入，在空中上行，发出悲叹之声'等等，乃至广说：'比丘们，这个众生往昔在王舍城做过调伏象的人，由此业报'等等，直到'应当认知'。如同调象者，调马者、调牛者、作害者也是如此。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་མདའི་བ་སྤུ་ཅན། མདའ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཛུགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་ སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཉིད་དུ་རི་དགས་འཆོར་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་མདུང་གི་བ་སྤུ་ཅན་མདུང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་ འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྔོན་པའི་ཁོལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཕག་པའི་མིག་ཅན་ཁ་དང་སྣ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་ སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེད་མར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཤེད་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྲ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་བུམ་པ་ ཙམ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་འགྲོ་བ་ན་ཁུར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྒྱུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནས།གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁར་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་བགྲང་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་རླུང་དང་ནི། །འདྲོགས་དང་རྡུལ་དང་ཚིག་པ་དང་། །མི་གཙང་བུམ་ པ་བུམ་བདུན་དང་།།ལྕེ་དང་ཤིང་འདྲ་ལ་སོགས་པའི། །ཚོགས་དག་ཐ་མ་ཉིད་དག་ཏུ། །སྡེ་ཚན་སྡོམ་དུ་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ནམ་ མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟས་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ།མི་བདེན་པའི་སྒྱུས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྟར་འཁྱམ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟས་མཁན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་མི་བདེན་པའི་སྒྱུས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

具寿善者，我见有众生长着箭毛，箭燃烧、极燃烧、成为一体的燃烧，从身体生出并刺入，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生前世在王舍城做猎人，由此业报应当知。
具寿善者，我见有众生长着矛毛，矛燃烧、极燃烧、成为一体的火燃烧，从身体生出并刺入，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生在王舍城做猎奴，由此业报应当知。
具寿善者，我见有众生具猪眼，口鼻向上，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生前世在王舍城做刽子手，由此业报应当知。如同刽子手一样，抓头发者亦是如此。
具寿善者，我见有众生大如瓶子，坐在瓶子上，行走时背负着，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生前世在王舍城做欺诈者，由此业报应当知。如同对称量行欺诈一样，对衡量、计量、数量行欺诈者亦是如此。
总结偈：燃烧与动摇及风，惊恐与尘土及烧灼，不净瓶子七瓶等，舌头与树等诸类，聚集最后诸部分，归纳总结为品类。
具寿善者，我见有众生铁质本性，燃烧、极燃烧、成为一体的燃烧，从身体生出并进入，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生前世在王舍城做渔夫，由此业报应当知。如同渔夫一样，其他者亦是如此。
具寿善者，我见有众生铁质本性，燃烧、极燃烧、成为一体的燃烧，在空中游荡，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生前世在王舍城做占卜女，用虚妄欺骗众多人，由此业报应当知。
具寿善者，我见有众生如同风轮般游荡，向上空升起，发出乞讨的悲叹声。比丘们，此众生前世在王舍城做占卜师，用虚妄欺骗众多人，由此业报应当知。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་འདྲོགས་ཤིང་འདྲོགས་པ་ལྟ་བུ། ཡི་ཆད་ཅིང་ཡི་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོ། མགོ་གཏུམས་པ་ལྟ་བུ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱི་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱི་བ་པ་ལྟར་བུད་མེད་སླུ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་རུལ་ཅིང་མྱགས་ལ་མི་གཙང་བ་དྲི་ངན་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བུད་མེད་གཟུགས་འཚོང་མར་ གྱུར་ལ་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དེས་ཁས་མ་བླངས་ནས། དེ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲོས་ནས་རོ་རུལ་བསྐོལ་བའི་ཆུས་གཏོར་རོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་གཟུང་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་སྟོད་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེས་འཇོམས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ ཅན་འདི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱ+ེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་བཙུན་མོ་དམ་པར་གྱུར་ལ།དེ་བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་གནས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ཡིད་མི་དགའ་བས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཏིལ་དེ་ལ་གཏོར་རོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ལོགས་སུ་མི་གཙང་བས་བསྐོར་བ། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་ པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱ+ེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མི་གཙང་བས་བཀང་བའི་གཞོང་པ་སྟེང་དུ་ཟས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་ཀྱི་མཐར་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཕྱི་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་འདི་དག་གསོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་ཟན་གཅད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྕགས་བསྐོལ་བས་ སྟེང་དུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པས།ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གཞི་བར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ་དག་རྙེད་པ་ལས།དགེ་སློང་འགྲོན་པོ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་སྐྱེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདི་མ་སོང་གི་བར་དུ་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

具寿善贤，我见有众生惊慌失措，似乎绝望，面色苍白，头部遮蔽，蹲踞着向上空飞行，发出乞求的悲叹。广说：诸比丘，此众生往昔在王舍城中为理发师，由此业报应当了知。如理发师欺骗妇女者亦复如是。
具寿善贤，我见有众生腐烂发臭，不净臭秽，向上空飞行，发出乞求的悲叹。广说：诸比丘，此众生往昔在波罗奈城中为妓女，她以不正当方式邀请正等觉迦叶佛的声闻，彼不接受，她心生不悦愤怒，以腐烂煮沸之水泼洒。由此业报应当了知。
具寿善贤，我见有众生上半身燃烧炽燃，成为一团火焰所摧毁，向上空飞行，发出乞求的悲叹。广说：诸比丘，此众生往昔在波罗奈城中为迦基王之王妃，她与诸妇女一起探查迦基王的住处，心生不悦，将炽燃的芝麻泼洒其上。由此业报应当了知。
具寿善贤，我见有众生沉没于不净之中，前后左右为不净所环绕，以不净为食，发出乞求的悲叹。广说：诸比丘，此众生往昔在波罗奈城中为迦基王的婆罗门大臣，他邀请正等觉迦叶佛的声闻来受食，以不净填满钵盆上覆以食物，直到最后有人倒掉而他人无法获得，之后说道：'圣者们，请享用这些美味饮食。'当时比丘僧众大多断食。由此业报应当了知。
具寿善贤，我见有众生如铁制容器，燃烧炽燃，成为一团火焰所解脱，上注沸铁，向上空飞行，发出乞求的悲叹。广说：诸比丘，此众生往昔在正等觉迦叶佛教法中为知事比丘，当时比丘僧众共同获得芝麻油瓶，有客比丘突然到来，他心想：'直到这突然到来的比丘未走之前不要分配。'他如是而为。由此业报应当了知。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་བདུན་ལྟར་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སློང་ བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ལ།དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་བདུན་རྙེད་པ་ལས་དེས་སྒྱུའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ གིར་བྱས་པ་ལས།།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེའུ་ལྟ་བུར་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྕེ་འཇོམས་ཤིང་ནམ་ མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་བུ་རམ་འབགས་པའི་སྟེའུ་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྕེས་ བལྡགས་སོ།།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་འཁོར་ལོ་ འཁོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ།སློང་བའི་སྨྲ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྦྲང་རྩིའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ བྱུང་བ་ལས།དེས་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་གོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྣམ་བུས་ གཡོགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ།ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟས་སུ་ཟ་བ། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་ སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་དམ་བཞག་པར་གྱུར་ལ།དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་ངན་དུ་གཉེར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྟ་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ན་ལུས་ཀྱི་རྟིང་པ་ནས་ལྟག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་འཇོམས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལས་[(]སྟིང་[,]སྟེང་[)]དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤིང་རྟས་འཚོ་བ་པར་གྱུར་ལ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

具寿善者，我见众生如七个铁块般燃烧、极其燃烧、成为一体的火焰从身体中出入，从空中向上升起而发出乞讨的悲叹之声。广说乃至：诸比丘，此众生于过去正等觉迦叶佛教法中为沙弥，其时僧众得到七枚阎浮提果，他以欺诈心据为己有。由此业报，乃至应当如是了知。
具寿善者，我见众生如铁制的勺子般燃烧、极其燃烧、成为一体的火焰损害其舌，从空中向上升起而发出乞讨的悲叹之声。广说乃至：诸比丘，此众生于过去正等觉迦叶佛教法中为沙弥，以盗心用舌舔食僧众的糖浆勺。由此业报，乃至应当如是了知。
具寿善者，我见众生如铁轮般燃烧、极其燃烧、遍处燃烧、成为一体的火焰，从两腋下轮转而行，从空中向上升起而发出乞讨的悲叹之声。广说乃至：诸比丘，此众生于过去正等觉迦叶佛教法中为沙弥，其时僧众得到蜂蜜食物供养，他以盗心将蜂蜜瓶藏于腋下。由此业报，乃至应当如是了知。
具寿善者，我见众生身着铁衣、以铁衣覆盖、坐于铁座，食用燃烧、极其燃烧、成为一体的铁块，从空中向上升起而发出乞讨的悲叹之声。广说乃至：诸比丘，此众生于过去正等觉迦叶佛教法中为掌管僧物的比丘，他恶意管理僧众财物，将僧众剩余物据为己有。由此业报，乃至应当如是了知。比丘如是，比丘尼、沙弥、沙弥尼亦复如是。
具寿善者，我见众生驾驶铁制车辆时，从脚跟到头顶都在行进，被铁制燃烧、极其燃烧、成为一体的火焰之路损害摧毁，从空中向上升起而发出乞讨的悲叹之声。广说乃至：诸比丘，此众生于过去在王舍城为驾车谋生者。由此业报，乃至应当如是了知。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁའི་ལྕེ་བཏོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བཏབ་སྟེ་སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་པགས་པ་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་ སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གཞི་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་འོངས་པ་དག་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་འདུག་གནས་དང་བཟའ་བ་ དང་བཏུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་མེད་ཀྱིས་གནས་གཞན་གང་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པ་དེར་སོང་སྟེ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།འདི་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། དེར་དགེ་སློང་མ་འོངས པ་དག་མི་འོང་ཞིང་འོངས་པ་དག་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁའི་ལྕེ་བཏོན་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བཏབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ལྕགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་པགས་པ་ཕུར་པ་རྒྱས་པར་བརྒྱས་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་ བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དགེ་སློང་འོངས་པ་དག་ལ་མགོ་རེག་གི་ས་རྡུལ་ཞེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། དེར་དགེ་ སློང་མ་འོངས་པ་མི་འོང་ལ་འོངས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁའི་ལྕེ་བཏོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བཏབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་པགས་པ་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དགེ་འདུན་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་འདུན་ཀུ་ཙི་དང་བཅས་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པས་དེར་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་མི་འོང་ཞིང་འོངས་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལས་མི་འདའ་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། ཡོངས་འདུའི་མདོ་ལས་ཏེ། ལུང་བར་ མའི་བདུན་པའི་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་བརྟགས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དེའི་རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ས་ལ་ཟུག་ཅིང་། སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ སླེབས་པ།ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དེ་ནི་ཡལ་ག་ལྔ་པ་སྟེ། ཡལ་ག་གཅིག་ནི་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་གཉིས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་གསུམ་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་ བཞི་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ།།ཡལ་ག་ལྔ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་ཏེ། ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་དང་དཔག་ཚད་ལྔ་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱར་རོ།

具寿善者，我将众生口中的舌头拔出，用铁质的钉子钉住，以百支铁钉遍布其舌，如同牛王皮被百支钉子遍布一般，其舌被铁钉遍布充满，升于虚空，发出乞讨的哀叹。比丘们，此众生往昔在正等觉迦叶佛的教法中为比丘住持，他驱逐来访的比丘们说：'具寿们，此处无住所、饮食及果实，请前往其他有饮食之处安住。此处无法衣、饮食、卧具、坐具及病缘药物资具。'他如此驱逐，致使未来的比丘不来，已来的比丘离去。由此业报...(中略)...应当受持。
具寿善者，我将众生口中的舌头拔出，用铁质的钉子钉住，以百支铁钉遍布其舌，如同牛王皮被百支钉子遍布一般，其舌被铁钉遍布充满，升于虚空，发出乞讨的哀叹。比丘们，此众生往昔在正等觉迦叶佛的教法中为常住比丘，他对来访的比丘说'此处尘土弄脏头'而驱逐他们，致使未来的比丘不来，已来的比丘离去。由此业报...(中略)...应当如是受持。
具寿善者，我将众生口中的舌头拔出，用铁质的钉子钉住，以百支铁钉遍布其身，如同牛王皮被百支钉子遍布一般。比丘们，此众生往昔在正等觉迦叶佛的教法中为执事比丘，他对僧团制造不和，使僧团产生争吵、言论及诤讼，致使未来的比丘不来，已来的比丘离去。由此业报...(中略)...应当受持。
关于不离树之意趣所说：出自何处？出自遍入经。如《中分律》第七品第四观察世间中如是说：三十三天之天城右方有名为遍入地涌树，其树根深入地下五由旬，高五百由旬。遍入地涌树有五枝：第一枝向东延伸五百由旬，第二枝向南延伸五百由旬，第三枝向西延伸五百由旬，第四枝向北延伸五百由旬，第五枝向上空延伸五百由旬而遍布。五百又五由旬为直径，五百由旬为宽度。

།དཔག་ཚད་བཅོ་ལྔ་དང་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་རོ།།ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དེའི་དྲིའི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རོ། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་ལྔ་བརྒྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་འདུག་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ།དྲིའི་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྩ་བའི་དྲི་དང་། སྡོང་བུའི་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ། དྲིའི་རིགས་ གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང་།རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་ པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུག་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ།དྲིའི་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིའི་རིགས་རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་དྲི་དང་། སྡོང་བུའི་དྲི་དང་། མེ་ ཏོག་གི་དྲིའོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་ བཞིན་ཏེ།དྲིའི་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིའི་རིགས་རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བའི་དྲི་དང་། སྡོང་བུའི་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲིའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་ རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་།རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྫི་ཕྱོགས་ དང་རྫི་ཕྱོགས་མི་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང་མ་བྱིན་པར་[(]ལན་[,]ལེན་[)]པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་ཅིང་གནས་ན། དེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ངམ གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ དང་།འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་གནས་སོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་ སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང་།རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

周围十五由旬和三由旬。遍入树的香气顺风方向传播五百由旬，逆风方向也传播五百由旬。这时，具寿阿难独自在寂静处入于正定时，心中生起如是思惟：'这三种香气是顺风飘散而不逆风飘散的，是哪三种呢？即是根香、茎香和花香。除此之外，是否还有其他种类的香气既不顺风飘散也不逆风飘散，或者既顺风又逆风飘散呢？'生起了这样的思惟。
于是具寿阿难从正定中起身，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊足，坐于一旁。坐于一旁后，具寿阿难对世尊如是禀白：'尊者，我独自在寂静处入于正定时，心中生起如是思惟：这三种香气是顺风飘散而不逆风飘散的，是哪三种呢？即是根香、茎香和花香。除此之外，是否还有其他种类的香气既不顺风飘散也不逆风飘散，或者既顺风又逆风飘散呢？'生起了这样的思惟。
阿难，确实如此。这三种香气是顺风飘散而不逆风飘散的，是哪三种呢？根香、茎香和花香。阿难，除此之外，确实有其他种类的香气既不顺风飘散也不逆风飘散，或者既顺风又逆风飘散。阿难，什么是既不顺风飘散也不逆风飘散，而是既顺风又逆风飘散的香气呢？
阿难，假如在某个村庄或城市中，有男子或女子持守戒律、具有善法，终其一生远离杀生、不与取、邪淫、妄语，以及远离谷酒、果酒等令人放逸的醉品，安住于此，其声誉便会传遍十方：'在某村某城中，有男子或女子持守戒律、具有善法，终其一生远离杀生、不与取、邪淫、妄语，以及远离谷酒、果酒等令人放逸的醉品。'阿难，这就是既不顺风飘散也不逆风飘散，而是既顺风又逆风飘散的香气。导师又如是宣说。

།མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བའམ་རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་ཡང་མ་ཡིན། །མཁས་རྣམས་ དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་འགྲོ་སྟེ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་འགྲོ། ། ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་བཅས་གསེར་མེ་ཏོག་།དྲིའི་རིགས་དེ་དག་རྣམས་ལས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་བླ་ན་མེད། ། ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་གྱི། །དྲི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཞིག་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི།།འདི་དང་ལྷར་བཅས་གྲགས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམས། །བག་མེད་པ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་། །ཡང་དག་རྗེས་གནང་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་བདེ་ལེགས་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ དག་ལམ།།བསམ་གཏན་ལྡན་ཞུགས་བདུད་རྣམས་ཀྱི། །འཆིང་བ་རབ་ཏུ་ཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།སེམས་ཅན་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་ཞེས བྱ་བར་འདིར་ལ་ལར་ནི་དང་པོར་སྨོས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གླིང་གཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་།སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཕྱོགས་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ཉི་མ་སྟོང་དང་། ཟླ་བ་སྟོང་དང་། རི་རབ་སྟོང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང་། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟོང་དང་། འཐབ་བྲལ་སྟོང་དང་། དགའ་ལྡན སྟོང་དང་།འཕྲུལ་དགའ་སྟོང་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཕྱོགས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་ པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ།ཉི་མ་སྟོང་དང་། ཟླ་བ་སྟོང་དང་། རི་རབ་སྟོང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང་། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་དང་། སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟོང་དང་།འཐབ་བྲལ་སྟོང་དང་། དགའ་ལྡན་སྟོང་དང་། འཕྲུལ་དགའ་སྟོང་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།

花香不会逆风飘散，根或檀香也不会，智者的名声不会逆风传播，贤者的声誉传遍十方。
栴檀与沉香，青莲与金花，在这些香气之中，戒律之香最为殊胜无上。
栴檀与沉香，其香气微弱，而持戒之香，传遍人天界。
持戒之人，远离放逸，不被魔道所夺，如实获得解脱。
此乃善妙之道，此乃清净之道，入于禅定者，能断除魔的束缚。
如是宣说。关于三种欲生，即欲界天与人等。缘起在舍卫城。欲生有三种：
有些众生住于欲乐，以自在力支配欲乐，如人类和某些天人，这是第一种欲生。
有些众生能变化欲乐，以自在力支配欲乐，如化乐天，这是第二种欲生。
有些众生享受他人所化的欲乐，以自在力支配欲乐，如他化自在天，这是第三种欲生。
关于乐生，在正行品类中，在欲生之后的经文中出现，如《俱舍论》第二品所说：'命即是寿'，此处应知有些地方是首先提到的。
关于'世界基础与日月'，缘起在舍卫城。比丘们，有三种世界，哪三种？小千世界、中千世界、大三千世界。
什么是小千世界？太阳照耀所及之处即为小千世界，包含一千个太阳、一千个月亮、一千个须弥山、一千个东胜身洲、一千个西牛贺洲、一千个北俱卢洲、一千个南赡部洲、一千个四大天王、一千个三十三天、一千个夜摩天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世界，这称为小千世界。
什么是中千世界？太阳照耀所及之处即为中千世界，包含一千个太阳、一千个月亮、一千个须弥山、一千个东胜身洲、一千个西牛贺洲、一千个北俱卢洲、一千个南赡部洲、一千个四大天王、一千个三十三天、一千个夜摩天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世界。这称为小千世界，比丘们，一千个小千世界称为中千世界。

།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ཉི་མ་ སྟོང་དང་།ཟླ་བ་སྟོང་དང་། རི་རབ་སྟོང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང་། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟོང་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་ དགའ་དང་།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་དག་གང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་ངོ་།། །།ཡང་ ཇི་ལྟར་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཉན་པར་འདོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་དང་དེའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ནང་ན་ཆེས་རིང་བ་ནི་བསྐལ་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚེ་ཆེས་རིང་བ་ནི་བསྐལ་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན ཞག་སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་ བརྩིས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆུ་དང་མགྲིན་པ་སྐམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །ལུས་ནི་བྲག་གི་རི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ། །རང་གིས་ སྐྲ་ཡིས་གཡོགས་ཤིང་རྣམ་པར་བསྒྲིབས།།ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཁ་ནི་ཁབ་མིག་ཙམ། །གཅེར་བུ་རང་གི་སྐྲ་ཡིས་རྣམ་པར་བསྒྲིབས། །རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ལག་ན་ཀ་པ་ལ་ཐོགས། །དེ་དག་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ ཤིང་།།སློང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །སེར་སྣ་བསྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་གི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །དགེ་སློང་དག་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། ། དགེ་སློང་དག་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ།

什么是三千大千世界？就是太阳所照耀的范围，即三千世界，包括一千个太阳、一千个月亮、一千个须弥山、一千个东胜身洲、一千个西牛贺洲、一千个北俱卢洲、一千个南瞻部洲、一千个四大天王、一千个三十三天、一千个离诤天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世界，这些称为小千世界。诸比丘，一千个小千世界称为二千中千世界，一千个二千中千世界称为三千大千世界。世尊如是宣说后，诸比丘对世尊所说欢喜信受。
又如器世间有大小差别，其中所住众生的寿量是否也有差别？世尊住在舍卫国祇树给孤独园时，世尊召集诸比丘说道：'诸比丘，你们想听闻众生寿量吗？'世尊，时机已到，请世尊为诸比丘宣说众生寿量，诸比丘闻已当受持。'诸比丘，因此应当谛听，善加记忆，我当为你们宣说。''世尊，如是。'诸比丘随顺世尊所说而听，世尊如是宣说：
'诸比丘，地狱众生中最长寿者为一劫，其中有中夭者。畜生道中最长寿者为一劫，其中有中夭者。诸比丘，人间三十日为饿鬼一日，以此日数三十日为一月，十二月为一年，如是计算五百年为饿鬼寿量。若以人间年计算则为一万五千年，其中有中夭者。'尔时，世尊说此偈颂：
'唇喉干枯极痛苦，身如山岩大且高，以自身毛而遮蔽，极为消瘦口如针。裸体以己毛遮身，骨架高耸似机关，悲叹手持颅骨器，饥渴逼迫苦煎熬。发出乞求痛苦声，因循悭吝互嫉妒，业果所感饿鬼界。'
诸比丘，东胜身洲人寿量为二百五十岁，其中有中夭者。诸比丘，西牛贺洲人寿量为五百岁，其中有中夭者。

།དགེ་སློང་དག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། ཚེ་ངེས་ཤིང་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོ་རིས་སུ འགྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་རྣམ་པ་འདིས་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ངོ་། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

比丘们，北俱卢洲的人们无我执、无占有，寿命确定，死后往生殊胜的天界。
比丘们，以此等相，北俱卢洲人寿量为一千岁，无有非时死。
尔时，世尊即说此偈：

།ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་ དག་།གཞན་གྱི་ནོར་དག་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་དག་བཀོལ་ཞིང་དམན་པ་དག་།དེ་དག་དམ་པ་སྟེན་མི་བྱེད། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་རྣམས་མང་བ་དང་། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས། །ནོར་དང་འབྲས་དང་གཡོག་འཁོར་ལྡན། །དེ་དག་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་ནི་ཇི་སྲིད འཚོའི་བར་དུ།།བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པས། །ལྷ་བཞིན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ལྐོག་གྱུར་མ་ཡིན་འདི་དག་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ང་ཡིར་མེད་ ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད།།གོས་མཆོག་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ནད་མེད་ཅིང་། །དེ་ན་གྲང་དང་དྲོ་བ་མེད། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ནི་སྟོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་ན། །མ་ཚང་མེད་ཅིང་དུམ་བུ་མིན། ། གཙང་བའི་འབྲུ་དག་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་གསལ་ཞིང་མཛེས་པར་བྱེད། །གང་དེ་རྣམས་ལ་གཙང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་ན་ཚོད་མ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྲན་མ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་དོག་དྲི དང་རོར་ལྡན་པའི།།འབྲས་དག་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །རྫ་མ་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པ་ནི། །སྟེན་ལས་ལངས་པར་གྱུར་གྱི་བར། །སྣོད་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ཀུ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་གཞན་གྱིས། །བཅད་ནས་ཡལ་ག་ལས་སླར་སྐྱེ། །མ་སྨིན་པ་ཡང་སྨིན་ པར་བྱེད།།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་བོ་བཟང་། །དེ་དག་ཆུ་བོ་ཤིན་ཏུ་བསིལ། །འཐུངས་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །གླུ་གར་དག་གི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་བདེ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས།།གླུ་གར་ཤིང་གིས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །གོས་ཀྱི་ཤིང་དག་མང་པོ་དང་། །སྤོས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །གླུ་གར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །ཆོས་གོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །གང་དང་འདྲ་བ་འདོད་པ་དག་།དེ་དག་དེ་དང་ འདྲ་བར་འགྱུར།།དེ་དག་ས་གཞི་འཇམ་པ་ནི། །ཤིང་བལ་དག་དང་འདྲ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་ཁྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་མེད་པ་དག་།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མཚན་གྱི་ ཐུན་ནི་དང་པོ་ལ།།སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཆར་བབ་པས། །རྡུལ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དེ། །མ་ཡིས་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མ་ཡིས་ལམ་སྟོང་དག་ཏུ་ནི། །བསྐྱུར་ ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན།།མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལས་འོ་མ་འཛག་།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེ་དག་རྣམས། །ངུ་བར་མི་བྱེད་བསྐྱུར་ཏེ་འགྲོ་།གླེང་དག་ཁ་ཡིས་གཙང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་སྟེ། །གླུ་དང་གར་གྱིས་ དགའ་བར་བྱེད།།རྩེད་འཇོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེ་ལོ་དག་།སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་ཟད་པ་ན། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འཆི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྷ་ཡི་ནང་ དུ་སྐྱེ་བ་དག་།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དགེ་སློང་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་དང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ།ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །

贫穷痛苦的众生，贪求他人财物，役使他人卑下者，他们不亲近善士。
富有财物众多，受用具足，具有财物、稻谷和眷属者，他们亲近善士。
此人只要活着，就行持福德善业，如同天人般具足欢喜的大圆满。
这些并非隐秘之事请看，世间所有安乐，皆是往昔布施之果。
北俱卢洲的人们，无我执无执著，身着最上衣服，这是往昔布施之果。
他们无有疾病，既无寒冷亦无炎热，相貌庄严圆满，这是往昔布施之果。
在北俱卢洲中，无缺无破损，生长清净谷物，这是往昔布施之果。
宝珠之光使他们，常时明亮庄严，为他们作清净者，这是往昔布施之果。
彼处全无蔬菜，也无豆类等物，具足色香味的，稻谷常时受用。
一锅煮熟之物，直至食用完毕，器皿中永不耗尽，这是往昔布施之果。
如同芭蕉树般，砍伐后枝上再生，未熟者亦令成熟，这是往昔布施之果。
具足八功德之水，彼等河流极清凉，饮用亦不生害，这是往昔布施之果。
歌舞之树木等，常使他们欢喜，恒时令心安乐，这是往昔布施之果。
歌舞树木极庄严，众多衣服之树，香树圆满具足，这是往昔布施之果。
歌舞香气鲜花，以及法衣等物，常时随心所欲，一切如愿显现。
他们所处大地，柔软如同棉絮，常时极为欢喜，这是往昔布施之果。
他们无有嗔恨，互相游戏欢喜，无嫉妒无吝啬，这是往昔布施之果。
夜晚初更时分，刹那降下雨水，能除尘垢污秽，这是往昔布施之果。
他们无有执著，母亦不识其子，无忧愁具欢喜，这是往昔布施之果。
母亲于空旷路，抛弃婴儿离去，指尖流出乳汁，这是往昔布施之果。
若有人死亡时，他们不哭即走，鸟类口中清净，这是往昔布施之果。
极为善加守护，以歌舞生欢喜，嬉戏生欢喜者，这是往昔布施之果。
人们的寿命中，千岁尽时死去，死后往生他处，这是往昔布施之果。
依靠人身利益，及广大受用故，得生于天界中，这是往昔布施之果。
诸比丘，阎浮提人寿命有增有减可知，寿量无量、寿万岁、寿百岁、寿十岁皆有。诸比丘，现今阎浮提人长寿者可活百岁，稍有超过者亦有。

དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ།ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །ཚད་འདི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ན་གནས་སྐབས་བཅུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། སྔས་མཐོ་བ་ལ་ཉལ་བའི་བྱིས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ དང་པོའོ།།རྩེ་ཞིང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ གནས་སྐབས་ལྔ་པའོ།།དྲན་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གནས་སྐབས་དྲུག་པའོ། །ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་གནས་སྐབས་བདུན་པའོ། །རྒྱལ་པོས་ཤེས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པའོ། །ན་ཞིང་རྒས་པར་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་དགུ་པའོ། ། ཚེ་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ན་གནས་སྐབས་བཅུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ན་དུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཚིགས་བརྒྱ་ནི་དགུན་ནོ། །དུས་ཚིགས་བརྒྱ་ནི་སོས ཀའོ།།དུས་ཚིགས་བརྒྱ་ནི་དབྱར་རོ། །དུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་བ་ན་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ཟླ་བ་བཞི་དང་། སོ་ག་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དབྱར་ཟླ་བ་བཞིའོ། །ཟླ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཚོ་བ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཚོ་བར་ འགྱུར་ཏེ།དགུན་བརྒྱད། སོས་ཀ་བརྒྱད། དབྱར་བརྒྱད་དེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཚོ་བ་ན་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ནི་དགུན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་སོས་ཀའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་དབྱར་རོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་བ་ན་ཁ་ཟས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་ནི་ཕྱེད་ཟ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ཟས་གཞན་ཏེ། ཁྲོས་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། སྡུག་བསྔལ་བ་ན་ཡང་མི་ཟ། རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། རྙེད་ པ་ན་ཡང་མི་ཟ།མ་རྙེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། སྨྱོ་བ་ན་ཡང་མི་ཟ། བག་མེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ་སྟེ། ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཟས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བཤད་ ཅིང་།འཆི་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་དང་། ཟས་དང་། ཟས་གཞན་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་ བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་འཁོར་བ་གཅིག་ཡིན་ལ།དེས་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ་དེས་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོའི་འཁོར་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཚེའི་ཚད་དུ་བགྲངས་ན་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ངོ་། །དུས་མ་ཡིན་པར འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

比丘们，现在赡部洲的人们长寿者能活一百岁，也有稍微超过的。在这个程度上能体验真实的快乐。比丘们，活一百岁时经历十个阶段：
躺在高枕上的婴儿是第一个阶段。
以游戏欢乐为本性的是少年的第二个阶段。
享受欲望并值青春年华是第三个阶段。
具有欢喜和力量是第四个阶段。
具有智慧和辩才是第五个阶段。
具有记忆和思考本性的是第六个阶段。
具有过失的是第七个阶段。
为王者所知并受欢迎的是第八个阶段。
生病衰老的是第九个阶段。
与生命和意识分离的是第十个阶段。
比丘们，活一百岁时经历这十个阶段。
比丘们，活一百岁时经历三百个季节：一百个冬季，一百个春季，一百个夏季。
经历三百个季节时，活一千二百个月：冬季四个月，春季四个月，夏季四个月。
活一千二百个月时，活二千四百个半月：冬季八次，春季八次，夏季八次。
活二千四百个半月时，活三万六千天：冬季一万二千天，春季一万二千天，夏季一万二千天。
活三万六千天时，食用七万二千顿饭，其余时候只吃半顿。其中这些是不进食的情况：生气时不吃，痛苦时不吃，劳作时不吃，布萨时不吃，忙于事务时不吃，得到时不吃，未得到时不吃，睡眠时不吃，发狂时不吃，放逸时不吃。把吃与不吃合计在一起就是七万二千顿。
比丘们，我已经说明了赡部洲人们的寿命长度，以及死亡、月份、半月、日夜、饮食和其他饮食的情况。
比丘们，人间的五十年是四大天王的一天，如此三十天为一月，十二月为一年，以此五百天年是四大天王天人的寿命。若以人间年数计算则为九万年，但也有非时死亡的。
这是大地狱等活地狱的一天，如此三十天为一月，十二月为一年，如此五百年是大地狱等活地狱的寿命。若以人间寿命计算则为十六万亿年。也有非时死亡的。
随后，世尊当时说了这个偈颂。

།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང་། །ངག་གི་ཉེས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང་། །གང་ཡང་སྐྱོན་དག་སྡུད་བྱེད་པ། །དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཡང་ སོས་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།།ལོ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡང་སོས་དག་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ཁོན་ལ་དགའ་བ་དང་། །སྐྱེས་བུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་།དམྱལ་བ་དག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་སོས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དེས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ལོ་སྟོང་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ ནག་གི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ནོ།།དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དུས་མི་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་ནི། །ཕ་དང་མ་ལ་བརྙས་པ་དག། ཐིག་ནག་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་དག་གནས་ནས་སྐྲོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེས་བུ་མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་དག་།ཐིག་ནག་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དབྱེན་དང་བརྫུན་དག་དང་། །དམྱལ་བ་དག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། ཐིག་ནག་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ།དེས་ན་ལྷའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ གཅིག་དང་།ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱེད་ཅིང་། །མི་དགེ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་ པ།།དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །བསྡུས་འཇོམས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ར་དང་ལུག་དང་མ་ཧེ་དང་། །ཁྱིམ་བྱ་དང་ནི་ཕག་དག་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསོད་པ། །བསྡུས་འཇོམས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་།དེས་ན་ལྷའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་ བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་།ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ་དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་ འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ།

身体造作恶业，语言造作恶业，意念造作恶业，以及积聚任何过失的人，由地狱业的果报，将转生于等活地狱，在千俱胝年中，将在等活地狱中受苦。喜好互相仇恨，以及伤害他人的人，由地狱业，将转生于等活地狱。
比丘们，人间的百年寿命，是三十三天的一日一夜，以此计算，三十日为一月，十二月为一年，天界的千年是三十三天的寿量。若以人间寿命计算，则为三俱胝六千万年，但也有非时死亡。这是大地狱黑绳的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年，千年是大地狱黑绳的寿量。若以人间寿命计算，则为十二俱胝九千六百万年，但也有非时死亡。
这时世尊说偈颂道：轻蔑佛陀与僧伽，以及父母的人们，将转生于黑绳狱，感受痛苦。驱逐他人于住处，离间亲友的人们，将转生于黑绳狱。同样造作离间与妄语，由地狱业，将转生于黑绳狱。
比丘们，人间的二百年，是离诤天的一日一夜，以此计算，三十日为一月，十二月为一年，天界的二千年是离诤天的寿量。若以人间寿命计算，则为十四俱胝四千万年，但也有非时死亡。这是大地狱众合的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年计算的二千年是大地狱众合的寿量。若以人间寿命计算，则为十一俱胝三百六十八万年，但也有非时死亡。
这时世尊说偈颂道：不行三种善业，而行三种不善，由地狱业的果报，将转生于众合狱。杀害山羊与绵羊，水牛以及家禽，以及猪等众生，同样杀害其他众生，将转生于众合狱。
比丘们，人间的四百年，是兜率天的一日一夜，以此计算，三十日为一月，十二月为一年，天界的四千年是兜率天的寿量。若以人间寿命计算，则为五十七俱胝六千万年，但也有非时死亡。这是大地狱号叫的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年计算的四千年是大地狱号叫的众生的寿量。

།དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ལག་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྲོག་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་།སྡིག་པའི་ལས་དག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ངུ་འབོད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆགས་དང་བྲལ་བཞིན་ངུ་འབོད་དུ། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པ་དག་། འཇིགས་པའི་སྐད་དག་འདོན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ།།དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང་། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། དུས་མི་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྟ་བའི་ཐིབས་པོས་རབ་གཡོགས་ཤིང་། །སྲེད་པས་ཀུན་ནས་བཏུལ་བ་དང་། །སྡིག་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་།ངུ་འབོད་ ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་དག་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དག་།འབར་ཞིང་བ་སྤུ་ལངས་པ་ཡི། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྲེག་པར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་།རལ་གྱི་བྱ་རྒོད་ཁྭ་དག་གིས། བསྐོར་ཏེ་ཟ་ཞིང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ དག་གང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ།ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ནོ། ། དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ལོ་[(]འབྲུམ་[,]འབུམ་[)]ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ཏེ།དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བགྲངས་ན་ལོ་བྱེ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང་། ལོ་འབྲུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། །དམ་པ་ཕ་དང་མ་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དག་།རྟག་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་གདུང་ཞིང་གནོད་བྱེད་པའི། །དམྱལ བ་ཡི་ནི་ལས་དག་གིས།།ཚ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཉན་པར་འདོད་དམ། དེ་བཞིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་དུ་གསོལ།དེ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།

如果按照人类的寿量来计算，则为六十俱胝年，三十一俱胝十万年，四十俱胝千年，但也有非时死亡的情况。那时，世尊说了这些偈颂：'手上沾满鲜血者，杀害生命的人们，造作种种恶业者，将转生号叫地狱。远离贪欲而在号叫地狱中，将长久遭受焚烧。行诈现相之人，将发出恐怖叫声。'
比丘们，人间八百年是化乐天的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年计算，化乐天的寿量为八千天年。若按人间年计算则为三十亿年零四十万年，但也有非时死亡的情况。这正是大号叫地狱众生的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年计算，八千年是大号叫地狱众生的寿量。
若按人间年计算则为六十六俱胝年，三十五俱胝十万年，五十二俱胝千年，但也有非时死亡的情况。那时，世尊说了这些偈颂：'为见解重障所覆，为贪欲所降伏，造作诸恶业者，将转生大号叫地狱。造作种种损害，盗窃他人家财者，将在毛骨悚然的大号叫地狱中焚烧。离间亲友之人，将被剑、秃鹫、乌鸦，围绕啄食摧毁。'
比丘们，人间一千六百年是他化自在天的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年计算，一万六千天年是他化自在天的寿量。若按人间年计算则为一百二十一俱胝年和六十万年，但也有非时死亡的情况。这正是大炎热地狱的一日一夜，以此三十日为一月，十二月为一年计算，一万六千年是大炎热地狱众生的寿量。
若按人间年计算则为五百俱胝俱胝年，三十俱胝年，八万俱胝十万年，六十俱胝千年，但也有非时死亡的情况。那时，世尊说了这些偈颂：'对沙门、婆罗门，以及尊贵的父母，造作极大伤害者，将恒常转生炎热地狱。对众多众生，普遍伤害损恼者，以地狱业力故，将转生炎热地狱。'
比丘们，你们想听闻泡疱地狱众生的寿量吗？'如是，世尊，此时机已至。善逝，此时机已至，请世尊为比丘们开示泡疱地狱众生的寿量。比丘们听闻后将受持。'

།དགེ་སློང་དག་དེས་ན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཏིལ་ཁལ་ཉི་ཤུས་གང་ བའི་སྦྱང་བ་ཁ་སྡོམ་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ།དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ཏིལ་འབྲུ་རེ་རེ་བཏོན་ན། དགེ་སློང་དག་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཏིལ་ཁལ་ཉི་ཤུའི་ཏིལ་སྦྱང་མཐར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མྱུར་གྱི། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་ ལྟར་གས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་གདུག་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དག་།ཁ་ནས་རྩུབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྨྲ་བྱེད་ ཅིང་།།བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྨད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་ཅིང་། །བསྟོད་བྱ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁ་ནས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དག་།བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་ནོར་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །གང་གི་དུས་ནི་མང་པོ་རུ། །བདེ་གཤེགས་ ཡིད་རབ་སྡང་བྱེད་པ།།ཆུ་བུར་རྡོལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་།གང་ཞིག་འཕགས་པ་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅན། །སྡིག་སེམས་མི་བདེན་སྨྲ་བ་དག་།བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསགས་ནས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་སྟོབས་ལས། །དེ་དག་ཟད་ ཅིང་སྤོང་བྱེད་འགྱུར།།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་དགེ་སྤངས་པ་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་ བུ་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།མི་འདོད་པ་ཡི་ལས་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་དག་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཕ་དང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བླ་མ་གནོད་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་[(]ཁྲུག་[,]ཁྲག་[)]ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་བསད་པས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

比丘们，因此要好好谛听，记在心中，我将为你们宣说。比丘们，譬如有一个装满二十驮芝麻的密封容器在拘萨罗国，如果有人每百年取出一粒芝麻，比丘们，我说拘萨罗国二十驮芝麻的容器很快就会耗尽，但是生于泡沫地狱众生的寿量却不会穷尽。
如二十个泡沫地狱等于一个水泡地狱。如二十个水泡地狱等于一个呻吟地狱。如二十个呻吟地狱等于一个阿秋地狱。如二十个阿秋地狱等于一个呼号地狱。如二十个呼号地狱等于一个裂如青莲地狱。如二十个裂如青莲地狱等于一个裂如红莲地狱。如二十个裂如红莲地狱等于一个裂如大红莲地狱。
因为提婆达多一派的比丘俱迦离对舍利弗和目犍连生起极大嗔恨心，而生于大地狱裂如大红莲地狱。比丘们，因此你们连对烧焦的木桩也不应生起恶心，更何况对有识之身呢？应当如此学习。
尔时，世尊说此偈颂：'获得人身者，口出粗恶语，说诸不善行，自身遭摧毁。赞叹应诽者，诽谤应赞者，口中起诤讼，不得享安乐。刹那之时间，自财被夺取。长时多劫中，于善逝生嗔。
水泡地狱中，百千劫流转，泡沫地狱中，三十六劫住。诽谤圣者者，身语意造罪，恶心说妄语，我已积集已。无过失力故，彼等尽断除。'
比丘们，大热地狱众生的寿量为半劫，有非时死。尔时，世尊说此偈颂：'欲得离不善，果报生天上。造作不善业，当生大热狱。损害诸沙门，婆罗门父母，如是害师长，当生大热狱。'
比丘们，无间大地狱众生的寿量为一劫，有非时死。因为愚痴人提婆达多以恶心对如来身出血，杀害阿罗汉比丘尼，以其身即生于无间大地狱。尔时，世尊说此偈颂。

།གང་ཞིག་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་འཕགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་ཅན་ལོག་ལྟ་སྟོན་བྱེད་པ། །འབྲས་བུ་མགུལ་པ་གཅོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རང་ ལ་གནོད་པར་འགྱུར།།འདོད་པ་དག་ལས་མ་གྲོལ་ན། །སྡིག་པ་དག་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་དག་ལས་གྲོལ་བ་དག་།སྡིག་ཅན་གདུང་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་དག་མ་གྲོལ་ན། །ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །འཕགས་པ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་བཅས་བྱིས་པ་ འཆིང་བར་འགྱུར།།རབ་ཏུ་འཚེ་བའི་ལས་བྱས་པས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །དམྱལ་བའི་ལས་དག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏོ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཏེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། ། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚད་མེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་རྒྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། དགེ་སློང་དག་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཏེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གྱ་ནོམ་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དེ།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་ སྟེ།།དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཁྲི་སྟེ། དུས་ མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ།

若有人对圣者的教法和依法生活的圣者，生起极大嗔恨，并宣说邪见恶行，其果报将断其咽喉，其果报将自害其身。
若未从贪欲中解脱，则不能从罪业中解脱。从善业中解脱者，不能从罪业苦痛中解脱。若未从彼等解脱，则将在他世被束缚。圣者不被束缚，具罪凡夫将被束缚。
造作极大害业者，将往生地狱中，造作地狱业者，将投生无间地狱中。
诸比丘，梵众天的寿量为半劫，有非时死。诸比丘，梵辅天的寿量为一劫，有非时死。诸比丘，大梵天的寿量为一劫半，有非时死。
诸比丘，少光天的寿量为二劫，有非时死。诸比丘，无量光天的寿量为四劫，有非时死。诸比丘，极光天的寿量为八劫，有非时死。
诸比丘，少净天的寿量为十六劫，有非时死。诸比丘，无量净天的寿量为三十二劫，有非时死。诸比丘，遍净天的寿量为六十四劫，有非时死。
诸比丘，无云天的寿量为一百二十五劫，有非时死。诸比丘，福生天的寿量为二百五十劫，有非时死。诸比丘，广果天的寿量为五百劫，有非时死。
诸比丘，无想天的寿量为一千劫，有非时死。诸比丘，无烦天的寿量为二千劫，有非时死。诸比丘，善见天的寿量为四千劫，有非时死。
诸比丘，善现天的寿量为八千劫，有非时死。诸比丘，色究竟天的寿量为一万六千劫，有非时死。
诸比丘，空无边处天的寿量为二万劫，有非时死。诸比丘，识无边处天的寿量为四万劫，有非时死。诸比丘，无所有处天的寿量为六万劫，有非时死。
诸比丘，非想非非想处天的寿量为八万劫，有非时死。

།དགེ་སློང་དག་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་སྲིད་པའི་མཐའ་ནི་ འདི་ཙམ་སྟེ།སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། འོངས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བསྔགས་པ་ང་མི་སྨྲ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ནི་ཆུང་ཡང་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གསལ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བསྔགས་པ་ ང་མི་སྨྲ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་རྒྱུག་སྟེ། མངོན་པར་རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་མི་འགྲོལ་ལོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དུད་འགྲོ་དང་། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡི་དགས་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཅད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ སྩལ་པ་དང་།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།། །།དགེ་སློང་དག་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ས་འཛིན་པ། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་མི་རྫི་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐུ་དང་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན པ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔུང་བྱེད་པ་སྟེ།སྟོབས་ཆེ་བ། དུག་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། བྲང་གིས་འགྲོ་བ། འཐབ་མོའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོ་ རིམས་ལས་བཟློག་པར་ལེའུ་གཉིས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་མདོ་ལས་ཏེ།དབྱངས་དང་ཚོམས་དང་ལྷ་ཡི་སྒོ། །བྲམ་ཟེ་ཀོ་ཀ་གློག་དང་རྒྱལ། །ཡངས་པ་ཅན་རེག་ཉོན་མོངས་དང་། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སྲིད་མི་རྟག་།ཅེས་འབྱུང་བའི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བར་མའི་བདུན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ།མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བྲིས་ཟིན་ཏོ།

比丘们，从无间地狱到非想非非想处之间的有情界限是如此，转生之界限是如此，以此而言，五道轮回中有情的来去、住留、死亡和出生都是如此安立。
比丘们，不应贪著三有和转生。我不说片刻间、瞬间的有情转生有任何功德。为什么呢？比丘们，因为有情转生是痛苦的。就像不净物虽少也散发臭味一样。比丘们，同样地，我不说片刻间、瞬间的有情转生有任何功德。为什么呢？比丘们，因为有情转生是痛苦的缘故。
无闻凡夫在五道轮回中奔走，不断奔走却不得解脱。一次又一次堕入地狱，一次又一次转生畜生，一次又一次成为饿鬼，一次又一次堕入恶趣恶道。
比丘们，因此你们应当如此学习：断除三有和转生，比丘们，你们应当如此学习。世尊欢喜宣说此言，比丘们也对世尊所说生起欢喜随顺。
比丘们，这八大龙王云云，其缘起在舍卫城。比丘们，这八大龙王住世一劫并护持大地，不被金翅鸟王所制，经历天与非天之战。他们是谁呢？龙王难陀、龙王优波难陀等，他们神通广大，依止海洋，在非天作战时作为帝释天的军队，力大、毒猛、威严，以胸行走，具有各种战斗方式。
如从芝麻仓中每百年取出一粒芝麻直至取尽等，按照顺序，第二品之后的经中说：'偈颂、品类、天门，婆罗门、拘迦、闪电与王，广严城、触及烦恼，拘迦利迦与有无常。'应当从拘迦利迦偈颂经中观看。
所说'七日将出现于世间'，在中部第七中如是诵出：在此藏论处所说'有色身不同、想不同的有情'等，已如经中所说写明了如何了知想不同。

། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དུས་མཐར་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྤྲིན་ལས་ཆུ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྩཝ་དང་གེལ་པ་གསོ་ཤིང་ཚོགས། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངམ་གྲོག་།ཉི་མ་གཉིས་པས་ཉམས་ཤིང་སྐམས། ། ཆུ་ཀླུང་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་དག་།གསུམ་པའི་འབར་བས་སྲེག་པར་འགྱུར། །ཡིད་འོང་མ་དྲོས་ཞེས་བྱའི་མཚོ། །མི་མ་ཡིན་ལྡན་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཙང་བའི་ཆུ་ཡིས་རབ་གང་བ། །ཉི་མ་བཞི་པས་སྐམས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་ཕལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འཇིགས་སྒྲ ཅན།།ཉི་མ་བཅུ་ཕྱེད་པས་གདུངས་ཤིང་། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་འགྱུར། །ས་དང་རིན་ཆེན་བཞི་རང་བཞིན། །རི་རབ་དྲུག་པས་གདུངས་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར། །བདུན་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས། །ཉི་མ་བདུན་པས་སྲེག་པར་འགྱུར། །ས་འཛིན་པ་ དང་ས་རྣམས་ནི།།རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་འོད་རྣོ་ཞིང་མཐོ། །རེས་འགའ་དེ་ཡི་འོད་དག་གིས། །དམྱལ་བ་དང་ནི་ཡི་དགས་སུ། །ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་གདུང་ཞིང་སྲེག་།གཅོད་མེད་ཤིན་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྟག་ཏུ་ གདུངས་པས་ཉམས་བྱེད་པའི།།རྐུན་མའི་དཔོན་པོ་བདུན་ཞེས་གྲགས། །འདོད་ཆགས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་དང་། །འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་འདོད་ལྷའི་ཚོགས། །ཚངས་དང་བཅས་པའང་སྲེག་པར་འགྱུར། །རི་རབ་དང་ ནི་ས་ཆེན་དང་།།ལྷ་རྣམས་ཟད་ཅིང་འགྱུར་ཤེས་ནས། །བློ་ལྡན་དམ་པ་འཕགས་རྣམས་བློ། །ཐར་པའི་གནས་ལ་རྟག་འཇུག་གིས། །མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་མགོ་བོ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཏེ། ཁང་ཐོག་ཏུ་སོང་སྟེ་བློན་ པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་པ་ན།ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཛེས་པ། བཟོ་བོས་མ་བྱས་པ། ལྷ་རྫས་ཐམས་ཅད་པ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་མགོ་བོ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཤིང་ཁང་ཐོག་ཏུ་སོང་སྟེ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། མཛེས་པ་བཟོ་བོས་མ་བྱས་པ། ལྷ་རྫས་ཐམས་ཅད་པ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས། དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པར་འདོད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་དེ་སྒྱུར་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་འདིས་སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་ལམ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲའོ།།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་མདུན་དུ་ལམ་དྲངས་ཏེ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་འགྲོ་བ་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་གནས་པ་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ།

从《世间施设》中也出现如下偈颂：在末法时期的这个世间，云中不会降下雨水，草和树木等植物群，将被第一个太阳焚烧。同样，小河流或沟渠，被第二个太阳损坏干涸。大河流或大沟渠，被第三个太阳的火焰焚烧。美丽的无热恼湖，非人居住广大，充满清净之水，被第四个太阳干涸。大部分众生的住处，宝生具有可怖声音，被第五个太阳炙烤，全部完全干涸。大地和四种珍宝本性，须弥山被第六个太阳炙烤，会冒出浓烟。第七个太阳光芒燃烧，第七个太阳将焚烧。持地和大地，将被猛烈燃烧所焚烧。然后火光锐利高耸，有时它的光芒，进入地狱和饿鬼道，常常炙烤焚烧。无遮极其锐利光芒，具有大威严，常常炙烤使衰败的，称为七大盗贼。欲界宫殿和，具有一切欲妙相的，阿修罗的住处，以及极其悦意的欲界天众，连同梵天也将被焚烧。须弥山和大地，诸天灭尽变化后，具慧圣者之智，常入解脱处。
经中说到主要的是，在《王正理经》第二经中如是诵出：'比丘们，转轮王将出现于世间，具有何种本性的轮宝将出现于世间呢？比丘们，此处灌顶王族之王于十五日白天沐浴头部并持斋戒，登上楼顶被大臣众围绕而住时，从东方出现千辐具足的轮宝，有轮毂和轮辋，一切相貌圆满，庄严，非工匠所造，具足天物，黄金本性。灌顶王族之王于十五日白天沐浴头部，持斋戒登上楼顶被大臣众围绕而住时，从东方出现千辐轮宝，具足轮毂轮辋，一切相貌圆满，庄严非工匠所造，具足天物，黄金本性。'听闻此后，转轮王心想：'我是否是转轮王？'他为了验证是否为转轮王，从座位起身，偏袒右肩，右膝着地，双手善接轮宝置于左手，右手转动轮宝而如是说：'愿以此殊胜轮宝，胜过并超越先前转轮王之道。'
然后轮宝和转轮王向东方升入虚空，由轮宝在前引路而显赫前行。转轮王与轮宝一起和四支军队同行时，轮宝在何处停驻，转轮王及四支军队即在彼处安住。

། །།ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ སྟེ།གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གཅིག་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གླིང་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ།།གཅིག་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་རིང་པོའི་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ནས་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་གང་དེ་དག་གིས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཅན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན པའི་བློ་ཅན་ཏེ།དེ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བའི་གནས་མེད་དོ། །ཡང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་ཤེས་པའམ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་དོ།།ཡང་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ནི་ས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ས་ལ་བསྔགས་པ། ངའི་ཉེ་བར་གནས་པ། དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ངའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ས་གཞི་དང་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བ་ཚངས་པས་བསྔགས་པ།ཉེ་བར་གནས་པ། དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱ་བའོ། །ཚངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བདག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའམ། དེར་གྱུར་པའམ། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའམ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏམ། ཚངས་པ་ངས་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ཁྱོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རིག་གོ། །ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མུན་འཕྲོག་ཅིང་། །ཕྱོགས་རབ་སྣང་བར་བྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འདི་ལྟར་དབང་སྒྱུར་རབ་ཏུ་བྱེད། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་རབ་ཏུ་ཤེས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་བྲལ་མིན་མིན། །འདི་ལྟའི་ དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་གཞན།།ཚངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མུན་འཕྲོག་ཅིང་། །ཕྱོགས་རབ་སྣང་བར་བྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ། ། བདག་ནི་དབང་རབ་སྒྱུར་བྱེད་ལ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་བྲལ་མིན་མཁྱེན། །འདི་ལྟའི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་གཞན། །ཚངས་པ་ང་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དང པོ་དང་གཉིས་པའི་མདོ་དང་པོ་ལས་ཏེ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

如《多界经》中所说：'不可能也无机会在同一世界中同时出现两位如来、应供、正等觉佛陀。只可能也有机会出现一位。不可能也无机会在同一洲中同时出现两位转轮王。只可能也有机会出现一位。'如经中所说等，如《长阿含经》第七经中所诵，如《俱舍论》第一品礼敬偈中所说'从彼等佛法'等文应当观看。
世尊在《梵网经》中说，在《三摩地正行经》第六品中：'尔时，梵天对世尊如是言：朋友，长寿久住的沙门或婆罗门，即使他们内修正定，也未曾有与您寿命相等者。那些沙门或婆罗门对出离法有出离想，对非出离法有非出离想，但他们对出离法的了知和见解是有限的。朋友，您对出离法起非出离想，对非出离法起出离想，您对出离法无有了知和见解之处。朋友，您喜好地界，赞叹地界，亲近我，亲近事物，随我所欲而行。喜好地、水、火、风、大地、天神、生主及梵天，为梵天所赞叹，亲近，亲近事物，随欲而行。'
'梵天，如是。这七种事物中任何一种是否归入我的范畴，或成为那样，或与之相似，或如是？梵天，我已完全了知这八种以及你和你的眷属。我知道你具有如是神通。'朋友，你如何完全了知这八种及我和眷属？
尔时，世尊说此偈颂：'乃至日光驱暗，普照诸方时，于此千世界，如是广施权。善知胜非胜，离欲未离欲，如是诸事物，梵天汝所经。'
尔时，世尊就自身而说此偈：'乃至日光驱暗，普照诸方时，于此千世界，我广施威权。善知胜非胜，了知离未离，如是诸事物，我皆已经历。'
如经中所说等，出自《广品正行经》第一经和第二品第一经。缘起在舍卫城。尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，转轮王出现于世时，七宝亦将出现于世。'

།བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་ པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ ལྡན་པའི་མདོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་དགྲའི་མའི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་གནས་འཇོག་དང་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བསིལ་ཁང་ནས་བབས་ཏེ་བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ཞིག་ལ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་ སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་འཇོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་བསིལ་ཁང་ནས་བབས་ཏེ། བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཅིག་པུ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ར་དྭ་ཛ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དགོངས་ཀྱི་དུས་ན་བསིལ་ཁང་ནས་བབས་ཏེ་བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཅིག་པུ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་པ་ཤེས་སམ།བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆག་ཅིང་གང་ན་བཞུགས་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་འཇོག་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསེ་སྠ་ལ་ བོས་ཏེ།ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་གནས་འཇོག་དང་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དམ།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དག་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་གནས་འཇོག་དང་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་ལ་ཡིད་དུ་མི་ འོང་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད།བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་དཀར་བ་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་གནག་ པའོ།

七种是什么呢？即是：宝轮、宝象、宝马、宝珠、宝主藏臣、宝女、宝将军是第七，诸比丘，当转轮王出现于世时，这七宝将出现于世间。诸比丘，如是当如来应供正等正觉佛陀出现于世时，七觉支将出现于世间。七觉支是什么呢？即是：正念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、正定觉支是第七。当如来应供正等正觉佛陀出现于世时，这七觉支将出现于世间。'如是宣说。
又具足三十二大士相，即如佛陀。'如是说，具足王位的第三和第四经中所说，此藏论中有关中有的解说，连同相好已写毕。
'如往昔有情具色身'，如是说，世尊住舍卫城鹿母园时，与出家未久的住者和跋罗德婆阇二人共住。尔时，世尊于黄昏时从禅定起，从凉亭下来，在凉亭的阴影处经行。
时具寿住者见世尊于黄昏时从凉亭下来，独自在凉亭阴影处经行。见已，对具寿跋罗德婆阇如是说：'具寿，知否世尊于黄昏时从凉亭下来，独自在凉亭阴影处经行。我等应往世尊经行处，从世尊处获得听闻甚深显明之法的机缘。'
时具寿住者和具寿跋罗德婆阇二人往诣世尊所在处，到已，以顶礼世尊足，与世尊一同经行。尔时，世尊告具寿住者：'你们婆罗门住者和跋罗德婆阇二人是否由于正信从婆罗门种姓出家，剃除须发，身着袈裟，从在家出家为无家？还是有些婆罗门以不悦意、不欢喜、充满诽谤而诽谤你们？'
'尊者，确实如此，婆罗门们以不悦意、不欢喜、充满诽谤而诽谤我们。''婆罗门们如何以不悦意、不欢喜、充满诽谤而诽谤你们青年婆罗门住者和跋罗德婆阇二人？''尊者，婆罗门们对我们如是说：婆罗门种姓最胜，其他种姓低劣。婆罗门种姓洁白，其他种姓黑暗。'

།བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ། ལྟོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ། ཁ་ལས་སྐྱེས་པ། ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་རིགས་མཆོག་བཏང་ནས་རིགས་དམན་པ་དག་ལེན་པར་བྱེད་དམ། དཀར་པོའི་རིགས་གཏང་སྟེ། ནག་པོའི་རིགས་ ལེན་པར་བྱེད་དམ།གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མ་[(]ཡན་[,]ཡིན་[)]པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ལེགས་ཤིང་མ་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེར་ཉམས་སོ་ཞེས་བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ།།གནས་འཇོག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་མཆོག་སྟེ། །གཞན་ནི་རིགས་དམན་པའོ། ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དཀར་བ་སྟེ། གཞན་ནི་རིགས་གནག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱེད་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་འཇོག་འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་།བག་མ་གཏོང་བ་དང་། སྦྲུམ་པ་དང་། བཙའ་བ་དང་། འོ་མ་བསྣུན་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ལས་སྐྱེས་པ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་བདེན་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཀར་བ་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་ནག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གནས་འཇོག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ་འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་དམངས་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དོ། །གནས་འཇོག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲམ་ཟེ་རྣམས ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་།ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་ པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།གནས་འཇོག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད། ངག་གིས་ ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

婆罗门们是梵天之子，从腹部而生，从口中而生，从梵天而生，是梵天所化现，是梵天所赐予，你们舍弃高贵种姓而取低贱种姓吗？舍弃白色种姓而取黑色种姓吗？
为何现在你们说沙门剃发者是罪恶之友，是众生主摩（耶）尼的追随者出家，这是不好且不当的，智慧大为退失，以如此令人不悦且不喜之事，完全充满诽谤而加以诽谤。
住处婆罗门们所说的那些是不实且未经观察的言论，如同愚痴之人这样说道：'婆罗门是最高种姓，其他是低贱种姓。婆罗门是白色种姓，其他是黑色种姓。婆罗门是清净者，婆罗门是梵天之子，从口中而生，从腹部而生，从梵天而生，是梵天所赐予。'
为什么这样说呢？住处啊，如此可见婆罗门娶妻、嫁女、怀孕、生产、哺乳，从婆罗门而生，如此可见是从胎中而生，却说妄语，说不实且不应说的妄语，说什么'婆罗门种姓最高，其他种姓低贱。婆罗门种姓是白色，其他种姓是黑色。婆罗门是梵天所赐予。'
住处，你怎么想？刹帝利种姓和首陀罗种姓以身造恶业，以语造恶业，以意造恶业，而婆罗门不是也这样吗？尊者，婆罗门、首陀罗和刹帝利也都以身造恶业，以语造恶业，以意造恶业。
住处，你怎么想？婆罗门以身行善，以语行善，以意行善，而刹帝利和首陀罗不是也这样吗？尊者，婆罗门以身行善，以语行善，以意行善，刹帝利和首陀罗也是如此。
住处，你怎么想？刹帝利和首陀罗以身造恶业，以语造恶业，以意造恶业，因此因缘，身坏命终后生于恶趣、恶道、地狱中，而婆罗门不是也这样吗？或者婆罗门、王族和刹帝利也是如此？尊者，婆罗门、刹帝利和首陀罗也都以身造恶业，以语造恶业，以意造恶业，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕落处、地狱中。

།གནས་འཇོག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ཅིང་།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་[(]སམས[,]སེམས[)]། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས པ་དང་།གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །གནས་འཇོག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་ཅིང་གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མེད་ཅིང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་ རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། ། བསེ་སྠ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དམངས་རིགས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་གཉིས བྱེད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།།གནས་འཇོག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་དང་ལྡན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང་། གང་ངས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་ པོ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཙམ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལྡན་ཞིང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་ན།བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཀར་བ་སྟེ་གཞན་ནི་རིགས་ནག་པོའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་ བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ན།གནས་འཇོག་གང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འཇོག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་ དང་གཏོང་བར་གདགས་པ་དང་།ཆུ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཆུ་དང་། སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འཇོག་གང་ལས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བར་གདགས་པ་ཤེས་ཤིང་ རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་རུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ལང་ཚོར་སྨྲ་བ་ཡང་ཤེས་སམ།གནས་འཇོག་སེམས་ཅན་གང་རིས་སུ་སྨྲ་བས་བཅིངས་པ་དང་། རྩོད་པར་སྨྲ་བས་བཅིངས་པ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ།

那位住处，你是怎么想的呢？婆罗门们以身行善，以语和意行善，由此因此缘，身坏命终后生于善趣天界，难道不是刹帝利和首陀罗种姓也是如此吗？尊者，婆罗门、刹帝利和首陀罗们也都以身行善，以语和意行善，由此因此缘，身坏命终后生于善趣天界。
那位住处，你怎么想？刹帝利和首陀罗具有贪心、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和疑惑，难道婆罗门们不是也如此吗？尊者，婆罗门、刹帝利和首陀罗们也都具有贪心、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和疑惑。
那位住处，你怎么想？婆罗门们无贪心、无害心、无昏沉、无睡眠、无掉举、无后悔、无疑惑，难道刹帝利和首陀罗不也是如此吗？尊者，婆罗门、刹帝利和首陀罗们也都具有无贪心、无害心、无昏沉、无睡眠、无掉举、无后悔、无疑惑。
贝斯塔，你怎么想？首陀罗们以身造作二业，以语和意造作二业，感受苦乐，难道婆罗门们不也是如此吗？尊者，婆罗门、刹帝利和首陀罗们也都以身造作二业，以语和意造作二业，感受苦乐。
那位住处，如此种种罪恶不善法，刹帝利和首陀罗具有而婆罗门们不具有，我所广说的诸多善法，婆罗门们仅具有一分而刹帝利和首陀罗不具有，若说'婆罗门种姓最胜，其他低劣；婆罗门种姓洁白，其他种姓黑暗；婆罗门们是清净者，是梵天之子，从口生，从生而生，为梵天所赐'，这样说是否恰当？
那位住处，若有人如实说'婆罗门是梵天之子，从口生，从心生，从梵天生，为梵天所化，为梵天所赐'，这对我来说是如实语。为什么呢？因为这是如来、应供、正等正觉的方便语，如所说'梵天寂静清凉'等。
那位住处，你怎么想？在此，婆罗门们是否应当娶妻、嫁女，修习水、咒语和禅定？尊者，婆罗门们应当娶妻、嫁女，修习水、咒语和禅定。
那位住处，你是否知道娶妻、嫁女的规矩，了解种姓、血统和年龄的说法？那位住处，被种姓之说所束缚、被争论之说所束缚的众生，不应现证无上明行具足。

།གནས་ འཇོག་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ལང་ཚོར་སྨྲ་བ་བཏང་སྟེ།བླ་ན་མེད་པའི་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཀོ་ས་ལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱེད་དམ།བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ལ་ཀོ་ས་ལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །བསེ་སྠ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དམ།བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་གུས་པ་གུས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་བདག་ནི་རིགས་དམའ་བ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གྲགས་པ་ཆེ་བ་བདག་ནི་གྲགས་པ་ཆུང་བ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བ། བདག་ནི་ནུས་པ་ཆུང་བ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། བདག་ ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཞེས་མ་ཡིན་གྱི།འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་གུས་པ་ལས་ཀྱང་གུས་པར་འཇུག་གོ། །གནས་འཇོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་ཤིང་རབ་ཏུ་འདྲེས་པ་ སྟེ།གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ཉིད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྲམ་ཟེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གནས་འཇོག་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཐོག་མར་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན།གནས་འཇོག་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་དེ་དག་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། དབང་པོ་མ་ཉམས་ཤིང་ ཚང་བ།ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའི་བའི་ཟས་ཅན། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་སྟེ། དེའི་དུས་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆའི་རང་བཞིན་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་མཁྲང་ཞིང་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོ་མ་སྐོལ་བ་བསིལ་མོར་གྱུར་པ་ན་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་སྤྲིས་མ་མཁྲང་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་ གིས་མཁྲང་ཞིང་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ།དེ་ནས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ འདིར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཁ་ཅིག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གོ། །དེའི་དུས་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་། ཉིན ཞག་དང་།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། ཟླ་བ་དང་། ལོ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།

放弃住处论者和年少论者，现前并将现前具足无上智慧和双足。住处啊，你怎么想？憍萨罗人是否对胜光王表示欢喜、承事、礼敬并合掌？尊者，确实如此，憍萨罗人对胜光王极胜军表示欢喜、承事、合掌并礼敬。贤者啊，你怎么想？憍萨罗王胜光是否对如来表示欢喜、承事、合掌并礼敬？尊者，确实如此，憍萨罗王胜光对世尊恭敬并极为恭敬。
住处啊，憍萨罗王胜光对如来的恭敬并非因为：'沙门乔答摩种姓高贵而我种姓低贱，沙门乔答摩名声大而我名声小，沙门乔答摩力量大而我力量小，沙门乔答摩受用大而我受用小'，而是因为法性使然，憍萨罗王极胜军承事、尊重、供养如来并且恭敬中更加恭敬。
住处啊，这三种圆满是相互交融且极为交融的，如果善法与不善法一切众生无有慢心，即是人性。三者是什么？刹帝利圆满、婆罗门圆满和吠舍圆满。住处啊，刹帝利圆满最初是如何出现的呢？
住处啊，当这个世界毁灭时，大多数众生转生于光音天。他们具有意生身、诸根完好无损、肢体完整、端严有色、自身发光、空中行走、以喜为食、长寿久住。那时此大地被水充满，与海洋成为一体。
在此大地与海洋成一体之上，由风凝结如凝乳，就像煮沸的牛奶冷却后上面由风凝结成厚膜一样。同样地，大地与海洋成一体后，上面由风凝结如凝乳。然后此大地具足殊胜色相、香味，具有如是色相与形状，如未煮过的蜂蜜。
住处啊，当此世界形成时，有些寿尽、业尽、福尽的光音天众生从彼处死后转生，与人类同分。他们具有意生身、诸根完好无损、肢体完整、端严有色、自身发光、空中行走、以喜为食、长寿久住。
那时日月尚未出现于世间，星宿、刹那、须臾、瞬间、昼夜、半月、月份、年岁等尚未出现于世间，也没有男女之分别，只是称为众生而已。

།དེ་ན་སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་དེའི་རོ་མྱངས་ སོ།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རོ་མྱངས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་སའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ ཅིང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ།མཐོང་ནས་སའི་རོ་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སའི་རོའི་ཁམ་གྱི་ཟས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་འོད་ནུབ་ཅིང་མུན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་དུ་མུན་པ་བྱུང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་སྐར་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དང་། ཉིན་ཞག་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ལོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་ རིང་དུ་གནས་ཏེ།དེ་དག་ལས་ཉུང་ཞིང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་རོ་དེ་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སའི་རོ་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་ནང་ན་རྔན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་འདི་ལྟར་སའི་རོ་དེ་ནུབ་ པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ངས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ནི་འདི།ངས་སྨྲས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཞེས་སྒྲ་དང་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གནས་འཇོག་སའི་རོ་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ སའི་ཞག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རོ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཟས་དེ་ལ་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གང་ཉུང་ཞིང་ ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ།གང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱེད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་ཞག་དེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།

当时，某个具有贪婪本性的众生用指尖尝到了那个味道。越是品尝，越是贪求。越是贪求，就越是逐渐享用成为段食。那个众生用指尖品尝地味，越是品尝越是贪求，越是贪求就越是逐渐享用成为段食，其他众生看到了这种情况。看到后也用指尖品尝地味。越是品尝越是贪求，越是贪求就越是逐渐享用成为段食。
当那些众生逐渐享用地味段食时，他们的身体变得沉重粗糙，失去了美丽和光明，黑暗出现在世间。在世间出现黑暗时，太阳和月亮随之出现，这是自然规律。星宿、刹那、须臾、瞬间、昼夜、半月、月份、年份也在世间出现。
他们食用这些食物并长期存活。其中少食者容色殊胜，多食者容色丑陋。依靠两种食量而有两种容色，因两种容色而那些众生互相轻蔑说：'你容色丑陋而我容色殊胜'。
那些众生因容色的我慢而经常造作罪恶不善法，因此那些地味消失了。地味消失后，那些众生聚集在一起，发出悲叹：'啊！味道啊！啊！味道啊！'就像人间得到一点小恩惠后，追随古人的文字词句而称呼一样，他们说：'啊！味道啊！啊！味道啊！'
住处如是，当地味消失时，那些众生聚集在一起说：'啊！味道啊！啊！味道啊！'虽然发出这样的悲叹并说这样的话，但他们并不知道'我说的声音是这个，我说的意思是这个'这样的声音和意义。
住处，当地味消失时，那些众生出现了地膏，具有殊胜的色相和味道。其色相如同白莲花，其味道如同未经煮炼的蜂蜜。他们食用这种食物并长期存活。其中少食者容色殊胜，多食者容色丑陋。依靠两种食量而有两种容色，因两种容色而那些众生互相轻蔑说：'你容色丑陋而我容色殊胜'。
那些众生因容色的我慢而经常造作罪恶不善法，因此地膏也消失了。

།སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་ཉམ་ ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྔན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱི་ཧུད་རཱ་ས་ཀྱི་ཧུད་རཱ་ས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པ་ དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ངས་སྨྲེས་པའི་སྒྲ་ནི་འདི།ངས་སྨྲས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཞེས་སྒྲ་དང་དོན་དག་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གནས་འཇོག་སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མྱུ་གུའི་ཚལ་ ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་དམྤའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། འདི་ལྟ་བུའི་རོ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ དག་ལས་གང་ཉུང་ཞིང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ།གང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ ལ་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གནས་འཇོག་མྱུ་གུའི་ཚལ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་མདུན་དུ་སོང་མདུན་དུ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ད་ལྟར་མི་རྣམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྩ་རྣོ་བ་དེ་དག་གིས་སྐྲོད་ཅིང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདུན་དུ་སོང་མདུན་དུ་སོང་ཞེས་ སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ།།གནས་འཇོག་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་ནུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཤིང་མདུན་དུ་སོང་མདུན་དུ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ངས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ནི་འདི། ངས་སྨྲས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་དང་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གནས་ འཇོག་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་ནུབ་པ་དང་།སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་པགས་པ་དང་ཤུན་པ་མེད་ཅིང་གཙང་ལ་དག་པ་སོར་མོ་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་འཁྲིགས་པ་དགོངས་ཀ་བརྔས་ན་ནང་པར་སྐྱེ་ཞིང་། ནང་པར་བརྔས་ན་དགོངས་ཀ་སྐྱེ་བ། བརྔས་ཤིང་བརྔས་ཤིང་སྐྱེ་བ། བརྔས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ། གཅིག་ལ་ནི་མོའི དབང་པོ།དེ་དག་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྲེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ ལོག་པར་ཞུགས་སོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་རྡུལ་དག་གཏོར་བར་བྱེད། གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དག་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྲོང་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྲོང་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་ སུན་འབྱིན་པ་བྱེད་དམ།ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།

当大地之夜消失时，那些众生聚集在一起，发出这样的悲叹声说：'唉呀，唉呀'，发出痛苦的叹息。就像现在人们获得一点点报酬后，依照古人的文字和词句来命名一样，他们发出'唉呀，啊呀'的叹息。当大地之夜消失时，那些众生聚集在一起，说着'唉呀，唉呀'发出叹息和言语，但他们不知道我说的声音是什么，我说的意思是什么，不知道声音和意义。
当大地之夜消失时，那些众生出现了色相圆满、味道圆满的嫩芽，具有这样的色相和味道，就像迦昙婆花一样，就像未经煮沸的蜂蜜一样的味道。他们食用这种食物并长期安住。其中，食用较少的众生获得良好的肤色，而食用过多的众生则肤色变差。依靠两种食物而产生两种肤色，因两种肤色，那些众生之间就开始互相轻蔑说：'你的肤色差，而我的肤色好。'这些众生因肤色的傲慢而经常造作罪恶不善法，因此那嫩芽也消失了。
当嫩芽消失时，那些众生聚集在一起，说着'往前走，往前走'发出叹息。就像现在一些稍有智慧的人驱赶他人，依照古人的文字和词句来命名一样，他们发出'往前走，往前走'的叹息。当那嫩芽消失时，众生聚集在一起说着'往前走，往前走'发出叹息，但他们不知道我说的声音是什么，我说的意思是什么。
当那嫩芽消失时，众生获得了不需耕种播种的稻米，无皮无壳，清净洁白，约四指宽，密集生长，傍晚收割则早晨生长，早晨收割则傍晚生长，收割后接连生长，甚至不知道收割与生长。他们食用这些并长寿安住。
当这些众生食用并享用不需耕种播种的稻米时，出现了不同的根器，有的具有男根，有的具有女根。具有男女根器的众生彼此以眼对视。随着互相对视，逐渐产生贪著。随着贪著的增长，欲望也随之增长。随着欲望的增长，他们开始邪淫。其他众生看到他们行邪淫，就向他们撒土、抛撒草屑和泥土，说道：'嘿，你这村民做不该做的事，村民做不该做的事，现在你在扰乱众生！'

།འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་མིའི་ནང་ནས་བག་མ་གཏོང་བ་ན་ཕྱེ་མ་དག་འཐོར་བར་བྱེད། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དག་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་བུ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་།བུ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོག་ པར་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་རྡུལ་དག་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་དག་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དུ།ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྲོང་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ། གྲོང་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གནས་ འཇོག་གང་སྔོན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཆོས་སུ་མངོན་པར་འདོད་ལ།གང་སྔོན་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་འདུལ་བར་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་། གང་སྔོན་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཏེ། ལན་གཅིག་དང་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྟེན་ བར་བྱེད་དོ།།གང་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་ཅིང་གནས་པ་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ཁྱིམ་དག་བྱས་ལ་དེར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱའོ་ཞེས་ཁྱིམ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་རྩོམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་ནུབ་མོ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་སཱ་ལུ་ནུབ་མོ་ལེན་ཅིང་ནང་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནང་པར་ལེན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ དགོངས་ཀ་དང་ནང་པར་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་བདག་ཅག་སཱ་ལུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བར་བྱའོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བདག་ གིས་ནི་དགོངས་ཀ་དང་ནང་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཐབས་འདི་རབ་ཏུ་ལེགས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སཱ་ལུ་བླངས་སོ།།གང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་སོག་འཇོག་གིས་སྤྱོད་ཅིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་སཱ་ལུ་དེ་དག་ཤུན་པ་དང་སྦུན་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྔས་ཤིང་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། སཱ་ལུ་དེ་དག་རིས་སུ་ཆད་ཅིང་རིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་སྔོན་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། དབང་པོ་མ་ཉམས་ཤིང་ཚང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག དང་ལྡན་པ།ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་རིང་དུ་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སའི་ཞག་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་བྱུང་ལ་བདག་ཅག་གིས་རོ་དེ་ཁམ་གྱི་ཟས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྕི་བ་དང་ མཁྲང་བ་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་མཛེས་པ་དང་འོད་ནུབ་ཅིང་མུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།བདག་ཅག་དེ་དག་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་དེ་དག་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་ རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་རོ་དེ་ནུབ་སྟེ། སའི་ཞག་ བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ།

比如说，现在人们在嫁女儿时撒粉末，撒香、花环和衣服，并说'愿女儿幸福，愿女儿幸福'。同样地，其他众生看到那些众生入邪道时，便撒尘土，也撒糠秕和谷壳，说道：'嗨，众生做着不该做的村民之事，做着不该做的村民之事，现在在扰乱众生。'
住处，过去认为是非法的，现在认为是正法；过去认为是非律的，现在认为是戒律；过去被诽谤的，现在反而称赞，一次、二次、三次乃至七次亲近。
当这些众生受持非法的极恶行为时，说道：'我们要建造房屋，在那里做不该做的事。'于是生起了建造房屋的想法。这就是世间最初出现建造房屋的缘起。
这些是法与非法，这是正法，最殊胜的是王权。他们晚上取晚上要吃的稻米，早上取早上要吃的。后来，有一个贪婪本性的众生，一次性取了晚上和早上两顿的稻米。
然后其他众生对那个众生说：'嗨，众生，我们去取稻米吧。'他回答说：'众生们要知道，我已经一次性取了晚上和早上的稻米了。'然后那些众生心想：'啊，这个方法很好，我们要从一天到七天都取了。'于是那些众生从一天到七天都取了稻米。
当那些众生享用不需耕种播种的稻米时，那些稻米变得有壳有糠，收割后不再生长，收割处也显而易见，稻米分成一块块地生长。于是那些众生聚集在一起悲叹道：'我们过去是意生身，诸根完好，具足一切肢体，美丽有色泽，在空中无碍而行，以喜悦为食，具足喜悦之食而长久住世。
我们有色泽圆满、味道圆满的地味出现，我们逐渐享用那味道作为段食，因此身体变得沉重坚硬，失去了美丽和光明，黑暗出现在世间。我们吃着这些，长期安住。我们中少吃的人保持色泽，多吃的人色泽变差。因为两种食量而有两种色泽，那些众生互相轻视说：'你色泽差，我色泽好。'
由于我们以色泽的慢心而经常造作罪恶不善法，地味消失了，地膏出现了，具有圆满的色泽、圆满的香气、圆满的味道。我们吃着这些，长寿而长久安住。

།བདག་ཅག་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ལ། གང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་ རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་བདག་ཅག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།།མྱུ་གུའི་ཚལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་དུ་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་དེ་ལས་གང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་ལ།གང་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་ བྱེད་པའི་རྒྱུས་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་དག་ནུབ་སྟེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་དག་བྱུང་སྟེ།སྦུན་པ་དང་ལྐོག་མེད་ཅིང་གཙང་བ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་འཁོར་བ་ནང་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེས་ཞིང་ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ་བ་བརྔས་ཤིང་བརྔས་ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྔས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་བྱུང་སྟེ། བདག་ ཅག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ།།གང་ཡང་བདག་ཅག་འབྲས་སཱ་ལུ་སོག་འཇོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་སཱ་ལུ་དེ་དག་སྤུན་པ་དང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིང་བརྔས་ཤིང་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། བརྔས་པ་དང་སྐྱེས་པར་ཡང་ཤེས་སོ། །རིས་དང་རིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ ཏོ།།ད་ནི་བདག་ཅག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་ཞིང་དག་བགོ་བར་བྱ། མུ་དང་མཚམས་དག་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཞིང་དག་འགོད་པར་བྱེད། མུ་འདྲེན་ཅིང་མཚམས་དག་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཚམས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་མཆོག་གོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་སཱ་ལུ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ ལེན་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང་།སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕར་འདྲེན་ཚུར་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་ ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོད་ཅིང་བཤུང་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ།།ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་སེམས་ཅན་འདིས་སཱ་ལུའི་ཕྱིར་ཕར་ འདྲེན་ཚུར་འདྲེན་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨད་པའི་བར་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏེ། ཁྱོད་སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ལས་འདྲེན་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོད་པའི་བར་དུ་ བྱུང་གིས་ཕར་སོང་ཤིག་།ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

我们中那些吃得较少的人有好的肤色，而那些吃得较多的人则肤色不好，因食物的两种差异而产生了两种肤色。由于这两种肤色，众生之间互相轻蔑说：'你的肤色不好，而我的肤色好。'我们因肤色的傲慢而经常造作罪恶不善法，由此因缘，地精消失了。
出现了一片嫩芽，具有圆满的色相、圆满的香气、圆满的味道。我们食用它并长寿且长期安住。我们中那些吃得较少的人有好的肤色，而那些吃得较多的人则肤色不好。因食物的两种差异而产生了两种肤色。由于这两种肤色，他们互相轻蔑说：'你的肤色不好，而我的肤色好。'我们因肤色的傲慢而经常造作罪恶不善法，由此因缘，那些嫩芽消失了。
出现了不需耕种播种的稻米，无糠无壳而洁净，约四指大小，晚上收割则早上生长，早上收割则晚上生长，收割了又生长，不知收割与生长的界限。我们食用它并长寿且长期安住。
当我们储存稻米享用时，稻米变得有糠有壳，收割后不再生长，能知道收割与生长的界限。稻米分成了不同的区域。
'现在我们应当聚集在一起，划分田地，确定界限。'说完后，他们聚集在一起划分田地，拉线确定界限。这就是世间最初出现的界限。
法与非法中，法中之法是这个：即胜者之最胜法。
后来，某个众生虽然自己有稻米，却未经允许取用他人的稻米。其他众生看到那个众生虽然自己有稻米却未经允许取用他人的稻米。
看到后对那个众生说：'众生啊，你自己有稻米，为什么要未经允许取用他人的稻米？众生啊，以后不要这样做。'那个众生第二次第三次仍然在自己有稻米的情况下未经允许取用他人的稻米。
那些众生第二次第三次看到后对那个众生说：'你自己有稻米，为什么要未经允许取用他人的稻米？走开吧！'他们互相拉扯，在众人中诽谤辱骂。
'众生啊，你自己有稻米，为什么要未经允许取用他人的稻米？'他们这样说。然后那个众生对其他众生说：'众生们啊，这个众生因为稻米而互相拉扯，在众人中诽谤我。'
然后那些众生对那个众生说：'众生啊，你自己有稻米，为什么要未经允许取用他人的稻米？你因为稻米而被拉扯和在众人中被诽谤，走开吧！以后不要这样做。'

།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ལས་འདྲེན་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོད་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངམ། བདག་ཅག་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་བདག་ཅག་ལས་གཟུགས་བཟང་བ མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ།ནུས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ཞིང་གི་དཔོན་པོར་བསྐོས་ཏེ་གང་བདག་ཅག་ལས་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཅག་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དཔྱ་ དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ཞིང་གི་དཔོན་པོར་བསྐོས་སོ།།དེས་སེམས་ཅན་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་ ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དཔྱ་དག་འབུལ་བར་བྱེད་དོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བས་མང་པོས་བཀུར་བ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་། །ཞིང་སྲུང་པས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ ངོ་།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་། །གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྟེ་ཆོས་མ་ ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །གནས་འཇོག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ནད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཟུག་རྔུ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཞེས་རིག་ནས་གྲོང་ལས་དགོན་པར་སོང་སྟེ། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཁང་པ་བྱེད་དེ། ནང་ཟ་བ་ནང་པར་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་ནུབ་ཟ་བ་ནུབ་མོ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ནད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཟུག་རྔུ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་རིག་ནས་གྲོང་ལས་དགོན་པར་སོང་སྟེ། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དག བསྡུས་ཏེ་ཁང་པ་བྱེད་དོ།།དེ་ནང་པར་ཟ་བ་ནང་པར་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་།དགོངས་ཀ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་ཀ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ དང་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་མ་རྟོགས་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་སའི་ཁང་པ་བྱས་ཏེ་བདག་ཅག་འདིར་གསང་སྔགས་དག་བཅིང་བར་བྱ། རིག་བྱེད་དག་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ན་གསང་སྔགས་དག་འཆིང་ཞིང་རིག་བྱེད་དག་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ དང་།རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་དག་མངོན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཆིང་བ་དང་རིག་བྱེད་འཆིང་བ་དག་མངོན་པར་མ་རྟོགས་ན་སླར་ཡང་གྲོང་གི་མཐར་སོང་སྟེ་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་པ་དག་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅག་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ དང་བྲམ་ཟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ན་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

然后那些众生这样想道：'难道没有看到因稻谷而产生争夺和互相诽谤的事情吗？我们应当聚集在一起，从我们中选出一位形貌端严、容颜美丽、悦人眼目、力量强大的人，立为田地之主。凡是我们中应当受到惩罚的，就惩罚他们；应当获得利益的，就给予利益；对于使我们田地丰收圆满的人，我们应当给予合法的税赋。'
于是那些众生聚集在一起，从众生中选出一位美丽、形貌端严、悦人眼目、力量强大的人，立为田地之主。他对应当受到惩罚的众生给予惩罚，对应当获得利益的给予利益，对于使众生田地丰收圆满的人，收取合法的税赋。
因为众多人尊敬他，就有了'众敬'这个名号。因为守护田地，就有了'刹帝利、刹帝利'这个名号。因为增长并广修戒律，增长并广修智慧，使众生欢喜，就有了'国王'这个名号。
安住，这是世间刹帝利种姓出现的最初。这也是依法而非非法，其中法即是法王之主的法。
安住，婆罗门种姓在世间出现的最初是什么呢？然后那些众生中，有些众生认识到：'执取即是病，执取即是疾，执取即是刺，执取即是痛苦之根'，于是从村落去到寂静处，收集树枝树叶建造房屋。早餐时入村托钵，晚餐时入村托钵。
那时其他众生对这些众生这样想：'啊！这些众生真是修苦行啊！他们认识到执取即是病，执取即是刺，执取即是一切痛苦之根，从村落去到寂静处，收集树枝树叶建造房屋。他们早晨吃饭时入村托钵，傍晚吃饭时入村托钵。应当供养他们，应当尊敬他们。'
然后有些众生没有证得禅定之乐和远离之乐，便去到一处建造土屋说：'我们要在这里诵持咒语，诵持吠陀。'他们在那里诵持咒语和吠陀。
然后有些众生既没有证得禅定之乐和远离之乐，也没有证得诵持咒语和诵持吠陀，就去到村落边缘建造四门房屋居住。他们说：'我们要布施，要修福，要根据能力尽力对来往的沙门、婆罗门布施食物。'于是他们在那里布施、修福，根据能力尽力对来往的沙门、婆罗门布施食物。

།གྲོང་ལས་དགོན་པ་རྟེན་ཅིང་ གནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ཕྱོགས་པས་བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་།།ཡང་དངོས་པོ་གང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་། །དགོན་པ་ལས་སླར་ཡང་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གྲོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་། །གནས་འཇོག་འཇིག་ རྟེན་དུ་བྲམ་ཟེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །གནས་འཇོག་དམངས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཁང་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཁང་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་གནས་པས་དེ་ཡང་དམངས་རིགས་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང ངོ་།།གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་དུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྗེའུའི་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུད་པའི་ལས་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གནས་འཇོག་རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཡིན་གྱི། བྲམ་ཟེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་འཇོག་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རིགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་།རིག་པ་དང་ནི་རྐང པར་ལྡན།།ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག་།ཅེས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རིགས་སུ་གྱུར་ པ་རྟེན་བྱེད་པའི།།རྐང་གཉིས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་།རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག་།ཅེས་སྨྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་འཇོག་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པ་གསུམ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་འདོན་པ་བཞིན་ཏེ། གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐལ་པ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེའོ། །གསུམ་ པོ་དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟེ།མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའོ། །འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང་ཆུས་འཇིག་པ་དང་། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསལ་ དང་དགེ་རྒྱས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་སྟེ།གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མེས་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དག་འཇིག་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ།

从村落依止寺院而住，心向外转而心倾向，因此产生了婆罗门婆罗门之名。又对于那些修禅定的事物，产生了禅定之名。从寺院再次进入村落的那些人，产生了村民之名。在世间出现的婆罗门圆满中，这是最初的。这是因为法而非非法。其中这是法中之最胜法，是胜者之法。
问：在世间出现的首个平民圆满是什么？其后，一些精进的众生各自建造房屋，安住于工艺事业，由于这些众生精进努力，各自建造房屋，安住于工艺事业，因此产生了平民平民之名。这是世间出现的首个平民圆满。这是因为法而非非法，其中这是法，即胜者之法。
当三种圆满在世间出现时，第四种圆满也在世间出现。剃除头发和胡须，身着袈裟，以正信从在家出家的刹帝利种姓子，应当受到刹帝利们的称赞、礼拜和合掌，也应当受到婆罗门种姓和平民种姓的称赞和合掌。
婆罗门种姓、吠舍种姓和平民种姓的种姓子剃除头发和胡须，身着袈裟，以正信从在家出家者，不应受到刹帝利的称赞、礼拜和合掌，但应当受到婆罗门种姓、吠舍种姓和平民种姓的称赞、礼拜、合掌和恭敬。
住处，在种姓、血统和传承中，刹帝利最胜，而非婆罗门。住处梵天千主说偈颂：'在种姓所依止中，两足众中刹帝利最胜，具足明智与双足，在天人之中最胜。'这是梵天千主所说偈颂。这是善说非恶说，是善言非恶言。我也如是说：'在种姓所依止中，两足众中刹帝利最胜，具足明智与双足，在天人之中最胜。'
当说此法门时，具寿住处和具寿婆罗豆婆遮二人无取而从漏中心得解脱。
关于'劫以刀兵及疾病'等，如第三集中偈颂所说，如前师诵经所言：以三种情况终结劫，即刀兵、疾病和饥荒。这三者是中劫，即刀兵中劫、疾病中劫和饥荒中劫。
毁坏有三种：为火所毁、为水所毁和为风所毁。毁坏之顶有三种：光明天、遍净天和广果天。当世间为火所毁时，光明天众为毁坏之顶。

།གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཆུས་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དག་འཇིག་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རླུང་གིས་ འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ།།མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ དབང་པོ་དང་།ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་རྟག་པ་ཞིག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་།ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ལས་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ།།རྩོལ་བ་དང་བཅས་ པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་།འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ལ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་དོ། །གང་དུ་འདིའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་ པར་འགྱུར།གང་དུ་འདིའི་སེམས་སྡུད་པར་འགྱུར། གང་དུ་འདིའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ ཤིང་འདིར་འདིའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགགས་ཤིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་ གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་རྟག་པ་ཞིག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་།དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ།།རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོར་ནུབ་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་དོ། །གང་འདིའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།གང་དུ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གང་དུ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ན་དགེ་སློང་རྟོག་པ་དང་ དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

当世界被水毁灭时，遍净天众将成为毁灭的顶点。当世界被风毁灭时，广果天众将成为毁灭的顶点。
经中如是说到'苦根已灭'时，缘起是在舍卫城。五种比丘是根，哪五种呢？忧根、苦根、喜根、乐根和舍根。
比丘如实了知忧根是生起的，喜根是生起的。也如实了知那是有因有缘、有相、有为的。
他这样想：'以何因何缘生起忧根的因和缘是常还是无常？'他又这样想：'凡是能生起忧根的因和缘，能生起忧的因和缘，怎么会是常呢？'他如是观察已生起的忧根是无常而安住。
他随观有勤勉、随观灭尽、随观各别寂静而安住，于此他摄心。在何处他的忧根生起后将完全灭尽、完全穷尽、完全终结？在何处他的心得以摄持？在何处他的忧根完全灭尽？
这就是说，比丘远离欲望乃至成就初禅而安住。在此他的心得以摄持，在此他的忧根完全灭尽、完全穷尽、完全终结。这就是说，此比丘善巧于出离忧根，应当增上。
比丘如实了知苦根是生起的，苦根是出现的。也如实了知那是有因有缘、有相、有为的。
他这样想：'以何因何缘生起苦根的因和缘是常还是无常？'他又这样想：'凡是能生起苦根的因和缘，能生起苦根的因和缘，怎么会是常呢？'他如是观察已生起的苦根是无常而安住。
他随观有勤勉、随观灭尽、随观各别寂静而安住，于此他摄心。在何处他的苦根生起后将完全灭尽、完全穷尽、完全终结？在何处他的心得以摄持？在何处他的苦根完全灭尽？
这就是说，比丘寂静寻伺乃至成就第二禅而安住。

།འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་འདིར་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཤིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་ འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་ བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་རྒྱས་པར་ བྱ་སྟེ།གང་དུ་འདིའི་སེམས་སྡུད་པར་འགྱུར་གང་དུ་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་འདིར་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གང་དུ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ན་དགེ་སློང་བདེ་བ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་། འདིར་འདིའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་དབང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།གང་དུ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གང་དུ་འདིའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་གནས་ཏེ།འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་འདིར་འདིའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་ པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ནང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་མ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཏེ། འཆར་བྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་ དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ། གང་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཞེ་ན་འདི་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ།

在此处摄心，在此处一切苦根完全止息、完全穷尽、完全灭尽。这就是比丘善巧通达出离苦根之意。
比丘如实了知喜根是生起的、喜根是出现的。他如实了知这是有因、有缘、有相、有造作的。
他这样思维：'什么是生起喜根的因和缘'，如同苦根一样广说。在何处摄心，在何处已生起的喜根完全止息、完全穷尽、完全灭尽呢？在此，比丘离喜，乃至成就并安住于第三禅。
在此处摄心，在此处已生起的喜根完全止息、完全穷尽、完全灭尽。这就是比丘善巧通达出离喜根之意。
比丘如实了知乐根生起和出现，如同苦根一样广说。在何处摄心，在何处乐根完全止息、完全穷尽、完全灭尽呢？在此，比丘舍乐，乃至成就并安住于第四禅。
在此处摄心，在此处乐根完全止息，如前所说，乃至善巧通达出离乐根。
比丘如实了知舍根生起和出现。这也是有因的，如同苦根一样广说。在何处摄心，在何处舍根完全止息、完全穷尽、完全灭尽呢？在此，比丘以身证得一切相、作意、心相三摩地。
在此处摄心，在此处舍根完全止息、完全穷尽、完全灭尽。这就是比丘善巧通达出离舍根之意。
关于第四禅远离内在过患，如中间正确相应的两个偈颂所说，从'世间初'经中说：'日出，在此比丘远离欲'，乃至'成就并安住于初禅'。这是诸圣者所说的有动摇。什么是诸圣者所说的有动摇呢？在此，诸圣者说寻伺是有动摇的。

།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ པ་སྟེ།གང་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།འདིར་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བདེ་བ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་ བཅས་པར་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་འདི་ཙམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཛོད་ཀྱི་ གནས་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཐའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ བདུན་པ་ཡིད་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ལས་འགགས་པ་དང་། ལས་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྟོགས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་གང་ཞེ་ན།སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་ཏེ། ལས་འདི་དང་ལས་འདི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ རྒྱུའོ།།འདི་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ལྟར་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ ལས་ཀྱང་ཡོད།དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད། །མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན།ལས་གཞན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་འགོག་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལས་ལས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་འདི ལས་རྣམས་འགོག་གོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།།ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དག་ སྟེ།འདི་ནི་ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། འདི་ལྟར་ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།

复次，比丘止息寻伺，乃至成就第二禅而安住。此是圣者所说有动。若问此中圣者说何为有动？谓喜俱者是圣者说为有动。
复次，比丘离喜离贪，成就第三禅而安住。此中圣者说为有动。若问此中圣者说何为有动？谓'此乐此乐'是圣者说为有动。
复次，舍乐，成就第四禅而安住。此是圣者所说无动。《阿毗达磨俱舍论释·要义》中第三品与经对照竟。
业有二种：思业与思已业。此应知是第二经所说。如分别解说终结偈颂第七厌离经中如是诵：'诸比丘，应知业及业集因、业异熟、业差别、业灭、业灭趣。'
诸比丘，应知业者，何为业？谓思业与思已业，如是应知此业与此业。应知业集因者，业集因为何？应说：'诸比丘，无明是业集因。如是应知此是业集因，如是是业集因。'
应知业异熟者，业异熟为何？有黑业黑异熟，有白业白异熟，有黑白业黑白异熟，有非黑非白无异熟能尽诸业之业。如是应知此是业异熟，如是是业异熟。
应知业差别者，业差别为何？有业能令生地狱，有业能令生畜生，有业能令生饿鬼，有业能令生人中。如是应知此是诸业差别，如是是诸业差别。
应知业灭者，诸业灭为何？由无明灭故业灭。如是应知此是诸业灭，如是诸业灭。
应知业灭趣者，业灭趣为何？即八支圣道：从正见乃至正定。如是应知此是诸业灭趣，如是是诸业灭趣。

།གང་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་།ལས་འགོག་པ་དང་། ལས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ ལས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་ དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ཅན་ལ། དད་པ་གཉིས་དང་དགའ་བོ་གཉིས། །རབ་ཏུ་འཇིག་དང་འཕོ་བ་ཅན། །ས་ལ་སེར་དང་དམར་པོ་ཅན། །ཕུང་པོ་ཆོས་དང་ཟག་བཅས་སོ། །ཞེས་སྡོམ་གྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར།གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྤཱི་ན་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཉན་པའི་སྐབས་རྙེད་དམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐུལ་བྱེད་རྙེད་དེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་སྟེ།གང་དང་ལྡན་ན་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་ན་ཡང་རུང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དག་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་ བྱེད་འདི་ན་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་པོ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་།གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ན་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གཉིས་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་དག་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ ཁྲིའུ་དང་སྟན་གྲུ་བཞི་པ་དག་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གནས་དེ་ ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ནར་མ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

比丘如是如实了知业，业生起之因，业之异熟，业之差别，业之灭，趣向业灭之道如实了知，即是：比丘如实见业之相，如实了知，具有厌离梵行者。
经中说色有三种，缘起在舍卫城。以三处摄色：有显现有对碍之色，有不显现有对碍之色，有不显现无对碍之色。
又说无漏色，于蕴中，二信与二喜，极坏与迁移，地黄与赤色，蕴法及有漏。如偈颂所说，于《俱舍论》第一品中已写'诸有漏取蕴'。
又说增长，世尊住拘睒弥城音声园中。具寿大劝请往诣世尊所，至已顶礼世尊双足，坐于一面。坐一面已，具寿大劫请白世尊言：'大德，可得闻资具所生福业事之大果、大利益、大威光、广大者耶？'
世尊告劫请言：'劫请，可得。此七种资具所生福业事是大果、大利益、大威光、广大。具信善男子或善女人，若行、若住、若睡、若醒，恒时相续生福德、近生福德。何为七？
劫请，若信善男子或善女人，施园林与四方比丘僧众，此为第一资具所生福德，是大果、大利益、大威光、广大。具此者，信善男子或善女人，若行、若住、若睡、若醒，恒时相续生福德、近生福德。
劫请，复次信善男子或善女人，于彼园中建造精舍，此为劫请第二资具所生福德，大果乃至如前近生福德。
劫请，复次信善男子或善女人，于彼处所施卧具座具，即床、椅、方座等，此为劫请第三资具所生福业事，大果乃至如前近生福德。
劫请，复次信善男子或善女人，于彼处所施常时饮食，此为劫请第四资具所生福业事，大果乃至如前近生福德。

།སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་གློ་བུར་འོངས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ མོ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན།སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དྲུག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་མ་དད་པའི་རིགས་ ཀྱི་བུ་མོ་རླུང་དམར་དང་ལྷགས་པ་དང་གྲང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་བྱུང་བ་ན་རླུང་དམར་དང་ལྷགས་པ་དང་ཆར་འབབ་པ་དང་གྲང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་སྐུ་མ་གཤེར་ཞིང་ཆོས་གོས་མ་གཤེར་བར་འདི་དག་བཞེས་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་བཟའ་བ་དང་སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ།།སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ།འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།སྐུལ་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་གཱ་དང་། ཡ་མུ་ན་དང་། སེ་ར་ཡུ་དང་། ཨ་ཛེ་ར་བ་ཏི་དང་། ཆེན་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་རྫ་མ་འདི་ཙམ་དང་། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་ ཡོད་དོ་ཞེས་ཆུའི་ཚད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཆུ་མང་པོ་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྐུལ་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ་གང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་ བསོད་ནམས་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། ། ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་མཉན་པའི་སྐབས་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས སྐུལ་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།སྐུལ་བྱེད་ཡོད་དེ་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་བའམ་འདུག་པའམ་གཉིད་ལོག་པ་ པའམ་སད་པ་ན་ཡང་རུང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དག་སྟེ།བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བྱེད་འདི་ན་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྲོང་ངམ་ཞིང་གཞན་དག་ན་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་ སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

其他激励，若有信心的善男子或善女人对突然到来的人布施，这是第五种由物质产生的福德事，如前所说'果报广大'等乃至'福德生起'。
其他激励，若有信心的善男子或善女人对病人和护理者布施，这是第六种由物质产生的福德事，如前所说从'果报广大'乃至'福德生起'。
其他激励，若有信心的善男子或不信的善女人，当遇到热风、寒风、严寒等天气时，在热风、寒风、下雨和寒冷时节，为了使僧众身体和法衣不被打湿，说道'请接受这些，安住于安乐中'，外出供养食物、汤羹和粥。这是第七种由物质产生的福德事，如前所说从'果报广大'乃至'福德生起'。
激励，具足这七种福德事的信心善男子或善女人所获福德及其果报，其福德量无法衡量，然而可称为'多福德、大福德蕴'之数。
激励，譬如五大河流不相混杂地流入大海，即恒河、耶牟那河、萨拉由河、阿氏罗筏底河等大河。其中水量无法以若干水瓶、百水瓶、千水瓶来衡量，然而可称为'多水、大水蕴'之数。
激励，同样地，具足这些由物质产生的福德事的信心善男子或善女人所获福德及其果报、异熟果，其福德量无法衡量，然而可称为'多福德、大福德蕴'之数。
具寿激励两次向世尊如是禀白：'尊者，是否有机会听闻非由物质产生的、果报广大、利益广大、威德广大、广大的福德事？'
世尊对激励说道：'激励，有的。激励，这七种非由物质产生的福德事是果报广大、利益广大、威德广大、广大的。信心善男子或善女人若具足这些，无论行走、安住、睡眠还是醒来，都会不断地生起福德。七种是什么呢？'
激励，此处信心善男子或善女人听闻如来或如来声闻僧众住持于某村或其他处所时，生起趣向解脱、集聚善法的欢喜和极欢喜。激励，这是第一种非由物质产生的福德事，如前所说从'果报广大'乃至'福德生起'。

།སྐུལ་བྱེད་ གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་བར་རྩོམ་པ་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཞུགས་ པ་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་ གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།སྐུལ་བྱེད་ འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་མཐོང་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཞན་ཡང་སྐུལ་བྱེད་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་ འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་ལས་ ཆོས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དད་ པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་བ་འམ།འདུག་པའམ་གཉིད་ལོག་པའམ། སད་པ་ན་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ། །སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྐུལ་ བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ།ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང་། ཡ་མུ་ན་དང་། མ་ར་ཡུ་དང་། ཨ་ཛེ་ར་བ་ཏི་དང་། ཆེན་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆུ་རྫ་མའམ། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་འམ། ཆུ་རྫ་མ་སྟོང་ངམ་ཆུ་རྫ་མ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆུའི་ ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཆུ་མང་པོ་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།

复次，若有信男信女，听闻如来或如来声闻僧众将要来此，便生起趣向解脱、积集善法的欢喜和极欢喜。此为第二种非物质性的福德事，其果报广大，如前所说，乃至'福德相续生起'。
复次，若有信男信女，听闻如来或如来声闻僧众已入道路，便生起趣向解脱、积集善法的欢喜和极欢喜。此为第三种非物质性的福德事，其果报广大，如前所说，乃至'福德相续生起'。
复次，若有信男信女，听闻如来或如来声闻已抵达某村或某地并安住，便生起趣向解脱、积集善法的欢喜和极欢喜。此为第四种非物质性的福德事，其果报广大，如前所说，乃至'福德相续生起'。
复次，若有信男信女，为见如来或如来声闻僧众而前往，见已生起趣向解脱、积集善法的欢喜和极欢喜。此为第五种非物质性的福德事，其果报广大，如前所说，乃至'福德相续生起'。
复次，若有信男信女，从如来或如来声闻僧众处闻法，便生起趣向解脱、积集善法的欢喜和极欢喜。此为第六种非物质性的福德事，其果报广大，如前所说，乃至'福德相续生起'。
复次，若有信男信女，从如来或如来声闻处闻法后，皈依佛、皈依法、皈依僧，并受持学处。此为第七种非物质性的福德事，其果报广大、利益广大、威德广大。若信男信女具足此等，无论行、住、睡、醒，皆能恒常不断地生起福德。
具足此等非物质性福德事的信男信女所获福德、福德果报及福德异熟之量不可测知，然可称为多福德、大福德蕴。
譬如五大河流汇合流入大海，即恒河、耶牟那河、摩罗由河、阿氏罗伐底河等大河，其水量不可以一水瓶、百水瓶、千水瓶乃至数千水瓶来衡量，然可称为多水、大水蕴。

།སྐུལ་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་པོ་དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཙང་དག་འཇུག་ངོགས་བདེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ བཀྲ་ཤིས་མཚོར།།མི་དང་རི་དགས་ཚོགས་དག་གིས། །བསྟེན་པའི་ཆུ་བོ་སོ་སོར་འབབ། །དེ་བཞིན་མལ་སྟན་གདིང་བའི་དངོས། །སྦྱིན་པའི་མི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་འབབ། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་རྟོགས་པར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲིས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི། །ལེགས་པར་བཤད་པ་གོ་བྱས་ ནས།ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ཏུ་བ་ན་ཀ་ལམ་ཤ་མྱ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཀོ་ཏུ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་ནས། མིག་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་ཞིང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སེམས་བཅིངས་ཤིང་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ངལ་བ་དང་། སེམས་ངལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་། སེམས་ཀྱི་རིམས་ ནད་དང་།ལུས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

同样地，具有这些非由物质产生的福德事业的具信善男子或善女人的福德、福德果报以及福德果报的成熟，其福德的数量是无法衡量的，只能说是大量的福德和巨大的福德。在此说道：如同清净的河岸安适，在珍宝生处吉祥海中，人与野兽群众所依赖的河流各自流淌。同样地，对于布施卧具的人，福德之流如同大海之水般流淌。
如世尊对名为'了知法'的比丘所说，在六处集合的偈颂末尾如是诵道：'一切一切皆有'等，问及一切诸法时，婆罗门比丘阿难，导师对诸比丘众，善说令其了解已，如实集结为偈颂。如《俱舍论》第一品中所写：'彼等之识所依止，眼等清净色诸法。'
关于所说'应当了知'等，世尊住在名为俱卢婆那迦蓝舍摩的俱卢城。其时，世尊召集比丘众，说道：'诸比丘，从最初善开始'如前所述，将宣说名为'完全显明梵行的六处集合'之法门。从'善加谛听'直至'将要宣说'。
什么是六处集合的法门？诸比丘，由于不如实了知和见到眼与色，以及眼识、眼触、眼触所生之受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，而对眼与色生起真实的欢喜，对眼识、眼触以及眼触所生之受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受都生起真实的欢喜。
他对此贪著、愚痴、分别，心被束缚而执取五取蕴，与贪爱俱行的有导致再次投生于各处，贪爱随入其中而投生其处。因此感受身体疲惫、心灵疲惫、身体疾病、心理疾病、身体燃烧、心灵燃烧、身体劳累、心灵劳累、亲身体验身体痛苦、亲身体验心理痛苦。
由于亲身体验身心之苦，因此未来的生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等将会生起。如是，唯有这广大的苦蕴将会真实生起。

།དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་བཅིངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ལྔ་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་ལས་ཡང་སྲེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ངལ་བ་དང་། སེམས་ངལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་། སེམས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང་། སེམས་ ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང་།ལུས་ཀྱི་འབད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་འབད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ཡང་དག པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས། དེ་ ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་ཆགས་ཤིང་མི་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་མི་འཆིང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལུས་ ཀྱི་ངལ་བ་དང་།སེམས་ཀྱི་ངལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་། སེམས་ཀྱི་[(]རིགས་[,]རིམས་[)]ནད་དང་། ལུས་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པ་དང་། སེམས་ཀུན་དུ་སྲེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་ སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན། དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

诸比丘，若不如实知见耳、鼻、舌、身、意、法，以及意识、意触、意触所生之受，无论是乐受、苦受，或不苦不乐受，则于此生喜。于此贪著、愚痴、分别，心生系缚，五取蕴增长。与喜贪相应之渴爱，于种种趣处转生。由此生起身疲、心疲、身热病、心热病、身遍烧、心遍烧、身劳、心劳、身苦受、心苦受。由此身心苦受，未来之生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦恼皆得生起，如是唯有此大苦蕴生起。
诸比丘，若如实了知眼与色，以及眼识、眼触、眼触所生之受，无论是乐受、苦受，或不苦不乐受，则于此不生喜。于此不贪著、不愚痴、不分别，心不系缚，五取蕴不增长。不与喜贪相应之渴爱，于种种趣处不转生。不生起身疲、心疲、身热病、心热病、身遍烧、心遍烧、身劳、心劳、身苦受、心苦受。由此身心苦受，未来之生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦恼皆不生起，如是此大苦蕴不复生起。
诸比丘，若如实了知耳、鼻、舌、身、意、法，以及意识、意触、意触所生之受，无论是乐受、苦受，或不苦不乐受，则于此不生喜。

།དེ་དེ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་མི་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་མི་འཆིང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་ བར་མི་སྩོགས་ཏེ།དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་ལས་ཡང་སྲེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ངལ་བ་དང་། སེམས་ངལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་། སེམས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ འབད་རྩོལ་དང་།སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་ འདོན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་།འཚོ་བ་དག་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་ལས་ཟློག་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདྲིས་ཤིང་མཉམ་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ།།ཆོས་གོང་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་དག་ མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་[(]བེད་[,]བྱེད་[)]པ་གང་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ།

对此不贪著、不愚痴、不分别执著、不系缚心、不积聚五取蕴，不因喜贪和俱生爱欲而再生贪欲，不会在此处彼处转生，不会有身体疲惫、
心灵疲惫、身体热病、心理热病、身体燃烧、心灵燃烧、身体劳累、心灵劳累、身体痛苦的感受、心灵痛苦的体验，也不会因身心痛苦的感受而有未来的生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等，如是则此大苦蕴不复生起。如是了知、如是见到时，圆满修习八支圣道，
圆满修习正见，以及圆满修习正思维、正语、正精进、正念、正定，其正业和正命早已清净无染。如是则依次第圆满修习八支圣道。圆满修习四念住。
圆满修习四正断、四神足、五根、五力、七觉支。止观相应平等而入，对于应当证知、应当遍知的诸法，皆已证知、遍知。
对于证知后应当断除的诸法，证知后即断除。对于证知后应当现证的诸法，证知后即现证。对于证知后应当修习的诸法，证知后即修习。
何为证知、遍知的诸法？即是名色。此即是所说的证知、遍知诸法。
何为证知后应当断除的诸法？无明和有爱，此即是所说的证知后应当断除的诸法。
何为证知后应当现证的诸法？明和解脱，此即是所说的证知后应当现证的诸法。
何为证知后应当修习的诸法？止观，此即是证知后应当修习的诸法。

།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་ སྲེད་པ་ཆད་པ།ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ། ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སྤོང་བ་ཆུ་ལོན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པའི་ངག་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི འཚོ་བ་དང་།ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།ལྟ་བ་གང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ དོ།ཕ་ཡོད་དོ། །མ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་རབ་ཏུ་རིག་པ་སྟེ།སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།

诸比丘，凡是比丘对于应当证知和应当遍知的法，能够证知和遍知；对于证知后应当断除的法，能够证知后断除；对于证知后应当现证的法，能够证知后现证；对于证知后应当修习的法，能够修习，这就称为比丘。比丘断除贪爱，舍弃一切结缚，以正确的证悟而终结苦恼。
这是名为'六处'的法门。诸比丘，从最初善法开始，我要宣说完全清净的梵行法，即：这是我所说的名为'六处大教法'的法门的详细解释。
关于水井中的舍弃，其缘起在舍卫城。尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，我将为你们宣说邪法和正法，你们要善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。'
什么是邪法？邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，这就是邪法。
什么是正法？即：正见、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
什么是正见？正见有两种：一种是世间正见，有漏有取，能成就善趣；另一种是出世间正见，无漏无取，能正确灭尽苦恼、终结痛苦。
什么是世间正见，有漏有取，能成就善趣？即认为：有布施，有供养，有善行，有恶行，有善恶业的果报，有此世，有他世，有父，有母，有化生众生，世间有阿罗汉，有正行者和正觉者。这种见解是世间见解，即如实了知诸法，现证殊胜智慧：生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。这就是世间正见，有漏有取，能成就善趣。

།འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། མཚོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དང་། ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་། སྟེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བློ་དང་། རིག་པ་ དང་།མཁས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།།འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་།ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་རབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་ པའི་ངག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང་། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དང་། ཚིག་ རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་དང་།ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

什么是出世间的无漏无取正见，能尽苦并导向苦的终结？在此，圣声闻对苦作为苦而作意，对集作为集而作意，对灭作为灭而作意，对道作为道而作意。以无漏作意及正确相应，而分别、遍分别、详细分别、显示、正确显示、近显示、依止、遍知、智慧、觉悟、了知、善巧、通达、思维。此见即是圣者出世间的无漏无取正见，能尽苦并导向苦的终结。
什么是正思维？正思维有两种：一是世间的有漏有取正思维，能成就善趣天界；二是出世间的无漏无取正思维，能尽苦并导向苦的终结。
什么是世间的有漏有取正思维，能成就善趣？即是出离思维、无恨思维、无害思维，这就是世间的有漏有取正思维，能成就善趣。
什么是圣者出世间的无漏无取正思维，能尽苦并导向苦的终结？在此，圣声闻对苦作为苦而作意，对集作为集而作意，对灭作为灭而作意，对道作为道而作意，以无漏作意及正确相应的心而思维、遍思维、详细思维、现前遍思维、寻思、思维、计数、正确思维。这就是圣者出世间的无漏无取正思维，能尽苦并导向苦的终结。
什么是正语？正语有两种：一是世间的有漏有取正语，能成就善趣；二是出世间的无漏无取正语，能尽苦并导向苦的终结。
什么是世间的有漏有取正语，能成就善趣？即是远离妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离绮语，这就是世间的有漏有取正语，能成就善趣。

།འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།རབ་ཏུ་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་། བཏོན་པ་དང་། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཆུ་ལོན་དང་། མི་འཐོབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མི་ འཐོབ་པ་དང་།འདའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་ པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པ་ལས་ ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་སྟེ།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་ཚོར་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་ པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་ཏེ།དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།གང་འདི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གོས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པས་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ།

什么是超越世间的圣者无漏无取的正语，能尽苦并导向苦的终结？就是圣者声闻对苦如实作意为苦，对集如实作意为集，对灭如实作意为灭，对道如实作意为道，断除四种邪语的过失，对其他语言过失也不再执著，远离有漏，完全远离，彻底远离，断除，防护不作，不再造作，断绝，根除，不再获得，完全不再获得，超越及完全超越，这就是超越世间的圣者无漏无取的正语，能尽苦并导向苦的终结。
什么是正业？正业有两种：一是世间的有漏有取正业，能成就善趣；二是出世间的圣者无漏无取正业，能尽苦并导向苦的终结。
什么是世间的有漏有取正业，能成就善趣？即是断除杀生、不与取、邪淫，这就是世间的有漏有取正业，能成就善趣。
什么是出世间的无漏无取正业，能尽苦并导向苦的终结？就是圣者声闻对苦如实作意为苦，对集如实作意为集，对灭如实作意为灭，对道如实作意为道，断除三种邪行的身业过失，对其他身业过失也如实观察，无漏，远离，完全远离，彻底远离乃至完全超越，这就是出世间的圣者无漏无取正业，能尽苦并导向苦的终结。
什么是正命？正命有两种：一是世间的有漏有取正命，能成就善趣；二是出世间的无漏无取正命，能尽苦并导向苦的终结。
什么是世间的有漏有取正命，能成就善趣？即是如理观察，以如法方式寻求法衣，而非以非法方式。以如法方式寻求卧具、坐具、医药和生活资具，而非以非法方式。这就是世间的有漏有取正命，能成就善趣。

།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ ཤིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ གང་ཞེ་ན།ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། གནོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ དང་།བརྟན་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་[(]ལན་[,]ལེན་[)]པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་པ་དང་། རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང་།སོ་སོར་དྲན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དྲན་པ་དང་། མི་བརྗེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་ འགོག་པ་དང་།ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

什么是出世间的正命，无漏无取，能尽苦及出离苦？在此，圣声闻对苦作意为苦，对集作意为集，对灭作意为灭，对道作意为道。不观察邪命，远离有漏，完全远离，乃至完全超越。这就是出世间的正命，无漏无取，能尽苦及出离苦。
什么是正精进？正精进有二种：世间的正精进，有漏有取，能成就善趣；出世间的正精进，无漏无取，能尽苦及出离苦。
什么是世间的正精进，有漏有取，能成就善趣？即具足欲、勤、精进、损害、降伏、坚固、发起、勇猛、不知足、摄心及恒常修习。这就是世间的正精进，有漏有取，能成就善趣。
什么是出世间的正精进，无漏无取，能尽苦及出离苦？在此，圣声闻对苦作意为苦，对集作意为集，对灭作意为灭，对道作意为道，具足无漏作意及正行，从欲乃至恒常修习。这就是圣者出世间的精进，无漏无取，能尽苦及出离苦。
什么是正念？正念有二种：世间的正念，有漏有取，能成就善趣；出世间的正念，无漏无取，能尽苦及出离苦。
什么是世间的正念，有漏有取，能成就善趣？即念、随念、别念、正念、不忘、法性不忘而心中明记。这就是世间的正念，有漏有取，能成就善趣。
什么是圣者出世间的正念，无漏无取，能尽苦及出离苦？在此，圣声闻对苦作意为苦，对集作意为集，对灭作意为灭，对道作意为道，具足无漏作意及正行，从欲乃至恒常修习。这就是圣者出世间的正念，无漏无取，能尽苦及出离苦。

།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ ཡོད།འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།གང་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་། ཞི་གནས་ལ་སེམས་སྡུད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པ་སྟེ།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སེམས་ གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་།རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཡིད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་། ཞི་གནས་ལ་སེམས་སྡུད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་ རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་དང་པོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མཐའ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ དང་པོར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།།མདོ་ལས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྦགས་པ་དང་། ཐ་བའི་གཞི་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ དག་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྦགས་པ་དང་ཐ་བའི་གཞིའོ།།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྦགས་པ་དང་། ཐ་བའི་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་རུ་འདུ་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་རྩ་བར་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་མཚམས་བཅད་དེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་ཅག་དབྱར་གནས་ལགས་ཏེ་མཚམས་དག་བཤིག་ལགས་སམ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་མཚམས་མ་བཤིག་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ ཇི་སྲིད་དུ་མཚམས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱིན་པ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།

什么是正定？正定有两种：一种是世间的正定，是有漏有取，能成就善趣；另一种是出世间圣者的正定，是无漏无取，能尽苦并究竟解脱苦。
什么是世间的正定，有漏有取，能成就善趣？就是心住、正住、安住、遍住、近住、心不散乱、摄心于止、心一境性，这就是世间的正定，有漏有取，能成就善趣。
什么是出世间圣者的正定，无漏无取，能尽苦并究竟解脱苦？就是圣者声闻对苦作苦想，对集作集想，对灭作灭想，对道作道想，与无漏作意相应，心住、正住、安住、遍住、近住、心不散乱、摄心于止、心一境性，这就是出世间圣者的正定，无漏无取，能尽苦并究竟解脱苦。
这就是邪性和正性。比丘们，我所说的邪性和正性，已详细解说完毕。
经中所说'什么是有漏法'，应从六处蕴所摄的第一品中了知，其偈颂第七品末所说，如《俱舍论》初品中已写明'此有漏即是三种'。
为何经中特别说此？缘起在舍卫城。'比丘们，这六种是心的污垢和卑劣之基。什么是六种？比丘们，有漏有取的色是心的污垢和卑劣之基。声、香、味、触、法有漏有取，是心的污垢和卑劣之基。'
关于'持戒具善法的比丘'，世尊在娑鲁阿摩布遮那根处安居，当时世尊座下有众多比丘为安居而在阿兰若立界安住。
之后，众多比丘安居三月已过，加持完成法衣，携带法衣钵具，来到世尊所在处。到达后，顶礼世尊双足，坐于一旁。
坐于一旁后，众多比丘对世尊如是启白：'尊者，我们已经安居，是否可以解界？'
'比丘们，你们不要解界。为什么呢？比丘们，只要界仍在，布施者的福德就会不断生起，福德就会不断增长。'

།དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་རེ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན།གང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་དེའི་གཞི་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཚད་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་གཞི་དེ་ལས་སྦྱིན་བདག་ ལ་དེ་ལས་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་།དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་རེ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ ཙམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཙམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ།བསོད་ནམས་མང་ཞིང་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ འབབ་པ་དག་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང་། ཡ་མུ་ན་དང་། མ་ར་ཡུ་དང་། ཨ་ཛེ་ར་བ་ཏི་དང་། ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆུ་འདི་ཙམ་མམ་ཆུ་རྫ་མ་འདི་ཙམ་དང་། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་ཙམ་དང་། ཆུ་རྫ་མ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་དང་། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་ མི་ནུས་ཀྱི།གཞན་དུ་ཆུ་མང་པོ་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདེ་བ་ཐུན་མོང་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ ན་བསོད་ནམས་མང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།ཇི་ལྟར་གཙང་དག་འཇུག་ངོགས་བདེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་མཚོར། །མི་དང་རི་དགས་ཚོགས་དག་གིས། །བསྟེན་པའི་ཆུ་བོ་སོ་སོར་འབབ། །དེ་བཞིན་མལ་ཆ་སྟན་གདིང་དངོས། ། སྦྱིན་པའི་མི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བཞིན་འབབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨད པ་དང་།བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་འོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་སྔན་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ ཞིང་སྩོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་ལོག་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་འབའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་ རྩོལ་བ་དང་།ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྲུབ་ཏེ།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

诸比丘，此四种是福德之因缘、善业之因缘、共同安乐，施主应当期待。何为四种？若有比丘具足戒律、具善法、无量、心三昧圆满，以身证得后，受用寺院，由此因缘，应知施主将获无量福德之因缘、善业之因缘、不共安乐。
以身证得无量及心三昧圆满后，受用法衣、饮食、卧具、坐具，由此因缘，施主应当期待获得无量福德之因缘、善业之因缘、共同安乐。诸比丘，具足此四种福德之因缘、善业之因缘、共同安乐之施主，其福德量不可计量，说'有此等福德果报，有此等福德果报成熟'，
而应称为'福德众多'，或称为'大福德蕴'。譬如四大河流汇集流入大海，即恒河、耶牟那河、摩罗由河、阿耆罗跋提河等大河，其水量不可说'有此许水'或'此许水瓶量'，或'百水瓶量'，或'千水瓶量'，或'十万水瓶量'，
而应称为'众多之水'或'大水蕴'。诸比丘，如是具足此四种福德之因缘、善业之因缘、共同安乐者，其福德量不可计量，而应称为'福德众多'或'大福德蕴'。
如清净河岸安乐，珍宝生处吉祥海，人与野兽众所依，诸河各自而流注。如是卧具铺设物，施与之人福德流，如水流入大海中。
此经缘起于舍卫城。世间八法即：得与不得、名与不名、赞与毁、乐与苦。
关于邪见与邪分别将生起一事，缘起于舍卫城。诸比丘，无明为先，以往因缘，诸多恶不善法将生起积聚。
诸比丘，由无惭无愧生起邪见。由此邪见生起邪分别，及邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定皆将生起。
明智、知惭、有愧为先，以往因缘，诸多善法将生起积聚。诸比丘，由知惭有愧生起正见，由此正见生起正分别，乃至正定皆将生起。
圣声闻具足多闻、正行、等持，即从贪欲、嗔恚、愚痴中心得解脱。

།དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་རི་དགས་དགའ་མའི་མ་དད་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བོས་ནས་ཚུར་ཤོག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུར་སྐུ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ།ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་ཆོས་གོས་དག་དགོན་པའི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུར་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་ནས་ཤར་ ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་བརྐྱང་པ་ཞིག་སྐུ་སྐེམས་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སེ་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུར་འོངས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ འཐུངས་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སེ་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུར་འོངས་ ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་ནས་འགྲོ་བ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་ཀོ་སའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སེ་གཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།ཅི་བཙུན་པ་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་པོ་ལུས་སྐྱེས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བོ་དག་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲའམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ཡང་སྨྲ། གླང་པོ་ཆེ་ལུས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་སྦྲུལ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་འཆར་བྱེད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། །ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་ ང་སྨྲ་སྟེ།འཆར་བྱེད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་བྱེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྤོབས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤོབས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如是圣者声闻心得正解脱，即能如实了知：'我生已尽'乃至'不受后有'。如经中所说，大象等经云：'世尊在舍卫城东园鹿母讲堂与具寿优陀夷共住。
其时，世尊于午后从禅定起，呼唤具寿优陀夷说：'来，我们去东方池塘沐浴。'具寿优陀夷闻世尊所说，即答：'如是，尊者。'
于是，世尊与随从比丘优陀夷前往东方池塘。到达后，将法衣置于岸边一处，入东方池塘沐浴。沐浴毕，从东方池塘出来，披一件法衣擦拭身体而住。
当时，憍萨罗国王胜军的大象名为'施伽陀'，乃大象之王，伴随着各种乐器声来到东方池塘。沐浴饮水后离去时，众人见之皆说：'啊！大象，大象，善哉大象！'
憍萨罗国王胜军的大象施伽陀，大象之王，伴随着各种乐器声来到东方池塘。沐浴饮水后离去时，众人说：'啊！大象，大象，善哉大象！'具寿优陀夷见此情形，即白世尊言：
'尊者，憍萨罗国王胜军的大象施伽陀乃至'大象，大象，善哉大象'等。尊者，众人是否仅见其身形巨大而称其为大象，大象，善哉大象？抑或还有其他原因？'
'大象身形巨大，众人见之即说：'啊！大象，大象，善哉大象！'马、公牛、水牛、山羊、绵羊、蛇、人及巨大茂盛的树木，众人见之亦说：'啊！大象，大象，善哉大象！'
然而优陀夷，于含括天人、魔、梵天、沙门、婆罗门的世间中，不造身语意恶业者，我说其为大象。优陀夷，如来于含括天人、魔、梵天、沙门、婆罗门的世间中，不造恶业，故称大象。'
于是具寿优陀夷心想：'我当以大象喻偈颂当面赞叹世尊。'具寿优陀夷即偏袒右肩，向世尊所在方向合掌顶礼，白世尊言：
'世尊，我愿演说！善逝，我愿演说！'世尊告优陀夷：'随意演说。'当时，具寿优陀夷即说此偈：

།མིར་གྱུར་རྫོགས པའི་སངས་རྒྱས་ནི།།དུལ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང་། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི། །ཆོས་ཀུན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །གང་ཡང་མི་རྣམས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཐོབ། ། ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསེར་རི་རྡོ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །བདེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ། ལེགས་པར་བསྔགས་དང་རྣམ་མི་འཚེ། །གླང་ཆེན་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས། །དཀའ་ཐུབ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་།གླང་ཆེན་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས། །དད་པ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དག་།གླང་ཆེན་ཆེན་པོའི་མཆེ་བ་དག་།དྲན་པ་མགྲིན་པ་ཤེས་རབ་མགོ། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་དཔུང་པ་སྟེ། ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྒྱབ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་རྩིབ་ལོགས་ཁོག་པ་ཆོས། །དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མཉམ་བཞག་པ། །གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་བཞག་།བཞུགས་ནའང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། །གླང་ཆེན་མནལ་ན་འང་མཉམ པར་གཞག་།བཞེངས་ན་འང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གླང་ཆེན་དག་།གླང་ཆེན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྡུས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་སྤྱོད། །གླང་ཆེན་སྤྱོད སྤྱོད་ཅིང་རབ་སྤྱོད་དོ།།རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་མ་ཡིན། །གསོག་འཇོག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །འཚོ་བ་དང་ནི་མནབས་པར་མཛད། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པར་མཛད། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཅད་ཅིང་། །ཕྲ་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས།།གང་དང་གང་གིས་རབ་བྱུང་བ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འོང་[(]བྲི་[,]དྲི་[)]ལྡན་པ། །པདྨ་དཀར་པོ་མཛེས་པ་དག་།ཆུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ནི། །ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་རྫོགས་སངས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་ གོས་ཏེ།།ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་དག་འབར་བ་ན། །ཤིང་དང་བྲལ་ན་ཉེ་བར་ཞི། །རྣམ་པར་ཞི་ཞིང་ངེས་འབྱུང་བ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བྱའི་དོན་འདི་དག་།སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་ཤེས། །གླང་ཆེན་གླང་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་པ། ། གསལ་བར་བསྟན་པ་གོ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྤངས། །གཏི་མུག་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། །གླང་ཆེན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག བླངས་པ་བདེ།།གཉིད་ལོག་པ་འང་བདེ་བ་སྟེ། །སད་པ་ནའང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྟོན་ཏེ།སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་ པ་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡོམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ངག་རྣམས་བསུང་ཞིང་ཡིད་རྣམས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་ གསུངས་པའི་ལམ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང་། དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་གནས་ཏེ།དྲན་པས་བསྲུངས་པ་དང་། དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། དྲན་པས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་སྤྱོད་དོ།

成为人身的圆满佛陀，调柔而入等持，以梵行而行，心极为寂静。
于一切法到彼岸，人们皆向其顶礼，诸天亦向其顶礼，我阿罗汉如是证得。
超越一切系缚，到达涅槃彼岸，如金山脱离岩石，从一切欲中出离。
圆满佛陀之音声，如日光般广闻，于诸大象之中，乃无上真谛。
善赞与无害，是大象前二足，苦行与梵行，是大象后二足。
信心与舍心，是大象之双牙，正念为颈项智慧为头，思维法义为双肩。
择法为脊背，真谛为肋腹为法，出入息为禅定，内在自性为等持。
大象行走亦等持，安坐亦等持，大象睡眠亦等持，起立亦等持。
于一切处大象，以大象而摄持，远离诸过失，无过而行。
大象所行皆善行，非不观察而行，断除一切积蓄，受用所施所着。
于一切处受用，信心所施之物，断除一切系缚，断除一切随眠。
以何因缘而出离，无所依止而趣入，如同具足妙香之，美丽白莲花。
虽从水中生出，却不为水所染，如是圆满佛陀生于世间，不为世间过失所染。
如同莲花生于泥，如同火焰燃烧时，离开薪木则寂灭，寂灭决定出离，称为涅槃。
此等所知之义，以音声详说而知，所说大象大象，明显宣说而了知。
断除贪欲断嗔恚，断除愚痴无漏染，舍弃一切蕴，称为大象涅槃。如是所说。
身无热恼故，善持戒安乐，睡眠亦安乐，醒来亦增长。如是所说。
又如世尊所说，于释迦牟尼佛教法中十二年无过失期间，以三偈向比丘僧众宣说别解脱经：
诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。
善护身律仪，善护语律仪，善护意律仪，于一切处善护。
于一切处守护之比丘，当从一切苦解脱。
善护语意善防护，不作身之诸不善，清净此三业道已，当证仙人所说道。如是所说。
以眼根律仪防护而住等，如同戒蕴相续第三经中所说，与彼相同诵读，即具足此戒蕴，守护意根门而住，以念守护，以念善护，以念极护，不散乱而行。

།མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལྷག་ པར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལས་སེམས་སྡོམ་ཞིང་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུངས་ཏེ།མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ གནས་སོ།།རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་ སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུངས་ཏེ།ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཐར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ བཅའ་བར་བྱ་སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དག་དབྱར་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཆུ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་མམ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལོན་དག་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ བཞིན་དུ་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་།གང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དག་ གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དགེ་སློང་དག་ལས་བླང་བར་བྱ་སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ངས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ བ་བླ་མའི་ཆོས་དང་པོའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་ བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་གཉིས་པའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་གསུམ་པའོ།།དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པའི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་།ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞི་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་རྩོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང་། དཔྱོད་པའི་སྐྱོན་དང་འཚོ་བའི་སྐྱོན་དྲན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་རྩོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང་། དཔྱོད་པའི་སྐྱོན་དང་། འཚོ་བའི་སྐྱོན་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་དག་གོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྩོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི སྐྱོན་དང་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང་དཔྱོད་པའི་སྐྱོན་དང་འཚོ་བའི་སྐྱོན་དྲན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ།

眼见色法后不执著相，不执著表征，而且以守护眼根律仪而住，远离罪恶不善法、世间贪心、害心和不悦，心离漏染，对此等摄心守护眼根，以眼根律仪而住。
耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触所触、意识诸法时，不执著相，不执著表征，而且以守护诸根门律仪而住，远离罪恶不善法、世间贪心和不悦，心离漏染，对此等以律仪守护意根，以意根律仪而住。
关于承许上师法，在'众生主母'一词的种种解释之后，从《大众生主母经》中引述：'阿难陀，然而我为了守护女众、不违越以及使女众终生学习，当制定八种上师法。'
'阿难陀，譬如农户居士们在夏季过后的秋季，为了守护和不违越水源，在河岸或江边系上水闸。阿难陀，如是我为了守护女众、不违越以及使女众终生学习，当制定八种上师法。'
'何为八种？阿难陀，女众出家并圆具比丘尼体性，应从比丘众处获得。阿难陀，此是我为了守护女众、不违越以及使女众终生学习所制定的第一上师法。'
'阿难陀，比丘尼应每半月从比丘尼众处获得教诫和教导，此是为了守护女众、不违越以及使女众终生学习所制定的第二上师法。'
'阿难陀，比丘尼不应前往无比丘处安居，此是为了守护女众、不违越以及使女众终生学习所制定的第三上师法。'
'安居之后，比丘尼应以见闻忆念三事向两部僧众行自恣。阿难陀，此是我为了守护女众、不违越以及使女众终生学习所制定的第四上师法。'
'阿难陀，比丘尼不应与比丘争论，不应提及戒律过失、见解过失、行为过失和生活过失。比丘尼与比丘争论及提及戒律过失、见解过失、行为过失和生活过失是应当禁止的。比丘对比丘尼争论及提及戒律过失、见解过失、行为过失和生活过失则不禁止。'

།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་ པ་ལྔ་པའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་རྩོད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་ མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་དྲུག་པའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་བླ་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དག་ལས་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་བདུན་པའོ།།དགེ་སློང་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྟན་ལས་ ལྡང་བ་དང་།འདུད་པའི་ལས་དག་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་ དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་གལ་ཏེ་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། གཽ་ཏ་མཱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་རྙེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་རི་དགས་དང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་བཤེས་པོར་གྱུར་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྐྱེས་ པའི་གཉེན་འབྲེལ་བྱས་པའི་བར་དུ་སྟེ།རི་དགས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་ཕོ་ཅིག་བཙས་ཏེ། དེས་དེའི་མིང་ས་གཞིས་བཏགས་སོ། །སྦྱིན་པས་རི་དགས་ལ་བུ་ཕོ་གཅིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་བདག་གི་བཤེས་པོ་ལ་བུ་ཕོ་སྐྱེས་པ་དེ་བདག་གི་མག་ པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རིག་ནས་དེས་དེ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་དག་བསྐུར་རོ།།སྦྱིན་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དག་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བུ་མོ་དེ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཆོས་ ཉན་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་གཉེན་གྱི་ཚོགས་དག་འདུས་ཏེ། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བུ་མོ་འདི་ཆོས་འདོན་ཅིང་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ལ་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པས་ཆོས་སྦྱིན་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བཏགས་སོ། ། ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རི་དགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བདག་གི་བཤེས་པོ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མནའ་མར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རིག་ནས་དེས་དེ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་དག་བསྐུར་རོ།

阿难陀，这是我为了守护女众、不让违越，以及使女众终身学习而制定的第五条上法。
阿难陀，比丘尼不应对比丘发怒和说话，禁止比丘尼与比丘争吵、发怒和说话。阿难陀，这是我为了守护女众、不让违越，以及使女众终身学习而制定的第六条上法。
阿难陀，比丘尼违犯上法后，应在半月内使两部僧众欢喜。阿难陀，这是我为了守护女众、不让违越，以及使女众终身学习而制定的第七条上法。
即使是受具足戒一百年的比丘尼，对于今日刚受具足戒的比丘也应称赞、礼拜，从座位起立，以及行恭敬之事。阿难陀，这是我为了守护女众、不让违越，以及使女众终身学习而制定的第八条上法。
阿难陀，如果大众主母乔达弥能如实履行这八条上法，她就可以出家受具足戒成为比丘尼。
于是具寿阿难陀对世尊所说生起欢喜，随喜赞叹后，以头顶礼世尊双足，从世尊处离去，前往大众主母乔达弥所在之处。到达后对大众主母乔达弥如是说道：
'乔达弥，女众可以出家受具足戒成为比丘尼，但是世尊为了守护女众、不让违越，以及使女众终身学习而制定了八条上法，请听我为你宣说。'
关于使者法施的内容，缘起在舍卫城。在舍卫城住着两位居士，名叫鹿和施，两人成为朋友，直至结为亲家。鹿与妻子欢爱嬉戏，生下一个儿子，为其取名地基。施听说鹿生了一个儿子后，想到'我朋友生了儿子，他可能会成为我的女婿'，于是便送去衣服和装饰品。
施与妻子欢爱嬉戏，生下一个女儿。当比丘尼们来到那里说法时，这个女孩专心听法。她的亲属们聚集在一起，商议为这个女孩取什么名字。由于这个女孩诵经并专心听法，又生在居士施的家中，便取名为法施。
鹿听说居士施生了一个女儿后，想到'我朋友生了女儿，她可能会成为我的儿媳'，于是便送去衣服和装饰品。

།ཆོས་སྦྱིན་གསོས་ཤིང་བསྐྱེད་པ ལས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་།དེ་ཕ་དང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།བདག་ནི་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་མ་སྐྱེས་པར་ངེད་ཅག་གིས་རི་དགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་ཟིན་གྱིས་ཁྱོད་ རང་ལ་དབང་མེད་དོ།།དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བདག་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་ན་ཕ་དང་མས་མ་གནང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཉིད་དུ་མ་ ཚོར་བར་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ།དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིའོ་ཞེས་དེས་རྣམ་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཕོ་ཉས་ཆོས་སྦྱིན་རབ་ཏུ་ དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་གནས་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེས་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དག་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ལ་ཆོས་གོས་བསྐོན་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ུཏྤ་ལའི་མདོག་ཕོ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་གནས་དེ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་ཤིང་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཕོ་ཉར་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་གནས་དེ་ཉིད་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་སྟེ་སྨྲས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེས་ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཕོ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན་གནས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་ལ་སོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པས་དེས་ཕ་དང་མ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཆིས་ལགས་སོ་ ཞེས་སྨྲས་སོ།།བུ་མོ་རེ་ཞིག་སྡོད་གོ་རིམས་བཞིན་བྱ་ཞེས་ནས་སྦྱིན་པས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ས་ག་ལ་ཡང་ཕྲིན་བསྐུར་བ། འདི་ནས་ཆོས་སྦྱིན་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཟུང་ཅིག་།དེ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་ པ་འོངས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་གོ་།བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་གཤེགས་སོ།

法施被养育长大后，她去到父母面前说道：'父母请知晓，我因信仰真实地想从在家出家。'
二人说道：'在你未出生时我们已将你许配给猎人之子，你自己无权做主。'
那时比丘尼莲花色反复为她说法。法施对她说：'圣者，我因信仰真实地想从在家出家，但父母不允许，请您在此处不被察觉的情况下让我出家。'
她说：'我去问世尊。'她将这些情况告诉了比丘们。比丘们又告诉了世尊。
世尊说道：'让比丘尼莲花色作为使者让法施出家。让法施就在那处住所受三皈依和近事女戒。'
她对你说：'僧团已授予你三皈依和近事女戒，你将依次第成为出家人。'
为她披上法衣后，莲花色为她说法，仅仅出家后法施就证得预流果。
莲花色向世尊禀报后，世尊说道：'让莲花色作为使者授予法施学处，就在法施所住之处授予学处。'
莲花色去对法施说并授予学处，为她说法后，她证得一来果。
莲花色向世尊禀报法施已证得一来果后，世尊说道：'让莲花色作为使者，授予法施圆满梵行，就在法施所住之处授予圆满梵行。'
莲花色去说并授予圆满梵行，为她说法后，她证得不还果。
莲花色向世尊禀报法施已证得不还果后，世尊说道：'让莲花色作为使者授予法施具足戒，就在法施家中住处授予具足戒。'
莲花色去对法施说：'僧团已授予你具足戒。'并为她说法后，她证得阿罗汉果。
阿罗汉住在家中是不应理且无机会的，享用储存之物并行欲事是不应理且无机会的，因此她对父母说：'我已证得阿罗汉果。'
父母说：'女儿且住下，我们按次第而行。'于是邀请佛陀和比丘僧众到家中应供。
也派人告诉萨迦：'从这里法施要离去，如果你有能力就抓住她吧。'
他也带着随从来到门前等候。世尊用斋后说法而后离去。

།ཆོས་སྦྱིན་ཕྱི་ནས་ཆ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ས་གས་ཆོས་སྦྱིན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། འབར་བ་དང་། སྲེག་པ དང་།གློག་འབྱིན་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་སེམས་མངོན་པར་དད་ནས་འཕགས་མ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྷག་པར་རྟོགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཆོའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལོ། །རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ནི་དཔེ་བརྗོད་གསལ་པོ་མ་རྙེད་པས་མ་བྲིས་སོ།།དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་འདུལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ལེགས་སྦྱིན་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་མདོ་ལས་སོ། །སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ནི་རེག་པ་དྲུག་པ་ལས་འདོན་ཏེ། དེའི་དྲུག་པ་དང་བཞི་པའི་མདོ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ པ་ནི་མདོ་ལས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དབྱུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།མཚན་མོ་འདས་ཤིང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་ བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་།སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་བར་པ་དག་ལ་འདོད་ཅིང་མི་རྒྱུ་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་དག་ཅིང་གཙང་ལ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་སྟེ།ཡན་ལག་གཉིས་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་ བར་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དག་པ་དང་གཙང་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཡན་ལག་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཤིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་འཇིག་ རྟེན་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཤིང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་ གནས་སྤངས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དྲི་ དང་།ཕྲེང་བ་དང་། གར་དང་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།

当法施后来开始寻找时，为了抓住法施而伸出手，他升到空中，开始显现燃烧、焚烧、放电、降雨等神变，他生起信心后说道：'圣者，您如此证悟殊胜功德法吗？'他对他供养了一切所需直至命终。
关于自然具足的圆满戒，因为未找到明确的例证所以未写。大迦叶比丘在律中说明。善施在五浊经中说明。六十贤众部在第六触经中说明，即在其第六和第四经中。
一日一夜的缘起在舍卫城。'诸比丘，我将为你们正说具足八正道的布萨，你们当善听'，乃至'我将宣说'。
什么是具足八正道的布萨？在此，对于欲住于具足八正道布萨的声闻圣者们，应授予八支，何为八支？
如诸阿罗汉尽形寿断除杀生，远离杀生，舍弃刀杖，具足惭愧，护持一切有情众生乃至微小生命的生命，远离杀生。如是，我某某从此时起直至夜尽日出之间，断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学随行诸阿罗汉的学处。
复次，如诸阿罗汉尽形寿断除不与取，远离不与取，欢喜施主所施与，无贪无悭，清净自守，断除不与取，远离不与取。如是，我某某断除不与取，远离不与取。以此第二支，我随学随行诸阿罗汉的学处。
复次，如诸阿罗汉尽形寿断除非梵行，远离非梵行，喜行梵行，具足清净行，远离邪淫，断除非梵行，远离非梵行。如是，我某某'乃至'第三支'为止如前。
复次，如诸阿罗汉断除妄语，远离妄语，具信、可信、坚定，不欺世间，断除妄语，远离妄语。如是，我某某'乃至'第四支为止。
复次，如诸阿罗汉尽形寿断除放逸处的诸酒类，远离放逸处的诸酒类。如是，我某某'乃至'第五支为止。
复次，如诸阿罗汉尽形寿断除高广大床、涂香、花鬘、歌舞、装饰'乃至'以此第六支'如前。

།གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སྤངས་ཏེ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་ བྱ་བ་ནས།ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ།ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་སློབ་བོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤན་པ་དང་བྱི་ བ་བྱེད་པ་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདུལ་བའི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་སུ་དོན་མཐུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམས་པའི་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ ཅིག་མཐོང་སྟེ།དེ་ན་བུད་མེད་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་དང་། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཀླུབས་པ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་དག་གིས་དེ་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་བདེ་བར་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །མི་ལྟོགས་སམ་མི་སྐོམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་འདི་ངེས་པར་ན་ལྷའམ་ཀླུའམ་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས། སྨྲས་པ་བདག་ལྟོགས་ཤིང་སྐོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཟན་བྱིན་ཏེ།དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པ་ནས་ཅི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་སོང་ཤིག་འདིར་གནོད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་འདུག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ དུས་ན།གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་བུད་མེད་བཞི་པོ་ནུབ་ནས་ཁྲོ་ཞིང་སྲེ་བའི་ཁྱི་བཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སོས་བཅད་ཅིང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཟོས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་དགོངས་ཀ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ བཞི་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་དང་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཀླུབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལས་ ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེས།དེ་དག་གི་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པར་མི་འགྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་བདག་གྲོང་གི་ཤན་པར་གྱུར་ནས་ ལུག་དག་བསད་ཅིང་བཙོངས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་ནོ།།དེ་ཡང་ཡང་དགོངས་ཤིང་བསྐུལ་ཏེ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ལུག་དག་ཉིན་པར་གསོད་ དམ་འོན་ཏེ་མཚན་མོ།།བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉིན་པར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་བདག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལོང་ཤིག་།བདག་གིས་དེ་ལ་མཚན་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བླངས་སོ།

复次，阿罗汉们终其一生断除歌舞音乐，远离歌舞音乐，如是我某某名字者，乃至七支。复次，阿罗汉们终其一生断除非时食，远离非时食，如是我某某名字者，断除非时食，远离非时食。以此第八支，我随学随行诸阿罗汉圣者。应当如是二遍三遍宣说，此即名为具足八支圣道之布萨。
关于屠夫与猎人昼夜之事，如律藏皮革事中所说：在海边离开同伴而迷失方向的猎人毗耶婆进入两个饿鬼村，从那里走出后直到日落时见到一座宫殿。其中有四位美丽端庄的女子和英俊潇洒的男子，以各种肢体装饰、耳环和花鬘庄严，与她们一起游戏欢娱受用。
她们见他从远处而来，对他说：'毗耶婆，善来！你饿了吗？渴了吗？'他心想：'这些是天人、龙族还是夜叉？'便说：'我又饿又渴。'她们为他沐浴并供食。他在那宫殿中住下，到日出时分，她们对他说：'毗耶婆，你走吧，这里将有危险。'
他离开后到一处坐下，随后日出时分，那宫殿消失，四位女子也消失，出现四只凶恶的狗。它们将他头朝下拖行，直至咬断气息，将他撕成碎片。到傍晚日落时分，宫殿又出现，四位女子也重现，那人也变得英俊潇洒，以各种肢体装饰、耳环和花鬘庄严，与她们一起游戏欢娱受用。
他走到她们面前问：'你们造作何业而生此处？'她们说：'毗耶婆，阎浮提人难以相信，不会生信。'他说：'我亲眼所见，为何不信？'
她们说：'毗耶婆，我们曾为城中屠夫，宰杀羊只贩卖为生。尊者迦旃延悲悯我等而来，告诉我说：贤者，此非法恶业之果报是不悦意且丑陋的。但我未听从他的话。他再三劝诫说：贤者，此非法恶业之果报是不悦意的。但我仍未听从他的话。'
他又说：'贤者，你是在白天宰羊还是晚上？'我说：'尊者，是在白天。'他说：'晚上就受持戒律吧。'我便在夜晚受持戒律。

།དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚན་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་ སུ་མྱོང་ངོ་།གང་ཉིན་པར་ལུག་དག་བསད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཉིན་པར་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་ཅིང་། །མཚན་མོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་དག་ལས་དེའི་འབྲས་ བུ་ནི།།བདེ་དང་མི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བྱེ་བ་རི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ན། །དེ་ན་ངའི་བུ་ཤན་པ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག་།ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕ་མཐོང་སྟེ། དེ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དད་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་གདང་བུའི་འོག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བ་ཅིག་འདུག་གིས དེ་ཐོན་ལ་ཁྱེད་ཅག་རང་ཡང་བདེ་བར་གནས་ཤིང་དུས་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཅིག་།བདག་གི་མིང་གིས་ཡོན་དག་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ན་ལས་དེ་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས པ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་དང་སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང་།རྣ་ཆ་དང་། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ཀླུབས་པ་ ཞིག་མཐོང་སྟེ།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས་གུས་པས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །མི་ལྟོགས་སམ། མི་སྐོམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་འདི་ངེས་པར་ལྷའམ། ཀླུའམ་གནོད་ སྦྱིན་ཞིག་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།བདག་སྐོམ་མོ། །ལྟོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཟན་བྱིན་ཏེ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ན་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིར་གནོད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་བྱེ་བ་རི་སོང་ཤིག་།དེ་སའི་ཕྱོགས་ གཅིག་མཐོང་བ་ཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འདུག་པ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་དགོངས་ཀ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ནུབ་ཅིང་བུད་མེད་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། སྲིན་བུ་རྐང་པ་བརྒྱ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ལུས་དག་ལན་བདུན་དུ་གཡོགས་ཤིང་དཀྲིས་ཏེ། སྐྲ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཟོས་ སོ།།ཇི་ཙམ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆ་དང་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་འདིར་སྐྱེས། དེས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པར་མི་འགྱུར། དེས་སྨྲས་པ། བདག་སྔོན་གྲོང་གི་བྲམ་ཟེ་བྱི་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ མཉན་ནོ།།དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོངས་ཏེ་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་བྱི་བ་ཉིན་ པར་བྱེད་དམ།འོན་ཏེ་མཚན་མོ་བྱེད། ངས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཚན་མོ་བྱེད་དོ།

由此，他感受到这样的夜晚安乐的异熟果报。由于白天杀羊的业的异熟果报，白天感受这样的痛苦。说偈颂道：
'白天断他生命，夜晚具戒德，彼等业之果报，苦乐皆感受。'
比耶巴日前往村庄时说：'那里有我的儿子屠夫，你对他这样说：我见到你们的父亲，他说这样非法罪恶业的果报是不悦意且不可爱的。'
他说道：'喂，善男子，你这样说，但阎浮提的人们难以相信，不会生起信心。'
他们说：'如果不生信心，就这样说：你父亲的横梁下有一个装满金子的瓶子，你取出后自己安乐而住，并时常供养尊者迦旃延的斋食。以我的名义供养并讲法，则此业将完全灭尽、清净、消除。'
从他去世后，当太阳升起时，在一座宫殿中见到一位美丽端庄、容貌悦意的女子和一位英俊端庄、容貌悦意的男子，他们装饰着肢体饰品、耳环和各种花鬘。他见到他们一起游戏、欢乐、受用。
他们远远看见他后恭敬地说：'比耶巴日来得好啊！不饿吗？不渴吗？'
他心想：'这一定是天人、龙或夜叉吧？'便说：'我渴了，也饿了。'
他们为他沐浴并给予饮食，他就住在那宫殿中。
到太阳落山时，他们说：'这里将有危害发生，比耶巴日请离开吧。'
他来到一处可以看见的地方坐着。傍晚日落时，那宫殿消失了，那女子也消失了。出现了一只大百足虫，它七次缠绕那男子的身体，从头到脚吞食了他。
到太阳升起时，那宫殿又出现了，女子也出现了，那男子也变得英俊端庄、容貌悦意，装饰着肢体饰品、耳环和各种花鬘，与她一起游戏、欢乐、受用。
他走到他们面前说：'你们造了什么业而生在这里？'
他说：'比耶巴日，阎浮提的人们难以相信，不会生起信心。'
他说：'我亲眼所见，为何不会生起信心？'
他说：'我前世是城中捕鼠的婆罗门。尊者迦旃延慈悲我而来说：贤善者，这非法罪恶业的果报是不悦意且不可爱的。但我没有听从他的话。'
他一再前来劝诫说：'贤善者，这非法罪恶业的果报是不悦意且不可爱的。'但我没有听从他的话。
他说：'贤善者，你是白天捕鼠还是晚上捕鼠？'我说：'尊者，晚上捕鼠。'

།དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་དེ་ལྟ་ན་ཉིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ཟུང་ཅིག་།ངས་དེ་ལས་ཉིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་པར་རྣམ་པ་འདི་ ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ།གང་མཚན་མོ་བྱི་བ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཚན་མོ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་བྱི་བ་བྱེད་པས་མྱོས། །ཉིན་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་དག་ ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི།།བདེ་དང་མི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། བྱེ་བ་རི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་བྲམ་ཟེ་བྱི་བ་བྱེད་པ་བདག་གི་བུ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་ འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་གལ་ཏེ་མི་དད་ན་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་ཧོམ་ཁུང་གི་འོག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བ་ཞིག་འདུག་གིས་དེ་ཐོན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང བདེ་བར་གྱིས་ལ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཅིག་བདག་ཅག་གི་མིང་གིས་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་གྱིས་དང་།ལས་དེ་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྔར་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་ པ་བཞིན་ན་མདོའི་འདོན་པ་འདི་མི་རིགས་སོ།།གང་ཡང་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།།བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལགས། མིང་ཆེན་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་།ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་།དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ ན།མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར། མིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལགས་སམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གང་ཞིག་སྲོག གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར། མིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ཞིང་འདོད་པས་ལོག་པར གཡེམ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་བསླབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ།

如他所说那样：'贤者，如此的话，请持守白天的戒律。我从此受持白天的戒律，由于那个业的果报成熟，白天感受如此这般的快乐；由于夜晚所作老鼠行为的业果成熟，夜晚感受如此这般的痛苦。'于是说偈颂道：
'夜晚作鼠行醉迷，白天持戒具功德，彼等业报之果实，苦乐二者皆感受。'
'贝瓦，如果你去山村，那里有一位做老鼠的婆罗门是我的儿子，你要对他这样说：你们的父亲我见到了，对他说：非法恶业的果报是不悦意而且不可爱的。'
'啊，善男子，你说这些话，阎浮提的人们难以相信，不会生起信心。'他说道：'贝瓦，如果不相信的话，你就这样说：你父亲的火坑下面有一个装满金子的瓶子，你把它取出来，自己安乐地生活，也要供养尊者迦旃延，以我们的名义供养并请求说法，这样业就会完全消尽、清净、终结。'
如果不是这样的话，就如同之前布萨经中所说的那样，这个经文的诵读就不合理了。
又如《大名经》中说：世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园时，释迦大名来到世尊所在处，对世尊如是启白：'尊者，如何才能成为优婆塞？大名，若有在家白衣男子，具足男根者，皈依佛，皈依法，皈依僧，并说：请接受我为优婆塞。大名，仅此便成为优婆塞。'
'尊者，仅此便成为优婆塞吗？尊者，如何才能成为学习一分的优婆塞？大名，若优婆塞舍离杀生，从杀生中回转，如此便成为学习一分的优婆塞。'
'尊者，仅此便成为学习一分的优婆塞吗？尊者，如何才能成为守护一分学处的优婆塞？大名，若优婆塞舍离杀生，从杀生中回转，舍离不与取，从不与取中回转，大名，如此便成为学习一分的优婆塞。'
'尊者，仅此便成为学习一分的优婆塞吗？尊者，如何才能成为多分学习的优婆塞？大名，若优婆塞舍离杀生，从杀生中回转，舍离不与取，从不与取中回转，舍离欲邪淫，从欲邪淫中回转，大名，如此便成为多分学习的优婆塞。'

།བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་གང་ ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་ བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན།མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་ནས་པདྨ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་བཞུགས་ཏེ།དེ་དག་གི་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་དག་ནས་པདྨ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁ་ཅིག་ནི་འབར་བར་བྱེད་ལ། སྲེག་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་ སྟོན་པར་མཛད།ཁ་ཅིག་ནི་དྲི་བ་འདྲི་བར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་གཤེགས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་བཞུགས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་གཟིམས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་ བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མ་ འདི་དག་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དག་དང་། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་ བསྟན་པ་མཐོང་ངམ།ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་རེས་ལ་བབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་མིའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ དང་།མི་འཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དཔུང་པ་དག་བསྣུན། འགྱེལ་ཏེ་ཁ་རོག་པར་གྱུར། དཔའ་ཞུམ་པར་གྱུར། ཕྲག་པ་ཞུམ་པར་གྱུར། སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ། །སྟོན་ པས་[(]འང་[,]འོང་[)]སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུས་སྣང་བར་བྱེད། །ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ནག་པོར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །མ་བྱུང་བར་དུ་རྟོག་གེ་སྣང་། །རྫོགས་སངས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ན། །རྟོག་གེ་མི་སྣང་ ཉན་ཐོས་མིན།།དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་བ་ནས་ཉེ་བར་འཚོའོ་སྙམ་པས་གང་གིས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་མི་སྣང་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་དམར་དང་ཆར་པ་དག་བཏང་བ་དང་། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ འཇིགས་ནས་རི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་སོ།

大德，仅仅这样就成为一般优婆塞吗？大德，怎样才能成为具足学处的优婆塞呢？若优婆塞能断除杀生并从杀生中回转，断除不与取、邪淫、妄语，断除谷酒和酿酒等放逸处，从谷酒和酿酒等放逸处回转，大名，如此即成为具足学处的优婆塞。大德，仅仅这样就成为具足学处的优婆塞吗？从'释迦大名'到'起身离去'为止。'恐惧惊慌的人们，大多往山林中'等，如《大神变经》中这样诵出：尔时，世尊左右两侧出现莲花，其上安住佛陀化身，彼等左右两侧又出现莲花，如是乃至色究竟天。其中有些世尊示现燃烧、焚烧、降雨、放电，有些授记，有些发问，有些作答，有些示现行走，有些示现安住，有些示现休息。尔时，世尊说此偈颂：
应当精进修行，趣入佛陀教法，如象踏芦苇房，应当摧毁死魔。若人能善护念，如法修此律仪，永断轮回生死，终将灭尽诸苦。
尔时，世尊加持令童男童女乃至色究竟天都能无碍见到佛陀化身。尔时，世尊告诸比丘：'比丘们，当忆持此相'，言讲已隐没不现。尔时，胜军王对诸外道如是说道：'你们看到世尊示现超越人法的神通变化以及无上神通了吗？现在轮到你们了，你们也当示现超越人法的神通变化。'说此话时，富兰那迦叶、末伽梨拘舍梨子、刹帝利子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼干陀若提子等人互相推搡肩膀，倒地默然，胆怯畏缩，肩膀低垂，无有勇气，陷入沉思。
师言道：'太阳未升起时，萤火虫发光明，及至日轮升起，无光复成暗黑。如是如来未出，邪见论师显，正觉照世间，邪论灭声闻非。'尔时，金刚手心想：'这些愚痴之人长久以来依止如来'，为使外道神变殿消失不见，降下赤风暴雨，其中有些人惊恐逃入山洞。

།ཁ་ཅིག་ནི་རྩཝའི་ཕུག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ནི་ནགས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་ཁང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ལ་ཆར་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིགས་པས་ སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི།ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་རེག་པ་བཞི་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གྲགས་པའི་བུ་ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་ པ།ཆོས་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྟོགས་པ། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཞིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདི་ནས་བཟུང་ སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་མངོན་པར་དད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་བཞི་པའི་མདོ་དེ་ལས་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་བོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་།ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གང་ཇི་སྐད་དུ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན།ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདོགས་པ་དང་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ ལས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་བསྐྱང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནད་པ་གསོ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་ནང་ པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་མུ་ཏིག་གི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལས་ཏེ།དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ མ་སྤངས་ཤིང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་པའོ།

有些人进入草丛洞穴中，有些人进入森林洞穴中，有些人进入园林中，有些人进入寺庙中，有些人进入世尊神变的房舍中。然后世尊以佛陀和佛陀的大神变力以及天神们的大威力加持，使得神变房舍连一滴雨水都不会落下。
然后世尊当时宣说此偈：'因恐惧而惊慌的人们'等，直至'不能从一切苦中解脱'。
关于'如是诵说'，首先从第四触经中说：'然后长者种姓最胜名称之子见法、得法、知法、通达法门、超越法的疑惑、超越犹豫、不随他缘而行、获得法无畏，从座而起，偏袒右肩，向世尊所在之处合掌，对世尊如是说道：'尊者，我已超越，已极超越。尊者，我皈依佛，皈依法，皈依僧。请接受我为优婆塞，从今以后乃至命终，我舍离杀生并皈依，生起信心。'
这也如《俱舍论》第二品中所说的'寿尽而死'等已经写过。
关于'经中所说将来会出现的僧伽，你也要皈依'，从第四触经中如是诵说：'然后世尊召唤商人伽衮和贤二人说：'你们要皈依佛，要皈依法，将来会出现所谓僧伽者，也要皈依他。'他们说：'尊者，如是。我们皈依佛，皈依法，将来会出现所谓僧伽者，我们也皈依。'
关于'论中如是说'，从《入智论》中说：'若有人问：皈依佛者是皈依什么？具足何等法而称为、施设为、名为、言说为佛？即是皈依使人成佛的无学法。'
关于'如世尊所说'，从《杂事律》第四品第五偈颂中如是诵说神变之相。
关于'尊者，如何照顾病人'，从《杂事律》第四品第四偈颂中：'具寿邬波离问世尊：尊者，世尊，如何照顾病人，如何医治病人？邬波离，除自性罪外，应随病人安乐而照顾。'
关于'释迦内部'，从《珍珠律》第一品第十偈颂中说：'具足此四种令人迷醉之法者，应知是愚痴、不明、非善士的凡夫。何为四？未舍杀生、未舍不与取、未舍欲邪淫、未舍谷酒及酿酒等令人迷醉之物。'

།ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིག་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་ སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང་།ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོམས་ལས་འདོན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕྲ་མ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ གི་དངོས་པོ་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅིང་ལྟུང་བ་དང་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་བཅོས་སུ་མེད་ཅིང་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན།དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅིང་ལྷུང་བ་དང་། ཕམ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ་།།མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་མིང་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་བཏགས་པ་དང་རིག་བྱེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་རིགས་དང་། སྤྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཁས་འཆེས་ པའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་ཞིང་རྐུན་མར་གནས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སློང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ སློང་བས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།།ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྩ་བ་ ནས་བཅད་དེ།ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་ ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

具足此四法者，称为智者、明晰、胜士。何为四？断除杀生并从杀生中回转，断除不与取，断除邪淫，从谷酒及酿酒令人放逸醉乱之处回转。缘起在舍卫城。
具足此四法者，称为愚者、痴者、不明晰、非智者、非胜士：未断妄语，未断离间语，未断粗语，未断绮语。
具足此四法者，是智者、明晰、胜士。何为四？断除妄语，断除离间语，断除粗语，断除绮语。
从身语恶行品中宣说：如同杀生和离间语，饮用令人醉乱之物亦称为恶行。
又如世尊所说，从律部出家事中如是宣说：'具寿当听！此四法是世尊、如来、应供、正等正觉、明见者所说，为出家受具足戒比丘堕罪之法。若以其中任何一罪堕罪，则非比丘，非沙门，非释迦子，比丘之体已坏已毁，沙门之体已坏已堕，不可救治。譬如多罗树断头已，不可修复，不能再青，不能生长广大，如是比丘若饮如是性质令人醉乱之物，则非比丘，非沙门，非释迦子，比丘之体已坏已毁，其沙门之体已坏已堕，成为不可救治。'
此等是从律部所说。从别解脱经第一他胜中如是宣说：'复次比丘'乃至'比丘有四种：名字比丘、自称比丘、乞求比丘、断烦恼比丘。
何为名字比丘？凡以名称、名号、词义、假立、表示、言说称为比丘，及比丘种姓，总称比丘，此谓名字比丘。
何为自称比丘？非比丘而自称为比丘，如盗住而自称为比丘，此谓自称比丘。
何为乞求比丘？如法乞求而活命，此谓乞求比丘。
何为断烦恼比丘？已断有漏烦恼、后有病苦生起、未来生老病死等，已断已遍知，从根断除，如多罗树断头，成就未来平等分不生之法，此谓断烦恼比丘。
此义中是指白四羯磨受具足戒之比丘，亦说彼应无嗔而住。

།དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁམ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དག་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ མཐོང་ཞིང་རིག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དག་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན།བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་ བ་དེར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དག་འབུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བསྐུལ་བར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྐུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་གྲོགས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་བདག་ཅག་ལས་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ན་བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞིང་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ།།དེར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ། །དེར་ཚད་པ་དང་ཆར་པས་གནོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །དེར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུས་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་མི་མཐོང་ན་སྒོ་བཞི་གདོད་པར་ བྱ་ཞིང་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱའོ།།གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གང་བར་བྱས་སོ། །དེར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་ཕྲོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟློག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལྟུང་ བ་དག་སྡུད་པ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཕྲོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའི་གང་བཅིངས་པ་དག་ནི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདུད་པར་བྱ་བ། རབ་ཏུ་འདུད་པར་བྱ་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། འདུན་པར་ བྱ་བ།འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་དེ་དག་ལ་གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་བདག་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་དག་གིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།མི་སློབ་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ངའི་དྲུང་ན་ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ།

关于'僧团的受用连一个果子也不允许'的这件事，缘起在舍卫城。外道的弟子们以欢喜心精进办事，施主给孤独长者见到此事后，心想：'外道的弟子们以欢喜心精进修习邪说之法，从事外道之事，我也应当让众多人向僧团供养。'
于是给孤独长者前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，对世尊如是禀白：'世尊请知悉，我也将让众多人向僧团供养。'
世尊开示道：'长者，允许，请召集吧。'长者召集后说道：'圣者，请您也召集，如此我们会更加庄严。'比丘们就此情况向世尊禀白，世尊开示道：'比丘们应当给予帮助。'
长者说道：'如果宣告的话，我们将获得更多福德。'世尊开示道：'比丘们应当宣告。应当如是宣告：长者如是等。'
他说道：'若圣者们宣告，我们将获得大福德。'世尊开示道：'比丘应当宣告，来到精舍时也应当宣告。'
应当搭建遮蔽处后登上轮盘。若遇炎热或雨水妨碍，应当建造精舍。若因众多人聚集而遮蔽不见，应当开四门，登上四门之上宣告。
衣物供养甚多，给孤独长者使祇园充满。盗贼们抢夺后，世尊开示道：'应当阻止。'其他人也阻碍收集堕罪，世尊开示道：'对于抢夺者应当阻止，对于已捆绑者不应阻止。'
于是给孤独长者说道：'世尊声闻僧团戒律圆满、禅定圆满、智慧圆满、解脱圆满、解脱智见圆满，应当礼敬、应当深深礼敬、应当合掌、应当欢喜，是世间无上福田，我将这些衣物供养他们。'
于是凡夫们说道：'我们这些具有一切束缚的人得不到这些。'有学们说道：'我们还有剩余的结缚，我们也得不到。'
无学们这样想，乃至详细禀白世尊那一段。'阿难，你去对比丘们如是说：你们是否以至诚心、以涅槃之心在我面前修习梵行？'
于是具寿阿难对比丘们说后，他们回答道：'尊者阿难，确实如此。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་ངའི་དྲུང་ན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་དག་ གཞང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྐལ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བུ་ལོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྐལ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །བུ་ལོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ལྷུང་ བ་དག་གོ།།རྐུ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་ཁམ་སུ་གཅིག་ཙམ་དང་། གནས་ས་ཕྱི་རྟིང་ གང་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པར་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་གང་གིས་བསྐྲད་ པར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པར་བགྱི། དེའི་སྣོད་དག་གདོན་པར་བྱའོ། །འདུག་རྟེན་དག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞིང་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱུར་ཞིང་། བར་བུར་གྱི་སྣོད་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་སྐྲོད་པ་ན་ ཀ་བ་ལ་འཇུ་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱུར་བར་བྱ།ཀ་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གིས་སླར་བསབ་པར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུ་ན། སྒོ་སྐྱེས་བཏོན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་སླར་བསབ་པར་བྱ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་པོ་ལས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་ཏོ།།ཤིང་རུལ་དག་ནི་བསལ་བར་བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙམ་པ་ནི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ གདན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་[(]སྔན་[,]སྟན་[)]ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མཆིས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་ཐུན་བར་པ་ལ་བབ་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་ཐུན་བར་མ་ལ་བབ་ལགས་གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་མཚན་མོ་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་བར་མ་ཡང་འདས་ལ། ཐུན་ཐ་མ་སྣང་བ་བྱུང་བར་ཆས་ཤིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

具寿阿难向世尊禀白，世尊开示道：'因此我允许，在我座前以至诚心求证涅槃、修习梵行者，可享用百味饮食、价值千金衣服和五百座宫殿。然而，比丘们受用有五种：主人受用、应得受用、允许受用、负债受用和盗取受用。'
其中，主人受用是指阿罗汉；应得受用是指有学；允许受用是指具善法的凡夫；负债受用是指屡犯过失者；盗取受用是指破戒者，即犯根本堕罪而非沙门却自称沙门者是不被允许的。破戒比丘连僧团食物的一口、住处的一脚之地都不应得。
因此，允许如法分配所得。随后具寿邬波离向世尊请示：'尊者，世尊说应当驱逐破戒者，应当由谁驱逐？''邬波离，由僧团驱逐。''应当如何驱逐？''应当搬出他的器具，转移他的座位，移走他的钵架，搬走他的储物罐。'
'尊者，如果在驱逐时他抓住柱子怎么办？''应当砍断柱子。''由谁来修复？''由僧团修复。如果他抓住门框怎么办？''应当拆除门框。''由谁来修复？''由僧团修复。'
这是律藏第二缘起中第一个七颂所说。关于'应当除去腐朽木'一句，世尊住在瞻波池边。其时，世尊在十五布萨日，于比丘僧团前如法铺设座位而坐。
世尊注视比丘僧团，默然而住。这时，具寿阿难从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是禀白：'尊者，比丘僧团已集会齐聚，恳请世尊宣说波罗提木叉经，恳请善逝宣说波罗提木叉经。'
如是禀白后，世尊默然而住。具寿阿难又如法回到自己的座位。夜晚初更已过，中更时分，具寿阿难从座位起身，对世尊如是禀白：'尊者，夜晚初更已过，已至中更时分，恳请世尊宣说波罗提木叉经，恳请善逝宣说波罗提木叉经。'
如是禀白，世尊仍默然而住。具寿阿难又回到自己的座位。夜晚初更已过，中更也过，后更将尽，天将破晓之时，具寿阿难从座位起身，对世尊如是禀白。

། བཙུན་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་བར་མ་ཡང་འདས་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབ་སྟེ་སྣང་བ་བྱུང་བར་ཆས་ཤིང་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ཅིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ལ་དགོངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ཅིག་ཅེས་གསུངས།བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མཉམ་ པར་གཞག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནང་རུལ་པ་དུང་གི་ སྒྲ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ།དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དགེ་སློང་དེའི་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཕར་སོང་འདི་ནི་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐ་མ་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་དེ་སྒོའི་ཕྱི་ རོལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ཅིང་ལྡེ་མིག་དག་བསྡམས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ལ་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་གིས་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ལགས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཕར་སོང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་ནས་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་སྟེ་ལྡེ་མིག་བསྡམས་ཏེ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ འདུན་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསགས་པ་མཐོང་ངམ། སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་མཚན་ཐོག་ཐག་གཙེས་པ་མཐོང་ངམ།ཇི་ལྟར་ད་ལྟ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསགས་ནས་སོང་ངོ་། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱིས་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ།

尊者，夜晚第一个时分已过，中间时分也已过，到了最后时分，天色将亮，不久就要到破晓时分。世尊和比丘僧众已久坐，请世尊宣说别解脱经，请善逝宣说别解脱经。
阿难，只要比丘僧众的法会尚未清净，就暂且停止，你仍然如实安坐于座位上。
于是具寿阿难如实安坐于自己的座位上。
那时，具寿大目犍连也在与会大众中坐着。
这时，具寿大目犍连心想：'世尊说阿难只要比丘僧众的法会尚未清净，就暂且停止，你仍然如实安坐于座位上'这句话是针对哪位比丘说的呢？我要观察所有比丘僧众。
于是具寿大目犍连入于能够观见所有比丘僧众的禅定。
具寿大目犍连观察所有比丘僧众时，看见一位破戒、具恶法、内心腐败、行为如贝壳声响般虚伪、自称是沙门却非沙门、自称修梵行却非梵行者的比丘坐在比丘僧众中。
看见后，从座位上起身，抓住那位比丘的肩膀，将他带到门外，对他说：'愚痴堕落的人，你走开吧！这是你最后一次当比丘，从今以后不要再像以前那样享用比丘的住处和资具。'
然后具寿大目犍连将那位比丘赶出门外，上了门锁，系好钥匙，
走到世尊所在处，到了之后对世尊如是禀告：'世尊针对某位比丘说具寿阿难：阿难，只要比丘僧众尚未清净，就暂且停止等等的那位比丘，我已经抓住他的肩膀，将他带到门外。我对他说：愚痴堕落的人，你走开吧！这是你最后一次当比丘，从今以后不要再像以前那样享用比丘的住处和资具。我已将他赶出门外，上了门锁，系好钥匙而来。世尊和比丘僧众已久坐，请世尊宣说别解脱经，请善逝宣说别解脱经。'
目犍连，你看见那个愚痴的人积累了许多非福德吗？你看见他整夜困扰着导师和比丘僧众吗？就像现在这样，那个愚痴的人积累了许多非福德而离去。
目犍连，因此你们应当首先每半月诵一次别解脱经，如来以后也将每半月诵别解脱经。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེའི་མགོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་ གྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞོན་ཞིང་རབ་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་དེ་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ལེན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་ལ་འདྲ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོབས་པའི་ ལྟུང་བ་གང་རུང་བ་ཞིག་འགལ་བར་བྱེད་པ་ན།དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྦོམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་སྟེ་དེས་དགེ་སློང་འདུས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ རངས་པ་ལྟ་བུས་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་ནས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྲེ་ད་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་གཞན་དང་སྡོང་བུ་དང་ འདབ་མ་དང་།ཡལ་ག་དག་འདྲ་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མགོ་བོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནས་གཞན་དང་འདྲ་ཞིང་། མགོ་བོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ནས་རླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནས་ཀྱི་སྲེ་ད་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་ཞིང་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་ཅིང་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་དག་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་དབྱར་འདས་ཏེ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཡུར་བ་དགེ་འཆོས་པར་འདོད་ན། སྟ་རེ་རྣོན་པོ་དག་ཐོགས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དེ་ན་ཤིང་དག་རྡུང་བར་བྱེད་རབ་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ན་ཤིང་གང་དག་ བརྡུངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྡུངས་པ་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་ན།སྒྲ་བརྟན་ཞིང་སྒྲ་ཟབ་ལ་རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་ཤིང་གང་དག་བརྡུངས་རབ་ཏུ་བརྡུངས་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་ན་སྒྲ་མི་བརྟན་ཞིང་སྒྲ་མི་ཟབ་ལ་རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་མི་འདོན་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་རྩ་ བ་ནས་བཅད་དེ་མགོ་བོ་དག་བླངས་ཏེ།གང་ཡང་རུལ་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་དོར་ནས་ཆུའི་ཡུར་བ་དག་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དག་ལས་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་དང་དགེ་སྦྱོང་ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིས་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་བར་དུའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དག་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ན། འབྲས་གང་དག་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར།གང་ཕུབ་མ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་དག་རླུང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་གཞན་དག་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་བཙས་ཤིང་བསྲུངས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་ བཟེད་ལེན་པ་དག་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དགེ་སློང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སློང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྟོན་པས་ གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

为什么这样说呢？目犍连子，如果比丘僧团不清净时如来每半月宣说别解脱经，那么愚痴之人的头将裂为七分。目犍连子，譬如年轻的初出家比丘们，他们的行走、往来、观看、细察、屈伸、披袈裟、持钵等行为都相似。当他们违犯僧团中任何一条重罪时，也会显露出僧团中的任何一条重罪。那时比丘们心想：'将会出现破坏沙门的人，这是沙门的稗子，他会以正信的样子使这些聚集的比丘堕落，不要让沙门被破坏。'
就像农夫为了使大麦田丰收，要从根部拔除与大麦相似的稗子。譬如，稗子与其他大麦的茎、叶、枝条都相似，在未抽穗之前都与其他大麦相似，当抽穗时，农夫心想：'这是破坏大麦的东西，是大麦的稗子。'于是农夫担心它会破坏其他作物，就将这些稗子连根拔起并丢弃。
同样地，从行走、往来到披袈裟、持钵等行为都相似，如前所说，担心他们会破坏其他清净的比丘。譬如，农夫在夏季过后秋季时想要修缮水渠，手持锋利的斧头进入森林，在那里砍伐树木，猛烈地砍伐。在那里，被砍伐的树木中，发出坚实深沉如鼓声的，农夫就保留下来。在那里，被砍伐的树木中，发出不坚实不深沉、不似鼓声的，农夫就从根部砍断，取其顶端，将腐朽无实的部分丢弃，用来修缮水渠。
同样地，从持钵等行为相似开始，如前所说，出现破坏沙门的人，沙门的稗子和如腐朽树木的沙门，直到'他会破坏其他比丘'为止，包括行走、往来到袈裟等行为都如前所述。譬如，农夫簸扬稻米堆时，坚实有核的稻米落在一处，无核的糠秕被风吹到另一处，农夫想着'这会破坏其他稻米'，就将其收集保管后销毁。
同样地，从持钵等行为相似开始，直到'出现破坏比丘的人，沙门的稗子、如腐朽树木的沙门、无实质的比丘'，乃至'他会破坏其他人'为止，都如前所述。导师又如是说道。

།ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་ཤིང་འཁྱོག་།སྒྱུ་དང་སེར་སྣ་དང་བཅས་ཤིང་། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །སྡིག་པར་ལྟ་ཞིང་མ་གུས་པ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་མི་ཤེས་པ། །སྡིག་པ་འདོད་ཅིང་ཁྲོ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་དག་འདྲེ་ཞིང་ འགྲོགས་པ་དག་།རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་སློང་མིན་པ་དགེ་སློང་དུ། །སྨྲ་བ་སྲེ་ད་བསལ་བར་གྱིས། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་བསལ་བར་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས། །སྡིག་འདོད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དག་ཅིང་རབ་ཏུ་དག་པ་དང་། ། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་སེམས་པས་ན། །དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ན་དྲུག་པའི་མདོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཕྲེང་བ་ཅན་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་ཛ་ལོ་ཀའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་བ་ཅན་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཛ་ལོ་ཀའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ ཏེ།རབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་།ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་གསལ་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡིག་ པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་། །མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་དག་སོང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང་། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ མཛད་དོ།།དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཤིང་ཐོག་དང་འབྲུ་དག་བཙོས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ལ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དག་བཤམས་ཏེ།གདན་དག་བཤམས་ཆུ་སྣོད་དག་བཞག་ཅིང་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དུས་ཚོད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་དག་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། མགར་བའི་བུ་ཙུན་དའི་གདུགས་ཚོད་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲུ་དག་གིས་རང་ གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།

有过失且不正直，具有欺诈和吝啬，独自前往亲近。视为罪恶且不恭敬，说妄语且无知，贪求罪恶且愤怒，了知与之共住后，应当永远断绝与这些人交往和结伴。
非比丘而自称比丘者，应当除去这些人的傲慢，应当除去腐朽的树木，应当舍弃无实质的东西。断除贪求罪恶后，具足威仪，清净且极其清净，若与之共住相处，这些聚集的人们，将终止痛苦。如是所说。
如是所说沙门有四种，六城经的偈颂第一如是诵出：尔时世尊从鬘城游行至波波城，住在阇罗迦林中。波波城的力士们听闻世尊从鬘城游行至波波城，住在阇罗迦林中。听闻后聚集、会合，完全聚集会合后往诣世尊所在处。
到达后以头顶礼世尊足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊以如法之语对波波城力士们作真实开示、真实劝勉、真实欢喜、真实明了。尔时，在此聚集的众中有名为纯陀的铁匠子在座。
尔时世尊以法语对波波城力士们作真实开示、真实劝勉、真实欢喜后，默然而住。波波城力士们对世尊所说生大欢喜随顺，以头顶礼世尊足后，从世尊处离去。铁匠子纯陀仍坐原处。
尔时，铁匠子纯陀见波波城力士离去已久，从座而起，偏袒右肩，向世尊所在处合掌作礼，对世尊如是启白：'世尊，愿垂允许比丘僧伽到我家受供斋食。'世尊以默然允许铁匠子纯陀。
尔时铁匠子纯陀知世尊默然允许后，以头顶礼世尊足而去。随后铁匠子纯陀于当夜煮熟果实和谷物，为世尊和比丘僧伽准备清净美味的饮食宴席，铺设座位，摆放水器，派遣使者禀告时至：'尊者，斋食时至，愿世尊知时。'
尔时世尊于晨朝时分，著衣持钵，与比丘僧伽围绕，比丘僧伽随从，往诣铁匠子纯陀的斋食处。到达后，坐于为比丘僧伽中间所设之座。
尔时铁匠子纯陀见佛陀和比丘僧伽端坐安住后，以殊胜的枣果和精心调制的谷物，亲手供养布施。

།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་དག་རང་གི་ལག་གིས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་རྨོག་བརྐུས་ཏེ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་དང་ཙུན་དས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲུ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་ བ་དང་བཏུང་བས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་བསྟབས་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས།སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞུས་པ། ཕ་རོལ་རྒལ་ ཅིང་སོམ་ཉི་སྤངས།།ཐུབ་པ་རབ་ཟད་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་།ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ན། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མཆིས་བདག་འདྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །དེ་དག་གསལ་བར་ངས་ཤེས་བྱ། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། ལམ་ ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན།།གསོལ་པ། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གང་ལ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་མེད་ལམ་སྟོན་ཡིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དྲིས་པས་གསུངས། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟུག་རྔུ་སྤངས། ། གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་ཞེས་བརྗོད། །བླང་དང་སྤང་བྱ་མཆོག་རིག་ནས། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྟོན་ཅིང་འབྱེད། །ཐུབ་པ་དཀྲི་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆད། །ལམ་སྟོན་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་གནས ལེགས་སྟོན་ཅིང་།།དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གནས་སློབ། །དགེ་སློང་གསུམ་པ་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །འཕགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་བྱས་ནས། །འགྲན་ཅིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། །འཆལ་ཅིང་མ་དུལ་སྒྱུ་དང་བཅས། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྤྱོད་ ལམ་སུན་འབྱིན།།ཁྱིམ་པ་ཐོས་ལྡན་འཕགས་ཉན་ཐོས། །བློ་བཟང་འདི་ལྟར་བསམས་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །ཤེས་ནས་མ་དད་པར་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གདུག་བཅས་གདུག་བཅས་མིན། །དག་དང་མ་དག་མཉམ་པར་བྱེད། །གཅིག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ ནས།།སྡིག་བྲལ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བོ་དོགས། །ཁ་དོག་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་བཟང་། །མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཆེས་མིན་བྱ། །མ་དུལ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྱོད། །གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྙིང་པོ་ལྕགས། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གཡོགས་སུན་ འབྱིན་ལྟར།།ནང་དུ་གདུག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཤིང་འཕགས་ལྟར་སྤྱོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་རངས་ཤིང་ཐུགས་རངས་པར་མཛད་དེ། དུལ་ཞིང་ཁོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཏེ། ། དགེ་ཞིང་སྡིག་པ་རབ་སྡངས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ང་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུལ་བ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཀོད་པ། གལ་ཏེ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཆབ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལས་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། ཅེས་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

他亲手向比丘僧众供养清净美味的食物。当时，一个恶比丘偷了另一个比丘的帽子藏在腋下，这个恶比丘被佛陀的神力所致使佛陀和准陀看见了。
然后铁匠之子准陀多次亲手供养优质的枣果和精心调制的谷物，并且亲手向比丘僧众供养清净美味的饮食。供养完毕后，他向世尊顶礼，看到钵已空，就取了一个低座，坐在世尊面前，用偈颂请问：
'已度彼岸断疑惑，调御大师最胜导，世间最胜调御师，我今请问何为沙门？'
世尊回答：'沙门有四无第五，我当为汝分别说：道胜、示道者、依道活、破坏道者。'
准陀请问：'何谓道胜者？云何为示道？请说依道活，愿解破坏道。'
世尊回答：'断除疑惑刺，不为他所引，已证涅槃者，佛为世间天人师，是名为道胜。善知取舍已，如是开示法，圣者不被引断疑，是第二示道沙门。'
'住于正法善说法，具念依道而生活，无过失处而修学，第三沙门依道活。以圣相为装饰，竞争破坏居家者，放逸不调伏有诳，如影像行破坏道。'
'多闻居士圣声闻，智者如是思维已：非一切皆如是，了知勿生不信。如有毒无毒者，净与不净皆平等，一人造作恶业已，无罪他人人亦疑。'
'见其色相庄严好，不应因此轻蔑他，世间多是未调伏，以极调伏相而行。如金像内实是铁，外覆以金似破坏，内怀毒心外现相，与眷属俱似圣行。'
然后世尊对铁匠之子准陀的布施心生欢喜，赞叹道：'调柔无嗔恨，施主福德增，善业除恶业，烦恼尽得度。'
然后世尊以正法语劝勉铁匠之子准陀，令他欢喜，起身离去。
关于授戒，在《小事》第二品第五偈颂中，依那伽阇那制定学处，律中偈颂说：'若于所犯罪，未生覆藏心，虽然犯重罪，不成他胜罪。'
关于经律所说，首先经中佛陀解说偈颂第四品第一中，在此藏论中写道：'他处亦有近住戒，未皈依者则无有。'

།འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་པ་ལས་ཏེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་འབྱིན་དང་། །རྐུན་མའི་གནས་དང མ་ནིང་དང་།ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། མཚན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་དང་། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དུས་ན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ ནའོ།།དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ས་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་ པ་ན་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་ན།བདག་ང་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་བདག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་ བའི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ལྷག་མ་ལས་བསྟན་པ་འཆད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མདོ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ།ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མ་སྙིགས་མ་ཅན། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །གཙང་ཐུབ་ལུས་བསོད་བསོད་མིན་དང་། །འདས་སོགས་བདེ་གཤེགས་གསལ་བར་མཛད། །གནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བསམ་བརྗོད་གསུམ་དག་དང་། །ལས་ རྣམས་གསུམ་དང་འདས་དང་དགེ།།སློབ་དང་མཐོང་དང་འདོད་དག་གཟུགས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལོག་ལྟ་སྤང་བྱ་ཆུང་ངུ་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་སེར་སྣ་མེད། །བརྣབ་སེམས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དག་།ཚོགས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ ཡིན།།ཡོན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་དང་། ངག་གི་ཡོན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོའོ། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ངག་གི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སྙིགས་མ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་དང་། ངག་གི་སྙིགས་མ་ཅན་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་ནོ། །སྙིགས་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང་། ངག་གི་སྙིགས་མ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཞེ་[(]སྡོང་[,]སྡང་[)]གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད པའོ།།གཙང་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གཙང་བྱེད་དང་། ངག་གཙང་བྱེད་དང་། ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ། །ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ཐུབ་པ་དང་། ཡིད་ཐུབ་པའོ།

关于'在律部中也说应当如是驱逐'这句话，出自出家事的第二个偈颂中的第四学处，其中说道：'驱赶乌鸦和诽谤，盗贼住处和黄门。'在小事七门的第四个偈颂中也说：'两性人及一性人。'因此在出家时，为了检验，和尚应当如是询问：'你是否为阉人？是否为黄门？是否为两性人？'如果承认，就应当对他说：'你是不能出家的人，请回去吧。'
又如经中所说：'诸比丘，卵生龙每半月'等，缘起在舍卫城。诸比丘，卵生龙每半月从住处出来，受持极为清净的八支布萨，身体贴地而住，对动与不动的世间都不作损害。为什么呢？诸比丘，这卵生龙心想：'我往昔为人时，因未持守极为清净圆满的八支斋戒，今生与卵生龙同分而生。假使我往昔为人时持守极为清净圆满的八支布萨，我就不会与卵生龙同分而生。因此，我往昔为人时未持守圆满极为清净的八支布萨，今生与卵生龙同分而生。'
如同卵生一样，胎生、湿生、化生也是如此。
关于'应当解说经中所说的诸业'，为了显示善等诸业，在第三组三法的第七偈颂余文中，解说者应当如理从经中摄集，其中说道：'邪曲过失浊与浊，三种恶行及清净，能忍身赞福非福，过等善逝皆明示。三处所摄及三种，思说三业与过去，善学见欲色三种，现法乐受及意乐，苦及邪见所断小，悭吝及无悭吝等，贪著无贪皆集聚。'
邪曲有三种：身邪曲、语邪曲、意邪曲。过失有三种：身过失、语过失、意过失。有浊有三种：身有浊、语有浊、意有浊。浊有三种：身浊、语浊、意浊。恶行有三种：贪欲恶行、嗔恚恶行、愚痴恶行。清净有三种：身清净、语清净、意清净。能忍有三种：身能忍、语能忍、意能忍。

།འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ འདུ་བྱེད་དོ།།འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཤད་པ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་ མངོན་པར་དང་སྟེ།སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང་།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་[(]སྟ[,]སྟེ[)]། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སོ་ སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ།བདག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །བདག་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་ སྟེ།སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།

诸行有三种，即：身行、语行、意行。从三种行中解说趣入诸法之行：复次，此处圣声闻如是学习：任何色法皆是由四大种及四大种所造，而彼四大种亦是无常、有为、思所成、缘起所生，如是了知已，于不动而生信解。彼如是通达已，于此多修习而安住。于处净心，由心清净故，现今圣声闻入于不动等至而成慧解脱。由修习故识趣入不动，此是有处有机会，此是宣说第二趣入不动之业。
复次，此圣声闻如是如实别学：现法之欲及后世之欲，现法之色及后世之色，现法之欲想及后世之欲想，现法之色想及后世之色想，此等皆是无常、有为、思所成、缘起所生，如是了知已，于不动而生信解。彼如是通达已，于此多修习而安住。于处净心，由心清净故，现今圣声闻入于不动等至而成慧解脱。由修习故识趣入不动，此是有处有机会，此是宣说第三趣入不动之业。
复次，此处圣声闻如是如实别学：现法之欲及后世之欲，现法之色及后世之色，现法之欲想及后世之欲想，现法之色想及后世之色想，以及不动想，此等想皆是无常、有为、思所成、缘起所生，如是了知已，于无所有处而生信解。彼如是通达已，于此多修习而安住。于处净心，由心清净故，现今圣声闻入于无所有处等至而成慧解脱。由修习故识趣入无所有处，此是有处有机会，此是宣说第一趣入无所有处之道。
复次，此处圣声闻如是如实别学：我于一切处皆无所有，我所于一切处皆无所有，如是了知已，于无所有处而生信解。彼如是通达已，于此多修习而安住。于处净心，由心清净故，现今圣声闻入于无所有处等至而成慧解脱。由修习故识趣入无所有处，此是有处有机会。

།འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ ཆོས་ཅན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ།།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ དང་།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ ཏེ།སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།།འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་ འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཙུན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་ མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ།ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་ པའི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ལ།ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་ གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོངས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།བཙུན་པ་ཅི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ལགས། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མས་སོ།

这是讲解趣入无所有处的第二种业。
复次，圣声闻如是观察：'世间是空，世间是空，唉！此世间确实是空。'如是详细观察：即是空无常法、坚固法、永恒法、不变法，远离我与我所。了知此已，于无所有处生起胜解。
如是了悟已，多次修习安住。于处心得清净，以心清净故，现今圣声闻入无所有处定，成就慧解脱。
若修习已，识趣入无所有，此是处所且有机会。
这是讲解趣入无所有处的第三种业。
复次，圣声闻如是如实观察：现法中之欲及后世之欲，现法中之色及后世之色，现法中之欲想及后世之欲想，现法中之色想及后世之色想，不动想及无所有想，此等皆是无常、有为、思维所成、缘起所生。了知此已，于非想非非想处生起胜解。
如是了悟已，多次修习安住。于处心得清净，以心清净故，现今圣声闻入非想非非想处定，成就慧解脱。
若修习已，识趣入非想非非想处，此是处所且有机会。
这是讲解趣入非想非非想处的业。
尔时，具寿阿难在世尊背后执持拂尘，为世尊挥动拂尘而住。
于是，具寿阿难向世尊如是启问：'大德，此处若有比丘作如是思维：无我，无我所，愿我不生，愿我所不生。大德，如是了悟的比丘于现法中能般涅槃否？'
'阿难，不一定。有些能般涅槃，有些不能般涅槃。'
'大德，此中以何因何缘，如是了悟的比丘，有些于现法中能般涅槃，有些不能般涅槃？'
'阿难，此处比丘如是了悟：无我，无我所，愿我不生，愿我所不生。对所有已生之法，应舍应弃而得平等。他执著于平等而确定。阿难，此比丘称为有取着者，不能于现法中般涅槃。'
'大德，彼圣声闻以何取着而成为有取着者？'
'即是有顶——非想非非想处的余行。'

།བཙུན་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག་།ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། ། བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་རོ་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་ ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་ལགས་ཀྱི། བཙུན་པ་འཕགས་པའི་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ དང་།མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ།ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ན་བར་འགྱུར། རྒ་བར་འགྱུར། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ངེས་པར་ བྱུང་བ།སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ ཡང་བསྟན།ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་ཕན་པར་འདོད་དེ་བདག་གིས་བྱས་སོ། །ད་ནི་ཁྱེད་ ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དགོན་པ་དང་།ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་པ་སྟོང་པ་དང་། རི་དང་རིའི་ཕུག་དང་། སོག་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་དག་ཏུ་མལ་སྟན་རྙིང་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་བསམ་གཏན་བྱ་ཞིང་བག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འགྱོད་པར་ གྱུར་ཏ་རེ།འདི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། མི་རྟག་རྣམ་གསུམ་བདག་དང་ཅུང་ཟད་མེད། མཐོང་ཆོས་བདག་དང་ལྟ་དང་ཇི་ཙམ་བསྟན། །དེ་ལ་མདོ་དང་པོས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བསྟན་ཅིང་། མདོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

尊者圣声闻，当其时以何取著而有取著，此取著是最胜，此取著是最上，即是有顶，是无想非想处的余行。阿难陀，如是如是，圣声闻当其时以何取著而有取著，彼取著是最胜，彼取著是最上，即是有顶，是无想非想处的余行。阿难陀，于此比丘如是了知：无我，无我所，愿我不生，愿我所不生，于所有所生者，舍离而住于舍，于彼舍不贪味，不执著，不决定。阿难陀，此比丘名为有取而般涅槃者。
阿难陀，由此因此缘，有些比丘于现法中般涅槃，有些则不般涅槃。尊者，世尊已说不动趣道，已说无所有处趣道，已说非想非非想处趣道，已说无取般涅槃，请为说圣解脱道。
阿难陀，此比丘如是如实修学：现法中之欲及后世之欲，现法中之色及后世之色，现法中之欲想及后世之欲想，现法中之色想及后世之色想，无所有处，非想非非想处，如是为身见。凡有身见，即有生、老、病、死。何为无死？即断除取著，出离，灭尽贪爱，离欲，寂灭。
阿难陀，我已说圣法律中不动趣道，已说无所有处趣道，已说非想非非想处趣道，已说无取般涅槃，已说圣解脱。阿难陀，此是大师对诸比丘所作，以慈悲怜悯，为利益安乐，我已作竟。今汝等当于阿兰若、树下、空闲处、山间、山洞、草庵、露地、尸陀林、林中旧坐具上禅修，勿放逸，莫后悔。此是我之教诫。
中间摄颂：无常三种我及无少许，现法我及见及所示量。当知第一经说禅定道，第二经等说无色定。见眼色已，如实观察诸色，此事发生于舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་ གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་།འདོད་པ་ཡང་གཞན་དུ། ཐོས་པ་ཡང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་ལ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་ དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ ནི་དགེ་སློང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི།གཟུགས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ནང་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣ་བས་སྒྲ་ལ། སྣས་དྲི་ལ། ལྕེས་རོ་ལ། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི།ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་ པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་ དེ་རྣ་བས་སྒྲ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི།ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་འདི་དད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང་། མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པས་རིག་ པར་བྱ་བ་[(]ཡན་[,]ཡིན་[)]སྙམ་མམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་དང་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པ་ཡང་གཞན་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། གླེང་གཞི་ནི་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ འདོན་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣམས་དོན་འདི་ བསྟན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།

诸比丘，以何种方式、依何种方式，比丘的信仰转变，欲望也转变，所闻也转变，行为也转变，禅定的见解也转变，而如实宣说不知此生以外的其他，有这样的情况吗？尊者世尊是法的根本，世尊是法眼，从此说起直至'当为宣说'。
诸比丘，以何种方式、依何种方式，比丘的信仰转变等，如前所述直至如实宣说不知此生以外的其他，有这样的情况。
诸比丘，以何种方式、依何种方式等，如前所述直至如实宣说不知此生以外的其他，那是什么呢？
诸比丘，在此比丘以眼见色后，如实观察色，而不如实观察对色的贪欲。内在的眼识对色无贪著，如实了知内在的眼识对色无贪著。
诸比丘，在此比丘以耳对声、以鼻对香、以舌对味、以身对触、以意识知法后，如实观察法，而不如实观察对法的贪欲。内在的意识对法无贪著，如实了知内在的意识对法无贪著。
若比丘以眼见色后等，如前所述直至如实宣说不知此生以外的其他。
若比丘以耳对声，如前所述直至以意识知法后，如实观察法，而不如实观察对法的贪欲。内在的意识对法无贪著，如实了知内在的意识对法无贪著。
诸比丘，你们认为如何？此法是以信仰、欲望、所闻、行为、禅定的见解所能了知的吗？尊者，不是。此法是以如实正慧所见所知。尊者，如是。
诸比丘，这就是以何种方式、依何种方式，信仰转变等，如前所述直至如实宣说不知此生以外的其他。
关于'当感受乐受之时'，从何处说起呢？缘起是从大法门中诵出：阿难，如何称为如实见自我、如实随见自我？尊者世尊是诸法根本，世尊是诸法之眼，若世尊为诸比丘宣说此义，诸比丘闻已当善受持。阿难，因此善听，谨记于心，我当宣说。

།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་ གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་ པར་གྱུར་ཏམ་ཅི།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་ རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེ་འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་ཤིང་འཆོལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དགེའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་ དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ཚོར་བ་བོ་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ན་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དགེ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་ པ་མ་ལགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་ བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཚོར་བ་ པོ་མི་དམིགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

阿难陀，这是如实观见并且如实了知'感受即是我'。阿难陀，此外有些人虽然不如实观见'感受即是我'，但是如实观见并且如实了知'我是能知能受之法'。阿难陀，此外有些人虽然不如实观见'感受即是我'，也不如实观见'我是能知能受之法'，但是如实观见并且如实了知'我是不能各别领受的'。阿难陀，对于如实观见并且如实了知'感受即是我'的人，应当这样对他说：'具寿，感受有这三种：乐受、苦受和不苦不乐受。具寿，当你感受乐受时，其他两种感受——苦受和不苦不乐受就会止息。当你感受乐受时，这乐受也是无常的，是会灭的法，当乐受灭时，我是否会离散而不复来？具寿，当你感受苦受时，其他两种感受——乐受和不苦不乐受就会止息。当你感受苦受时，这苦受也是无常的，是会灭的法，当苦受灭时，我是否会离散而不复来？具寿，当你感受不苦不乐受时，其他两种感受——乐受和苦受就会止息。当你感受不苦不乐受时，这不苦不乐受也是无常的，是会灭的法，当不苦不乐受灭时，我是否会离散而不复来？'阿难陀，你怎么认为？对于这样感受混杂交错的感受的人，如实观见'感受即是我'是否正确？'世尊，不正确。'阿难陀，由此道理，我不认可如实观见并且如实了知'感受即是我'这种见解。阿难陀，对于那些虽然不如实观见'感受即是我'，但是如实观见并且如实了知'我是能知能受之法'的人，应当这样对他说：'若无感受，则不可得感受者。'阿难陀，若无感受就不可得感受者，那么说'我是能知能受之法'是否正确？'世尊，不正确。'阿难陀，由此道理，我不认可如实观见'我是能知能受之法'这种见解。阿难陀，对于那些不如实观见'感受即是我'，也不如实观见'我是能知能受之法'，但是如实观见并且如实了知'我是不能各别领受的'的人，应当这样对他说：'具寿，若无感受者则不可得。'阿难陀，若无感受，就不可得感受者，那么还能称之为'我'吗？'世尊，不能。'

།ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བདེན་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ ན་དགེ་བ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་གསུང་། ཕན་པའི་གསུང་། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྔོན་གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར སྨིན།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ། དེས་རྩོད་པ་དེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་དེ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ སམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ནུབ་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ དངོས་པོ་བཟློག་ཅིང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངས་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པས་ལས་དེའི་རྒྱུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ གྱི་བར་དུ་ངའི་ཚིག་ཕྱིར་བཟློག་གོ།།འདི་ཉིད་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པའི། །སྔོན་བྱུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྩོད་པ་ན། །དགེ་འདུན་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི། །ངག་གི་ ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་པས།།བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོང་། །སླར་ཡང་སེམས་རབ་དད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉུང་རུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཀ་ན་ཀའི་ཉུང་རུམ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་ལམ་ན་འགྲོ་བ་ན་བ་ལང་ལྔ་ བརྒྱའི་ཁྱུ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས།འདི་དག་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ་དབང་པོ་དག་གདོན་པའི་ཕྱིར་རོ།

阿难，如果一切我执都不真实，那么'我无有别别了知'这样如实观见是善的吗？尊者答：不是的。阿难，从这个角度来说，'我无有别别了知'这样如实观见，如实观见，这是我所不能忍受的。阿难，仅此而言，称为如实观见，如实观见。
关于'如何对比丘僧团说女人'这一问题：当世尊的言教被憍赏弥的比丘们三次拒绝时，那时比丘们向能断除一切疑惑的佛世尊请问：如来做了什么业，以致于那业的果报使得世尊所说的善语、利益语、应受持的言语，也被憍赏弥的比丘们三次拒绝？
世尊告曰：诸比丘，这是如来自己的（业报），从'从前他人所作所集，谁人能受用'乃至'成熟于诸有情'。诸比丘，往昔过去时，如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊、正等正觉无胜佛出现于世间。
那时我为菩萨行者，生为富家子，发无上菩提心而出家。出家后成为三藏法师。其后比丘僧团中起诤，他使这诤论更加扩大。后来一位持经比丘将他驱逐，平息了诤论，他便说'平息了女人们的诤论吗'，如此对比丘僧团说'女人'。
由于这语业过失，他的男根隐没而生出女根，五百世转生为女人，直到正等正觉宝髻佛为他遮止女身，获得男身。
我即是当时那富家子，虽为菩萨行者、三藏法师，但因对僧团说语业过失语，以此业因，憍赏弥比丘们三次拒绝我的言语。
这在《小事》中以诗偈说明诸佛的本生：'往昔无胜佛时代，曾为三藏持律师，僧团诤论起之时，称僧团为女人众，以此语业过失故，转生为女五百世，后以净信心力故，复得转成男子身。'
关于'如何称为瞎子'：据说有一个叫做迦那迦王的瞎子，他在路上看见一群五百头牛被人驱赶而行，便问'这些在做什么？'有人回答说：'为了驱除诸根。'

།དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མི་དེས་ལས་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བ་ལང་ཉོས་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཉུང་རུམ་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཞག་གོ། །ཇི་ ལྟར་པི་ལིན་ཏའི་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་དྲུག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་དག་དུས་བྱས་པས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ། སྨྱོ་ཞིང་སེམས་གཡེངས་ནས་དེ་དང་དེར་ འཁྱམས་ཞིང་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་[(]དོ[,]ངོ་[)]།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་དང་བཅས་ པས་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཏེ། དགབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་ པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མཁྱེན་ པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་གྱི་གོས་ ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཚོས་སུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ ཏ་ཆོས་མཐོང་།ཆོས་ཐོབ། ཆོས་རིག་།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལས་བརྒལ་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བདག་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སོང་ཞིང་སྐབས་སུ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ།

他这样想道：'我也是由于往昔所造业的异熟果报而变成这样，他也变成这样。那个人造作此业，将在多生中感受如是痛苦。'生起如是强烈的殊胜思维后，买下牛并将其解放。
此后，那个宦官的男根生出。国王听闻后非常欢喜，便任命他为女人的守护者。
如毗邻陀子的故事：世尊住在毗舍离的芒果园中。当时，婆罗门女毗邻陀的六个儿子相继去世。她因儿子们的死亡而赤身裸体，心神错乱，四处游荡，来到世尊所在的芒果园。
那时，世尊正在众多百位比丘的围绕下面向大众说法。婆罗门女毗邻陀远远地看见世尊后，生起惭愧心，收敛身形，恢复了神志。
世尊远远地看见婆罗门女毗邻陀后，对具寿阿难说：'阿难，给婆罗门女毗邻陀一件上衣，让她遮盖身体，我要为她说法。'
于是具寿阿难给婆罗门女毗邻陀上衣，婆罗门女毗邻陀披上法衣上衣后，来到世尊所在处，到了之后以头顶礼世尊双足，坐在一旁。
坐在一旁后，世尊为婆罗门女毗邻陀宣说法语，开示教诲，令其欢喜，使其通达。诸佛世尊最初所说法要即是：布施之语、持戒之语、生天之语、诸欲味少过患众多、烦恼及清净、解脱与远离功德、清净分法广为开示。
当世尊知道她的心意喜悦、善良、极为欢喜、远离遮蔽、堪为殊胜法器时，诸佛世尊即开示殊胜之法，即是：苦、集、灭、道四圣谛广为开示。
譬如洗染匠的极净衣服易于染色，如是婆罗门女毗邻陀就在此座上现证四圣谛，即是：苦、集、灭、道皆已通达。
此后，婆罗门女毗邻陀见法、得法、知法、通达法义，超越疑惑犹豫，于导师教法不依赖他人，于诸法获得无畏，从座而起，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是说道：
'尊者，我已超越，已善超越。从今以后我归依世尊、归依法、归依比丘僧。愿接受我为优婆夷，从今日乃至命终，归依已立誓，深具信心。'

།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང ནས་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་བདུན་པ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ལས་འདས་པ་ན་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། བྲང་རྡུང་བ་དང་། སྨྲེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྨོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།སྔོན་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡི། །བུ་དག་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། གདུང་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཟས་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །བདུན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་རང་གིས་ནི་ཟོས་སམ་ཅི། །པི་ལིན་ཏས་སྨྲས་པ། ཅི་ སྟེ་ཡང་ཡང་གདུང་བར་བྱ།།བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དང་། །གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ཡུན་རིངས་དུས་ནས་ངས་ཟོས་ཤིང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །བུ་དང་ཚ་བོ་ཚད་མེད་དག་།ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཟོས་ནས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མྱ་ངན་དང་ནི་ སྨྲེ་བ་དང་།།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སུ་ཞིག་བྱེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ངས་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཤེས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསྟན་པས། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དག་སྒྲོགས། །ཆོས་གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞིག་གྱུར་ནས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་རྨད་བྱུང་བའི། །གཏམ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ཚལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས་སུ། །ཐུབ་པ་སྡུག བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་།སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །ཡང་དག་རྗེས་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བསྟན ལ་བདག་རབ་དགའ།།དེ་ཡི་ཆོས་དག་ཤེས་ནས་སུ། །བུ་ཡི་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་འགྲོ། །བདག་གི་བུ་ཡི་མྱ་ངན་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེལ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སངས་ཁ་བ་དང་། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲའི་པགས་པ་ཅན། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཆུ་བོ་བརྒལ། །མ་དུལ་བ་དག་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་མྱུར་དུ། །ཤིང་རྟ་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ནགས་སུ་སོང་། །བྲམ་ཟེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་དག་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། ། མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་བཅས་པས། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་།དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་སུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོད། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ནས། །བག་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་གསུམ་རིག་པར། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་གསུམ་རིག་གྱུར ནས་ནི།།ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱོད་མྱུར་སོང་ལ་ཤིང་རྟ་འདིས། །བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བྱིན་པར་གྱིས། །པི་ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱོད་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། །བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བ་ ཡིས།།སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བཅུ་རྣམས་སོ།

于是婆罗门女毗邻陀对世尊所说生起欢喜心并随喜，以头顶礼世尊足后从世尊前离去。
其后某时，婆罗门女毗邻陀的第七个儿子去世了。当他去世时，她不悲伤、不哀叹、不捶胸、不悲泣，也不迷乱。
于是婆罗豆婆遮种姓的婆罗门对婆罗门女毗邻陀如是说道：'忆念往昔极喜爱的儿子们时，悲痛且痛苦，日夜断绝饮食。第七个儿子在各方面都是你自己所生养的吗？'
毗邻陀说道：'何必一再悲伤？儿子和孙子千百个，亲朋好友数百众，长久以来我已失去，婆罗门你也同样。儿子和孙子无量众，互相失去又再生。谁还会悲伤叹息和遍及悲痛？当知必定出离生死。我已深知必定出离生死，因佛陀善为开示，已令我无有悲痛。'
婆罗门说：'毗邻陀你为何宣说稀有之语？通过何法而了知？什么彻底破除后，毗邻陀你说出稀有之语？'
毗邻陀说：'婆罗门，在毗兰若芒果林中，圆满佛陀安住时，我了知能断除一切痛苦的圣者之法：苦、苦集、超越苦及趣向寂静涅槃的八支圣道。正确随顺开示的世尊，我于其教法极为欢喜。了知其法后，对儿子便无有悲伤。我也要去芒果林，世尊将会遣除我对儿子的悲伤。婆罗门，圆满佛陀肤色如雪与金，引导众生度越暴流，调伏未调者。'
于是那位婆罗门迅速乘上马车，欢喜且极其净信地前往毗兰若芒果林。婆罗门见到佛陀后，心意极为清净。以具足信心靠近导师。听闻苦、苦集、超越苦及趣向寂静涅槃的八支圣道后，当下证悟正法。了知诸法后，希求出家。
那位婆罗门出家后，如理精进行持，三日之内，圣者授记他获得三明。婆罗门获得三明后，对御者如是说道：'你速去将此马车赠予婆罗门女。告诉毗邻陀：你要生起欢喜心！婆罗门见到佛陀后，心意极为清净。以极其清净心靠近导师。'等等。
关于'此贪欲有六种'：黑业感黑报的行为有六种。什么是六种黑业感黑报的行为？即屠夫等、五无间罪、五种破戒、七种破戒、八种破戒、十种破戒等。

།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་ པ་བདུན་ཏེ།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། ། མི་གནག་མི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ལས་ནག་པོ་དྲུག་དཀར་པོ་བདུན་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཅུ། དཀར་ནག་འདྲེས་མའི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་[(]དབྱང་[,]དཔྱད་[)]པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མདོ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང ཡོད།དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ།།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་ ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པའོ།།དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་ལས། དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་མཉམ་གཉིས་དང་། །དམིགས་བཅས་ཡོངས་ཤེས་རྗེས་འབྲང་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ བཅུ་སྟོང་ཉིད་གཉིས།།ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་མཐའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་ རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས། འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་གཟུགས་འགག་པ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ཡང དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མ་འགྱུར་རོ།

白业异熟为白的行为有七种。什么是七种白业异熟为白的行为呢？五种戒律、七种戒律、八种戒律、十种戒律、四种禅定、四无量心、四无色定。
非黑非白无异熟业的行为有十种，其他未说明。如上所述，黑业六种，白业七种，非白非黑业十种，黑白杂业则一点也未说明。应当对一切经典进行观察。
其中经典应当这样说：缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'比丘们，业有四种：有黑业异熟为黑的业，有白业异熟为白的业，有黑白业异熟为黑白的业，有非黑非白无异熟业而能尽诸业的业。'
什么是黑业异熟为黑的业？十种破戒。什么是白业异熟为白的业？四无色定。什么是黑白业异熟为黑白的业？如有害的身行造作积集，及无害的身行造作积集。什么是非黑非白无异熟而能尽诸业的业？在此比丘修习八支圣道。
如是，无色界所行及无色界所摄，经中说为白业异熟为白的业。关于大空经所说，中分教中说：'沙门与沙门二等同，有所缘遍知随行及四大，十空性二种，集合为品诵。'
在结集经末尾如是诵出：圣声闻对五取蕴以自心观察：于五取蕴中，是否有未断除、未遍知、未息灭、未远离我慢及我爱随眠？还是于此五取蕴中，无未断除、未遍知、未息灭、未远离我慢及我爱随眠？
阿难，若比丘如是观察自心时，了知于五取蕴中有未断除、未遍知、未息灭、未远离我慢及我爱随眠，则圣声闻于五取蕴如实观察生灭而住：此是色，此是色集，此是色灭；此是受、想、行；此是识，此是识集，此是识灭。
他如是如实观察五取蕴生灭而住，则于五取蕴中未断除、未遍知、未息灭、未远离的我慢及我爱随眠将不再生起。

།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་ སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ།[་(]མེ་[,]མི་[)]འདའ་ཞིང་བདུད་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཕྲོགས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་སྒོ་ལས།ཉེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་[(]སེ[,]སྟེ[)]། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤི་ ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསགས་ པའི་ལས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་མ་བྱས་ལ་མ་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་མ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན།ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤོང་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་ མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏེ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་སོང་ནས་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མས་བསྲུངས་པའམ། ཕས་བསྲུངས་པའམ། མིང་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྲིང་མོས་བསྲུངས་པའམ། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའམ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། ཆད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང བ་ལ་ཕྲེང་བ་འཕངས་ཏེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

阿难，如果比丘这样如实了知自己的心，就不会对五取蕴产生我慢和我执的随眠烦恼而不能断除、不能了知、不能止息、不能远离。
阿难，他具足正念和正知，此法是纯白的、纯善的、纯无过失的，不被违背，不被恶魔所夺取，不被烦恼、罪业、不善法以及再生、疾病、果报、痛苦、生老死所夺取。
论中所说，在第六品中关于偈颂的摄义中说：'应当了知诸过失。'
关于三种恶行，其缘起在舍卫城。三种恶行是：身恶行、语恶行、意恶行。三种善行是：身善行、语善行、意善行。
若造作身恶行、语恶行、意恶行，将会转生于地狱众生中。若造作身善行、语善行、意善行，将会转生于天界众生中。
关于业的积集经中所说，其缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，所造作、积集、近积集的业，其果报必定会感受。或于现法中，或于后生，或于后后世中感受。'
'诸比丘，未造作、未积集、未近积集的业，其果报不会感受，我如是说。'
'诸比丘，其中身的三种不善业、语的四种不善业、意的三种不善业，若造作、积集、近积集，将会产生痛苦和不善的果报。'
'诸比丘，云何为身的三种不善业造作、积集、近积集而产生痛苦和不善的果报呢？'
'有些人杀生，手沾鲜血，残暴凶狠，无惭无悲，对一切众生乃至蚂蚁都不放过其命，不离杀生。'
'有些人不与取，于村落或空闲处，取他人未给予之物，属于偷盗之列，不离不与取。'
'有些人邪淫，与他人所护持的女人行淫，或为父所护，或为母所护，或为兄所护，或为姐妹所护，或为叔伯所护，或为姑姨所护，或为亲属所护，或为种姓所护，或为族姓所护，或有惩罚、有遮障的他人之妻，以强力压制而行淫欲，不离邪淫。'
'诸比丘，这三种身不善业若造作、积集，将会产生痛苦和不善的果报。'

།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོའམ། བློན་པོའི་ཁང་པར་འགྲོའམ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོའམ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་དབང་པོ་འདྲི་སྟེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་།མི་ཤེས་པ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་མཐོང་བ་དེ་སྨོས་ཤིག་།མ་མཐོང་བ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེས་དབང་པོ་དྲིས་པ་ན་དེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་སོ ཞེས་སྨྲ།མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བདག་གི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། དེ་ལས་ཐོས་ནས་འདི་དག་ལ་སྨྲ། འདི་དག་ ལས་ཐོས་ནས་དབྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཚོགས་འབྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།དད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མ་དུལ་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་བས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཕྲ་མ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚིག་གང་སྙན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྙིང་དུ་འོང་བ་དགའ་ བ་ཕ་རོལ་མགུ་བ།གསལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མཉན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཉམ་པར་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ ཚིག་སྤངས་ཏེ།ཚིག་གང་བརླང་ཞིང་རྩུབ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་[(]གནང་[,]གནད་[)]གཅོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་འདོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། དོན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་དུས་མ་ ཡིན་པར་སྨྲ་བ།ཉེ་བར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་མ་ཡིན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ། ངག་འཁྱལ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྟེ།གཞན་གྱི་རྫས་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་དང་། གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་གཞན་གྱི་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བརྣབ་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་ཕམ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གནོད་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ མེད་དོ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།

诸比丘，云何由语业造作积集四种恶不善业，而感召不善痛苦之果报？
有些人说妄语，或至王宫，或至大臣府邸，或至众会中，或至眷属中，被询问时，'善男子，知道的请说，不知道的莫说，见到的请说，未见到的莫说。'当被询问时，明知不知却说'我知道'，明知未见却说'我见到'，为了自己或为了他人，或为了些许财物，明知而说妄语，不离妄语。
有些人成为离间语者，挑拨是非，从这里听来告诉那里，从那里听来告诉这里，意图分裂，分裂团体，说不和谐、不调顺、不随顺的话语，不离间语。
有些人成为粗恶语者，舍弃悦耳、安乐、入心、可喜、令他欢喜、明了、易解、易听、随顺、令众人喜爱、令众人欢喜、令众人极为欢喜、令众人悦意、令心平等、成就禅定等如是语言，而说粗暴、粗恶、伤害他人、不随顺他人、众人不欲、众人不喜、众人不乐、众人不悦、不令心平等、不成就禅定等如是语言，不离粗恶语。
有些人成为绮语者，说非语言、说不真实、说非如实、说无义、说不寂静而混乱、说非时语、说未经观察、说非法、说无义之语，不离绮语。
诸比丘，如是造作积集语业四种恶不善业，而感召不善痛苦之果报。
诸比丘，云何造作积集意业三种，而感召痛苦不善之果报？
有些人成为贪欲者，对欲望生起强烈贪著，对他人之物、他人财富、他人所需生起贪心，想着'但愿他人之物归我所有'，不离贪欲。
有些人成为嗔恚者，以恶意思维：'愿诸有情衰败失败，遭遇不利困苦'，不离嗔恚。
有些人成为邪见者，以颠倒见解如是见解并说：'无布施，无供养，无善行，无恶行，无善恶业果报，无此世，无他世，无父，无母，无化生有情，世间无阿罗汉正行正解，于现法中以自智证得圆满现前，我生已尽，梵行已立。'

།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་འབྱིན་པར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ།གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ དང་།སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ གནས་སོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒོམས་ཤིང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཚད་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བག་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མི་ལྟུང་ལ་མི་གནས་ཤིང་བགྲང་བར་ ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་རམ། གཞན་དག་ལས་ཡུན་རིང་པོ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་[(]སམས་[,]སེམས་[)]ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངའི་ལུས འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ།

已作所作。除此轮回外无所知，未从邪见中转回者。
比丘们，如是意的罪恶不善业有三种，造作、积集、近积集，将生起不悦意及痛苦的果报。
比丘们，其中圣声闻舍弃身的不善法，修习身的善法。舍弃语和意的不善法，修习语和意的善法。
以慈心相应，无嗔恚，无对抗，无害，广大，遍及一切，无量，善修习，遍满一方而住。如是第二方，如是第三方，如是第四方，上下四维，于此一切世间以慈心相应，无嗔恚，无对抗，无害，广大，遍及一切，无量，善修习，遍满而圆满而住。
他如是思维：'从前我的心未修习而狭小，今当如是修习无量心。'
比丘们，圣声闻具足闻法者，心不放逸，不堕落，不住着，亦不可数。
比丘们，若童子童女修习慈心三昧，岂会造作、积集如是身语意的罪恶不善业？岂会长时间对他人宣说无义利、无利益及痛苦之事？
大德，不会。
比丘们，善哉！善哉！比丘们，无论男子、女人、在家、出家者，都应修习慈心三昧。
比丘们，为何如此？因为男子、女人、在家、出家者舍此身后将往生他处。比丘们，随心而行，依止于心，系缚于心，依心而转。
比丘们，若有人如是说：'愿我此身所造作、积集、近积集的一切罪恶不善业，皆于此世受报，勿于来世及他时受报。'比丘们，如是具足慈心三昧者，住于不退转，证悟无上法。
其中圣声闻具足闻法者，舍弃身的罪恶不善业，修习身的善业。舍弃语和意的罪恶不善业，修习语和意的善业。
他与悲心、喜心、舍心相应，如前所说，乃至'比丘们，如是具足舍心三昧者，住于不退转，证悟无上法'。
比丘们，杀生有三种，其缘起在舍卫城。比丘们，杀生有三种：从贪欲所生，从嗔恚所生，从愚痴所生。

།དགེ་ སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་ པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་ མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་ཅན་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། དེས་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་ པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན འགག་སྟེ།དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་བུར་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་བསམས ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་ག་ཐ་མའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ན་བྱེ་མ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བདག་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན བརྟགས་ཏེ།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

比丘们，不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、害心、邪见有三种：从贪欲所生、从害心所生、从邪见所生。比丘们，断除杀生有三种：从无贪所生、从无嗔所生、从无痴所生。
比丘们，不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、无贪欲、无害心、无邪见有三种：从无贪所生、从无嗔所生、从无痴所生。
如世尊所说：'寿、暖及识'等。世尊住在恒河边的争论处。尔时，世尊召集比丘们说道：'比丘们，譬如恒河水流冲走大量泡沫，有眼之人见此，思维观察，见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无。为何如此？因为泡沫中毫无实质。'
比丘们，如是任何色，无论过去、未来、现在、内在、外在、粗大、细微、低劣、殊胜、远处、近处，比丘见已，思维如理观察，见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无，显现为无实质、病苦、疮疡、刺痛、无常、痛苦、空性、无我。为何如此？因为色蕴中毫无实质。
比丘们，譬如大雨时水中生起水泡，此生彼灭，有眼之人见此，思维如理观察，见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无。为何如此？因为水泡中毫无实质。
比丘们，如是任何受，无论过去、未来、现在、内在、外在、粗大、细微、低劣、殊胜、远处、近处，比丘见已思维如理观察，见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无，显现为病苦、疮疡、刺痛、损害、无常、痛苦、空性、无我。为何如此？因为受蕴中毫无实质。
比丘们，譬如最后的夏季时节，天空无云，正午时分，沙地上阳焰飘动，有眼之人见此，思维如理观察，见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无。为何如此？因为阳焰中毫无实质。

།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་།བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙིང་པོ་ཚོལ་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དྲང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱེས་ལ་མི་རྩུབ་པ་དག་མཐོང་ནས་དེས་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འདབ་མ་འདབ་མར་ཕྱེ་བ་ན་དེས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཐོང ན་སྙིང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་དེས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གིས་དེ་དག་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་དག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་འདུག་སྟེ། སྒྱུ་མ་བཞི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ་ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བ་ བའམ།དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་ཉེ་བའམ་ཐག་རིང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བསམས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་ དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ གསུངས་ནས།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྔོས་པ་འདྲ། ཚོར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

诸比丘，同样地，任何想蕴，无论是过去的、未来的、现在的，或内在的、外在的，或粗的、细的，或劣的、胜的，或远的、近的，诸比丘见已，思维并如理观察。当他见已思维，如理观察时，显现为不真实，虚妄欺诳，如积聚、如疾病、如疮、如刺、如过患，显现为无常、苦、空、无我。为何如此？因为想蕴中毫无实质。
诸比丘，譬如具眼之人为求实质而寻找实质，手持利斧入林，见到大水木树干直立生长良好且不粗糙，他从根部砍断，剥开叶片，于其中连果实都未见到，更何况实质？具眼之人见已思维并如理观察，当他见已思维，如理观察时，显现为不真实、虚妄欺诳、如积聚。为何如此？因为水木中毫无实质。
诸比丘，同样地，任何行蕴，无论是过去的、未来的、现在的，或内在的、外在的，或粗的、细的，或劣的、胜的，或远的、近的，诸比丘见已思维并如理观察。当他见已思维，如理观察时，显现为不真实，虚妄欺诳，如积聚、如疾病、如疮、如刺、如过患，显现为无常、苦、空、无我。为何如此？因为行蕴中毫无实质。
诸比丘，譬如幻师或善巧的幻师弟子，坐在大十字路口，示现四种幻化，即：象群、马群、车群、步兵群。具眼之人见已，见已思维并如理观察，当他见已思维，如理观察时，显现为不真实，虚妄欺诳，如积聚。为何如此？因为幻术中毫无实质。
诸比丘，同样地，任何识蕴，无论是过去的、未来的、现在的，或内在的、外在的，或粗的、细的，或劣的、胜的，或远的、近的，诸比丘见已思维并如理观察。当他见已思维，如理观察时，显现为不真实，虚妄欺诳，如积聚、如疾病、如疮、如刺、如过患，显现为无常、苦、空、无我。为何如此？因为识蕴中毫无实质。
世尊如是宣说已，善逝如是说已，导师复说此偈：
色如聚沫团，受如水上泡，想如阳焰现，诸行如芭蕉，识如幻化事，日亲如是说。

།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ བཞིན་དུ།།རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །སླུ་བ་དང་ནི་གསོག་ཏུ་སྣང་། །ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕུང་པོ་འདི་དག་རྣམ་མ་བསྟན། །ཆོས་གསུམ་པོ་ནི་རབ་སྤངས་ན། ལུས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས།།གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་གནས་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་འདི་འདྲའི་རྒྱུད་འདི་དག་།སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་སྟེ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སྟེ། མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་ བརྟགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ།།ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་དག་།དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ན། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་བའི། །གོ་འཕང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡིད་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་སྔར་བྲིས་ཟིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ནའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་མདོའི་ཁུངས་དཔེར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་གཅིག་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་ ཚན་བརྒྱད་པའི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ ལས་ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་རྒས་པ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ངའི་དྲུང་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ན་གསར་བུ་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར།བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་ པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་ཁྱོད་རྒས་ ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ང་ལས་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ནི་གསར་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ།ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དོན་འདི་མ་གོ་བས་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག་།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མ་མཐོང་ཞིང་སྔོན་མཐོང་བར་མ་གྱུར་མ་མཐོང་ན་གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ བ་སྐྱེའམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

如何如何依照正理，详细观察思维时，生与灭，虚妄与积聚显现。对于智慧低劣者，不为宣说这些蕴。若能断除三法，则能远离身体并舍弃。寿命、暖气和识，当舍弃此身时，舍弃后所住，如无心之木。此处如是相续，如幻术迷惑愚童，是为害之刺，无有丝毫执著。比丘如是观察诸蕴，精进修持，昼夜具足正念正知，则能证悟寂灭、极寂之果位。世尊如是宣说已，诸比丘欢喜，对世尊所说生起殊胜欢喜。这些偈颂虽在比丘尼法施经中已写，但仍将世尊此语作为经典依据引用。十六种名言一节，在某经中未见。第八组第一门摄颂第七、第十、第十一经如所说依次诵出。说经部分：缘起在舍卫城。其时具寿祭母子于傍晚从禅定起，前往世尊所在处，到已向世尊如是启白：'世尊，请为我略说如是妙法'，乃至'不知此有外之其他'。如是启白已，世尊对具寿祭母子如是宣说：'祭母子，你年老衰迈，欲从我处听闻略说，此处新出家未久，于此法律未久者将如何？'尊者，我虽年老衰迈，仍欲从世尊处听闻略说教诫。世尊请为我略说如是妙法'，乃至'不知此有外之其他'。具寿祭母子向世尊如是再三启白，'尊者，我虽年老衰迈，仍欲从世尊处听闻教诫。世尊请为我略说如是妙法'，乃至'不知此有外之其他'。世尊对具寿祭母子说：'你年老衰迈，欲从我处听闻略说教诫，此处新出家未久，于此法律未久者将如何？'具寿祭母子又向世尊再三如是启白：'尊者，我虽年老衰迈，仍欲从世尊处听闻教诫。世尊请为我略说如是妙法'，乃至'不知此有外之其他'。世尊宣说：'祭母子，你三次未解此义，因此祭母子，我当问你，随你所知而答。祭母子，你意下如何？你未曾以眼见色，先前未见，未见时，你是否会对此生起欲求、贪著、执著、喜爱、贪恋或强烈贪著？'尊者，不会。

།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ན། གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་ འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ།ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་འམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ མཐོང་བ་ཙམ།ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཙམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གང་གིས་ན་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ བར་བར་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ངས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོང་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། ། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་བསགས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་།།གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཆར་བ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ། སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་མི་སྩོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ བཞིན་མཐོང་ན།།ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་པས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོས་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་ པར་ཞེན་པར་འགྱུར།།དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་འདི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་སོགས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས།།སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་མི་སོགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ མཐོང་ན།།ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བཙུན་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་ མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་རོ།

持供养者，你是怎么想的？你的耳朵对声音，鼻子对气味，舌头对味道，身体对触觉，意识对法，凡是未曾了知、以前未曾了知、现在也未了知的，对于这些基础，你会生起'应当了知这样的事物'的意愿、贪著、执着、喜爱、贪恋或强烈的贪著吗？
尊者，不会。
持供养者，很好很好。如此，见到仅是见到，听到仅是听到，分别仅是分别，了知仅是了知。持供养者，由此彼非你，你非彼，彼非你，此处非，中间亦非，这就是苦的终结。
世尊已了知，善逝已了知。持供养者，我简略未分别而说，如何能详细了知其义？
这时，具寿持供养者说了这些偈颂：
见诸色失念，作意行因缘，心生真实贪，于彼增执著。
由此种种性，诸受生而起，以贪心害心，其心极摧毁。
若积聚诸色，说离涅槃远，有爱非涅槃，日亲如是说。
于色不欢喜，见色具正念，心不生实贪，不生增上贪。
由此种种性，受不生不起，以贪心害心，此心不摧毁。
若不积诸色，是说为涅槃，爱尽为涅槃，日亲如是说。
色及诸受等，如实而观见，尽而不积聚，如是具念行。
如是声香味，触及诸法等，见已失正念，作意喜因缘。
心生真实贪，于彼增执著，由此种种性，诸受生而起。
以贪心害心，此心极摧毁，积聚诸法故，说离涅槃远。
有爱非涅槃，日亲如是说，于法不欢喜，见法具正念。
心不生实贪，不生增上贪，由此种种性，受不生不起。
以贪心害心，此心不摧毁，不积聚诸法，是说为涅槃。
爱尽为涅槃，日亲如是说，色及诸受等，如实而观见。
尽而不积聚，如是具念行。
尊者，如此我已详细了知世尊简略未分别所说之义。
持供养者，很好很好。持供养者，你能了知我简略未分别所说之义很好。为什么呢？从'见诸色'到'如是具念行'的偈颂详细说明了这个道理。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་ བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་འདིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་ཡང་དག་ པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོན་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་ཁང་པ་སྟོང་པར་གནས་པའམ།དེ་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོ་རེ་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་ མངོན་དུ་[(]ཕྱགས་[,]ཕྱོགས་[)]པར་བཞག་ནས་འདུག་སྟེ།སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བར་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་སེམས་ལ་བརྣབ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཤིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཀུན་དུ་གཅོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་གཅོད་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་འགྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་ བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རིགས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཞིག་ཅིང་ཆད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་དེ་དེ་དང་ དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲི་སྟེ།དགེ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་དེ་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ།འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ། དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། རོ་མེད་པ། བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རོ་མེད་པ་བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི ལྟ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན།ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟ་བུའི་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ།

然后，从'具寿祭母子'开始，直到'从世尊面前离去'为止。然后具寿祭母子从世尊处听闻简要教诫后，直至成为心解脱的阿罗汉为止。
如经中所说'由于对欲望的执著'等，如同戒蕴三支经中所说那样。他具足圣戒蕴，守护诸根门，具足正念正知，依止寂静的卧具和坐具，住于寂静处、树下或空闲处。
他到寂静处、树下或空闲处后，结跏趺坐，端正其身，正念现前而住。断除世间贪欲，多次安住于远离贪欲，清净心中的贪欲。
断除嗔恚心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和世间疑惑，超越怀疑，度过疑惑，对诸善法无有疑惑，从疑惑中清净其心。
他断除这五种能扰乱心识、削弱智慧、成为障碍、非涅槃品、能造作的盖障后，从'远离欲望，远离罪恶不善法'开始，直到'成就并安住于第四禅'为止。
'以无见断除根本'，是指以何种方式、何种形式断除一切善根？答：某些人故意杀害父母后，丝毫不生起悔意；某些人故意杀害父母后，生起少许悔意。
他说'没有沙门，没有顺世外道'，这些无因论者认为善业和不善业都已毁灭断绝。他前往彼处询问：'什么是善？什么是有过失的？什么是无过失的？做什么会成为善而不成为恶？'
他使未生起的悔意不生起，迅速消除已生起的悔意，说道：'杀生无果报，无结果，无意义，无生起，无滋味，无赞叹，杀生无异熟果报。'
偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见都是无果报的，无结果，无意义，无生起，无滋味，无赞叹，无邪见也无邪见的异熟果报。
当他对此生起欲求、认可并且明确时，仅仅如此，此人即称为'入邪道者'，即具邪见、邪思维、邪业、邪命、邪定者。由于入如是邪道，使三种恶行增长、猛烈、广大。

། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་ལ་གསེང ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།།གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ལ་ཡང་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ། ཚིག་རྩུབ་མོ་ སྨྲ་བ།ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དུལ་བས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་བསྡམས་པས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གློག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྣང་བ་དང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དང་། གཟུགས་མཐོང་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ནུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་ དུལ་བ་དང་མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚ་བས་ གདུངས་ཤིང་ཚ་བས་ཉེན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐོམ་ཞིང་ངལ་ལ་ཚད་པས་ཉེན་པ་དག་ཁྲོན་པ་བསིལ་མོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མྱུར་དུ་དེ་ནས་བྱུང་ན་དེའི་ཆུ་དང་ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒལ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཆུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་ཞིང མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་འདིའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་འདིའི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ།གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཟག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང་། གང་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ ན་གང་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཉམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་ལ་གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་འདོན་ཏོ།

三种善行减少、变薄、变轻。三种不善根增长、变猛烈、变成多苦。三种善根减少、变薄、变轻而有间隙。十种不善业道显著增长、变猛烈、变浓厚而众多。十种善业道变细微、变薄弱而有间隙。左道增长、变猛烈、变浓厚而众多。右道减少、变薄弱、变轻而有间隙。
他多行杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚和邪见。他以如此不调伏而多住、以不防护而多住。有时善心和心所法显现。之后又多行不善，大多属于左道。
譬如在晚夏秋季时分，大闪电生起，使得光明、微光和形色显现后迅速消失。如是，这样的不调伏和不防护多次安住，百次中偶尔善心和心所法显现，之后又趣入不善，大多属于左道。
譬如被热所逼、为热所恼的人，口渴疲惫、为暑热所恼，进入清凉井中迅速出来，其身上的水和粗大水滴迅速滑落，如同毛孔中存在细微的水一样。如是，这不调伏和不防护多次安住者，百次中偶尔善心和心所法显现。
之后又多行不善，大多属于左道。他故意断绝特殊有情的生命，认为善恶业无报，其他时候也不生起丝毫追悔之心。对于断绝特殊补特伽罗生命，认为善恶业无报，也不生起丝毫追悔之心。仅此便可说此补特伽罗三界善根已断。
此补特伽罗于现法中结生善根无有可能，此补特伽罗的善根必定于地狱死时或生时结生。若问故意断绝生命，是断绝有情蚂蚁的生命，还是断绝如是补特伽罗的生命，何者成为大罪过？若烦恼相等则果报相等。
也有人这样说：故意断绝蚂蚁生命成为大罪过，而断如是补特伽罗生命则不然。为什么呢？答曰：因为蚂蚁的善根未断，而此补特伽罗的善根已断。此出自随眠施设第八息和识蕴品第五。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་། རྟ་འཐབ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་འཐབ་པ་དང་། རྐང་ཐང་འཐབ་པ་དང་། རྡོ་བས་འཐབ་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་འཐབ་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་འཐབ་པ་དང་། བ་ལང་འཐབ་པ་དང་། ར་འཐབ་པ་དང་། ལུག་འཐབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་འཐབ་པ་དང་། ཆུ་སྐྱར འཐབ་པ་དང་།ཁྱིམ་བྱ་དང་ཆུ་སྐྱར་འཐབ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་འཐབ་པ་དང་། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་དཔུང་གི་མཆོག་བཤམས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། མཚན་གཉིས་དང་། །ཆུ་རལ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་དང་། ། ཏག་བི་དྷེཾ་གི་དང་ནི། །དངོས་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མདོ་དག་གོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐ་མ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པ་བྱུང་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་དང་། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་ བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་གང་ཞིག་གིས་ཡིན།།དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵཱ་པ་ནི་བརྒྱ་རྙེད་པ་བས་གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་ དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་པས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་སྟོང་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་གྱུར་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵ་པ་ཎ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་ བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ཕུལ་ན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་རྩ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། དེ་ནང་པར་ལངས་ཏེ་ཟོར་བ་ཐོགས་ནས་རྩཝ་ཐུ་བའི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རང་སངས་ རྒྱས་སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པ་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་འགྲོ་བ་དང་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་ང་མྱུར་བར་རྩཝ་ཁུར་བུ་གང་ཁྱེར་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ བརྙེས་སོ།

关于'从戒律蕴'等，从戒律蕴第三枝经中如是诵出：譬如第三枝沙门或婆罗门以信心受用供养，为了种种目的而精进修持，即观看象斗、马斗、车斗、步兵斗、掷石斗、拳斗、公牛斗、牛斗、山羊斗、绵羊斗、鸡斗、水鸟斗、鸡与水鸟斗、男人斗、女人斗、少年斗、少女斗，以及观看房屋、宫殿、最胜幢幡和最胜军队的陈列。沙门或婆罗门应当远离如是专注于这类观看的修持。
关于'如具寿无著所说'等，从《王相应经》中：'二轮与二相，水晶天使者，答毗昙以及，事相后经等。'从最后一经中说：世尊住在波罗奈仙人说法鹿野苑中。当时，众多比丘为了亲近而聚集在一起，他们之间生起如是谈论：'具寿们，在白衣居士家中每日获得百迦利沙波拿，与供养一位具戒德、具善法、离过失的比丘一顿饭食相比，何者为胜？'
其中一人说道：'具寿们，比起在白衣居士家中每日获得百迦利沙波拿，供养一位具戒德、具善法、离过失的比丘一顿饭食更为殊胜。'
另一人说道：'具寿们，即使在白衣居士家中每日获得千迦利沙波拿又有何用？供养一位具戒德、具善法、离过失的比丘一顿饭食更为殊胜。'
当时，具寿无著也在聚集的大众中，于是具寿无著告诉诸比丘：'具寿们，即使在白衣居士家中每日获得百、千、十万迦利沙波拿又有何用？供养一位具戒德、具善法、离过失的比丘一顿饭食最为殊胜。具寿们，我忆念在此波罗奈城中有一贫穷采草人，他清晨起来，拿着镰刀从波罗奈城出发去采草。当时有一位名为上住的独觉佛依止并住在波罗奈城。
那时，世尊彼清晨著衣持钵入波罗奈城乞食。世尊入城时看见我正在行走，我行走时也看见世尊入城。然后我迅速背着一担草进入波罗奈城。世尊如是入波罗奈城洗钵乞食，同样地又出来，但未得到任何食物。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱུང་ནས་གཤེགས་པས་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་འདི་འགྲོ་བ་ཡང་བདག་ཞུགས་པས་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞུགས་པ་ཡང་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་བ་ལས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ངའི་ ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་སོ།།དེ་ནས་བདག་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་ནས་རྩཝའི་ཁུར་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བལྟས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྒོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་ འགྲོ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞུགས་པས་མཐོང་།བདག་ཞུགས་པ་ཡང་འདི་འགྲོ་བས་མཐོང་ལ། འདི་འགྲོ་བས་ཀྱང་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ལ་ད་ལྟར་འདི་སྒོ་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ན་འཕགས་པ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱིས་གང་བདག་གི་ཕྱིར་ བཞག་པའི་ཟས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་བདག་གིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་ གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང་།དེ་ནས་ངས་བདག་གི་ཕྱིར་བཞག་པའི་ཟས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལས་ཕྱེད་བདག་ལ་ བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་ཕྱེད་ཁྱོད་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་།འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀའི་བཀྲེས་པ་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་གཞི་བདག་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཏིལ་དང་འབྲས་དང་མྱོང་གུ་ཡོད་ལ་མ་ཤ་ ཡང་ཡོད་ཅིང་།བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་སུ་གསོལ་ཞིང་དུས་སུ་བཞེད་ལ་དུས་སྲུང་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་དེ་བཞེས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་བཟང་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་བྱུང་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དཔའ་ བ་རྟུལ་ཕོད་པ།ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་མ་ལུས་པར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དག་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དངོས་པོ་ངན་པ་ གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།།བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དོན་དུ་ གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།

世尊出现后离去，见我进入，心想：'此人见我进入时他正在行走，现在又见此人进入时我正在行走，由此可知此人必定未进食。'于是跟随在我后面。
之后我到自己家中，将草束放在一边，回头一看，见世尊站在门前。见此情形，我心想：'此世尊见我行走，我行走时也见世尊进入，我进入时他也见我行走，他行走时也见我进入，现在见他站在门前，由此可知这位圣者必定未进食，我应当将为自己准备的食物供养给世尊。'
于是我迅速为世尊铺设座位，对世尊说：'世尊请依照铺设的座位就座。'世尊依照铺设的座位就座后，我将为自己准备的食物供养给世尊。
世尊对我说：'善男子，这些食物你我各取一半食用，这样我们两人都能止饥。'
我回答说：'我们是在家居士，家中有芝麻、大米、豆子和肉，我们可以随时进食。世尊是依时进食、依时受用、守时的人，请世尊慈悲接受我的这些供养。'
于是世尊慈悲地接受了我的供养。之后世尊受用完供养，持钵升入虚空而去。
具寿们，我以神通了知，仅凭这一次供养的果报，我七次转生于三十三天中善妙种姓的天众中，七次转生为统领四方、具足正法、以法治世的转轮圣王，具足七宝。
我的七宝是这样的：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、将军宝。
我有一千勇猛无畏、具足最胜相好、能摧毁敌军的王子。我以无害无恼的方式，不用刀杖武器，以正法统领至海边的广大国土。
我仅凭这一次供养的果报，现今得以出生于富裕的释迦族中，舍弃数百、数千、数十万两黄金白银而出家，更何况其他微小之事。
我仅凭这一次供养的果报，轻易获得所需的衣物受用，以及所需的乞食、医药、卧具、坐垫等生活资具，都能轻易获得受用。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟར་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དབྱངས་དང་བཅས་དང་ཉེ་བ་འཁོར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལན་ས་ག་དང་། །སུམ་ཅུ་དཔེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་ འཁོར་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུས་བརྩོན་པར་བྱས་པས་ན་ལེན་དྲར་འོངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འདྲིའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག། གཽ་ཏ མ་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འོངས་སམ།ཁྱིམ་བདག་འོངས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཡུན་རིང་པོའི་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་གཽ་ཏ་མ་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཁྱིམ་བདག་བྱུང་ངོ་། །གཽ་ཏ་མ་དེའི་ཕྱིར་གཽ་ཏ་མ་དང་ཡུན་ རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཞན་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་ ཉེ་བར་འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།།བཤད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ཡིད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་བཏེག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་ གསལ་བ་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བ།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཤེས་པས་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བཅས་ཤིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་ པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོ་འམ།བདག་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་དེ་འགྲོ་བ་ན་སྲོག་ཆགས་ ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དག་མང་པོ་དག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ།གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། གཽ་ཏ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམས་བཞིན་ དུ་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་དེ།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

具寿们，我知道世尊如是具有大威力和加持，因此有许多事情要做的处所和机会。关于从三种恶行中世尊所说的，
与音声及近事，帝释与娑伽，三十譬喻及其半，集为偈颂。此为第二总摄偈颂之近事经：
其时，长者近事裸形外道亲友子精进前往那烂陀，至世尊所在处。至已，与世尊互相欢喜愉悦，作种种谈话已，坐于一旁。
坐于一旁已，长者近事向世尊如是言：'乔答摩，若允许，我想请问几个问题。''长者，随意请问。''乔答摩，裸形苦行者来此已久否？''长者，已来。''乔答摩，与久远裸形苦行者和乔答摩之间，是否有其他谈话？''长者，有。''乔答摩，因此请详细为我解说乔答摩与久远裸形苦行者之间所有的其他谈话。'
于是世尊将与久远裸形苦行者之间所有的其他谈话详细地向长者近事解说。
解说后，长者近事心生欢喜，极为欢悦，上身前倾，伸出右手，说出如下感叹：'苦行者善哉！如同导师的智者声闻，明晰、调伏、无畏说法者，通达导师教法，以业宣说一切恶行中身恶行为大过患，而语恶行和意恶行则不如是，语恶行和意恶行如同尘土，能有何作为？'如是从身恶行开始宣说粗重性。
其后世尊对长者近事如是言：'长者，你与我之间的这些谈话，你是否认为真实且能容忍而不生嗔恨？''乔答摩，我与您之间的其他谈话，我对世尊认为真实且能容忍而不生嗔恨。''长者，譬如裸形外道四分行者持四分戒，行走时令许多微细众生失去生命，你知道这位裸形外道亲友子的果报将如何成熟吗？''乔答摩，若非故意为之则不成大过患，若是故意为之则成大过患。''长者，何谓故意？''乔答摩，意业。''长者，你说意作意作，前后相违，后前不一致。在众中如是解说此性：一切身恶行为大过患，而语恶行和意恶行则不如是，语恶行如同尘土，意恶行如同尘土，能有何作为？如是从身恶行开始宣说粗重过患。'

།འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ཆུ་དྲོན་མོ་རྡེག་ཅིང་ཆུ་གྲང་མོ་མི་འདོད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་ཆུ་གྲང་མོ་འདོད་ཀྱང་ཆུ་གྲང་མོ་མ་རྙེད་ནས་ དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གདགས་པ་ནི་གང་། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་ན་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སེམས་དེ་ལ་བཅིངས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརླག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱའོ།།དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ།གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ།གཉིས་དང་གསུམ་དང་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་ སྟེ།ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ན་ལེནྡྲ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་ པོས་གང་བ་དེ་ཡིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཁྲོས་པས་བརླག་པར་བྱའོ།།ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱའོ།

比如说，居士，裸形外道持四分戒律，喜欢热水而不喜欢冷水，此人临终时虽然想要冷水，但找不到冷水而死去。裸形外道亲族子，他的去处是什么？投生何处？后世安立在何处？乔达摩，他将投生于名为'贪著'的天界。为什么呢？因为他的心执著于此而死去。
居士，如果说'意造'、'意造'，前后不相符合，后前不相符合。在众中如是说明此等自性：一切身恶行是大过患，语恶行和意恶行则不如是。语恶行如尘土，意恶行如尘土，能做什么呢？从身恶行开始宣说粗重过患。
居士，比如说，那烂陀如是富庶、繁荣、安乐、丰收，人民众多。此时有一手持剑盾之人前来说道：'如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人民众多的那烂陀，我要在一日之内毁坏、损害，令其遭受不利而贫困。'居士，如是具力之人能否在一日之内毁坏、损害这富庶、繁荣、安乐、丰收、人民众多的那烂陀，令其遭受不利而贫困？
乔达摩，不能。为什么呢？如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人民众多的那烂陀，一个人难以轻易毁坏、损害，令其遭受不利而贫困。即使二人、三人、七人也不能毁坏、损害，令其遭受不利而贫困。否则，此人将成为贫困疲惫之命。
居士，比如说，那烂陀如是富庶、繁荣、安乐、丰收，人民众多。此时有外道仙人具神通、得心自在者前来说道：'如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人民众多的那烂陀，我要以刹那嗔心毁坏、损害，令其遭受不利而贫困。'

།ཐལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་ དབང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡིད་ཁྲོས་པས་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པ་དང་ཐལ་བར་བྱ་བར་ནུས་སམ།གཽ་ཏ་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་ཙམ་ཡིད་ཁྲོས་པས་ཀྱང་ན་ལེནྡྲ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་།ལྗོངས་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། རོ་དང་འདྲ་བའི་ན་ལེནྡྲ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཁྱིམ་ བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་ཏེ།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་ སྤྱད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་ དགོན་པ་དང་།མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པར་གྱུར་པ་དག་འགའ་ཞིག་ལས་ཐོས་སམ། གཽ་ཏ་མ་ཐོས་ལགས་སོ། །དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཀ་ལིང་ཀའི་དགོན་པ་དང་མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་དེ་དག་ཅིས་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པར་གྱུར། དེ་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ལུང་སྟོན་ཅིག་།ལུང་སྟོན་ཅིང་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་རོག་འདུག་།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་དག་སྨྲ་སྟེ།གཽ་ཏ་མ་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་གཽ་ཏ་མ་ལ་བདག་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁ་རོག་པར་འདུག་གམ། གཽ་ཏ་མ་བདག་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་ཁ་རོག་འདུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བདག་གཅེར་ བུ་པ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་བསླུས་སོ།།བསྒྲིབས་ཤིང་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་ཁྲོས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས སོ།འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་གཽ་ཏ་མ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ ལས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་ འཐད་པ་དང་།མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནིམ་པའི་ས་བོན་ནམ། ཀུ་བ་ཁན་ཏེ་མའི་ས་བོན་ནམ། ཀེ་ཤ་ཏའི་ས་བོན་དག་ཞིང་བཟང་ཞིང་གཤིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ བཏབ་ན་གང་དང་གང་སའི་བཅུད་ནི་སས་ལེན་ཅིང་།ཆུའི་ནི་ཆུས། མེའི་ནི་མེས། རླུང་གི་ནི་རླུང་གིས་བླངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་རོ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

如果说要成为灰烬，居士你怎么想？具有神通力、获得心自在的强大外道仙人，能否以瞬间的愤怒心使这样繁荣富足、五谷丰登、人口众多的那烂陀寺遭到毁坏、衰败、不利和成为灰烬？乔达摩，具有神通力、获得心自在的外道仙人以瞬间的愤怒心，不仅能焚烧那烂陀寺，还能焚烧一部分村庄、城市、地区和地方，更何况如同尸体般的那烂陀寺？
居士，当说'意业造作'时，前后矛盾，后与前不符。在众中说此等性质：一切身恶行都是大罪过，而语恶行和意恶行则不然。如同尸体般的语恶行和意恶行能做什么呢？以此说明身恶行的粗重性。
居士，你是否听说过持杖林、迦陵迦林、摩登伽林变得空无一人成为荒野？乔达摩，我听说过。持杖林、迦陵迦林、摩登伽林为何变得空无一人成为荒野？世尊如是说已，居士近护默然不语。
于是世尊对居士近护如是说道：居士请说，请说，为何保持沉默？在众中说此等性质：与乔达摩谈论之时，我对乔达摩认为是真实的，能忍受且不生嗔恨，说完后为何保持沉默？
乔达摩，我正思考此事而保持沉默：如今我这愚痴、无知、不明、不智的裸行者长期欺骗了自己，蒙蔽并使之迷惑，说一切身恶行都是大罪过，而语恶行和意恶行则不然。如同尸体般的语恶行和意恶行能做什么呢？以此说明身恶行的粗重性。乔达摩，听说是仙人们以嗔心使之如此。从今以后我对乔达摩生起信心。
关于'邪见是大罪过'，缘起在舍卫城。诸比丘，无见是大罪过。为什么呢？因为邪见者的身业，以及如是见的语业、意业、追求、愿望和随顺的诸行，一切都会导致不悦意的结果，成就不可爱、不喜悦、不如意、不适意、不欢喜之事。为什么呢？因为此见是恶见，即邪见。
譬如楝树种子、苦瓜种子或芥子种子，播种在良好肥沃的土地上，从土地吸收土的精华，从水吸收水的精华，从火吸收火的精华，从风吸收风的精华，这一切都会变得苦涩、辛辣且无味。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་བོན་རོ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་རོ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའོ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ བྱེད།མི་སྡུག་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ས་བོན་ནམ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ། རྒུན་འབྲུའི་ས་བོན་དག་ཞིང་བཟང་ཞིང་གཤིན་པ་ལ་བཏབ་ན་དེའི་གང་དང་གང་གི་ སའི་བཅུད་ནི་སས་ལེན་ཅིང་།ཆུའི་ནི་ཆུས། མེའི་ནི་མེས། རླུང་གི་ནི་རླུང་གིས་བླངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་མི་ཁ་ཞིང་མི་ཚ་ལ་རོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་བོན་མི་ཁ་ཞིང་མི་ཚ་ལ་རོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཨུ྅ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ བྱེད་པ།སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་། ལྟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །སྨན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །བག་མེད་པ་དང་གནས་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ལོག་པར་ལྟ་ཅན་ འདོད་མི་བྱ།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་།དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་། སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་ན་ལེནྡྲ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ནས་ན་ ལེནྡྲའི་ཨ་མྲས་བསྐོར་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་བས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་བསྙེན་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ཞིག་གཅེར་བུ་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་ སོང་ནས་གཅེར་བུ་པའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

为什么这样说呢？因为种子是苦的、辣的和无味的缘故。同样地，邪见是最大的过失。邪见者的身业，以及如是见的语业和意业，以及所求、愿望和随顺其法的一切行为都会成就不悦意、不可爱、不喜欢、不称心之事。为什么这样说呢？因为此见是有罪过的，即是邪见。比丘们，正见是无过失中最殊胜的。为什么这样说呢？
正见者的身业、语业和意业，以及其所求、愿望和随顺其法的一切行为都会成就悦意、可爱、喜欢、称心之事。为什么这样说呢？因为此见是善的。譬如，甘蔗种子或稻谷种子或葡萄种子，若种在良好肥沃的土地上，其各自的地之精华由地吸收，水之精华由水吸收，火之精华由火吸收，风之精华由风吸收，这一切都变得不苦不辣而有味。为什么这样说呢？因为种子本身是不苦不辣而有味的缘故。
同样地，正见是无过失中最殊胜的。正见者的身业，以及如是见的语业和意业，以及其所求、愿望和随顺其法的一切行为都会成就悦意、可爱、喜欢、称心之事。为什么这样说呢？因为此见是善的。'不应向无医者说法，不应与放逸者同住，不应使世间增长，不应与邪见者相交。若有世间正见者，具足广大见解者，即使经历千生，也不会堕入恶趣。'如是所说。
因此，如所说'城主，从今以后'等，世尊与五百位比丘僧众、一千三百五十位优婆塞、约五百位乞食者一同从村至村、从城至城、从地至地游行，来到那烂陀，住在那烂陀的芒果园中。当时发生了一场严重的饥荒，乞食者难以获得食物。然后，一位手持剑的裸行派优婆塞城主来到裸行派处，到达后以头礼敬裸行派的双足，坐在一旁。坐在一旁后，裸行派对那手持剑的城主如是说。

།གྲོང་དཔོན་གང་གི་ཕྱིར་ངོས་གཉིས་ལ་བུག་པ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲི་བ་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པ་དག་བྱ་བར་ནུས་སམ།འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངོས་གཉིས་ལ་བུག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ དྲི་བ་དྲིས་ན་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས།ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པ་དག་ཇི་ལྟར་ལགས། གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ལ་ཉེ་བར་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག་།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བ་སེམས་ སམ་ཁྱིམ་གྱི་བསྔགས་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་དམ།གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ཕྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་པས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་གྲོང་ཁྱེར ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སེར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ།གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་པའོ་ཞེས་གྲོང་དཔོན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ན་ངོས་གཉིས་ན་བུ་ག་ཡོད་པའི་ ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲིས་ན་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་པ་དག་ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་ པ་གཅེར་བུ་པས་བསྐུལ་ནས་ན་ལེནྡྲ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ གོ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོག་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། གྲོང་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བརྟག་པར་མཛད་ཅིང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ།།གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་།དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་། སློང་མོ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སེར་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅོམ་པར་བྱེད་ དམ།གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་པའོ། །གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཟས་སྦྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡང་མི་བདེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པར་མངོན་ པར་མི་མཁྱེན་ཏོ།།གྲོང་དཔོན་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། ཁྱིམ་རྣམས་ཕྱུག་པ་དང་ནོར་མང་པོ་དང་། ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་མང་བ་དང་། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང་། ནོར་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། མཛོད་དང་བང་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང་།གཉེན་བཤེས་དང་། སྣག་གི་[(]གཉན་[,]གཉེན་[)]མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ངམ། དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བ། བདེན་པ་ལས་བྱུང་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་བྱུང་བའོ།

长官啊，为何沙门乔答摩对于两边有孔的铁筒般的问题，既不能预言，也不能说是不该预言的争论能否进行？圣者们啊，如何是两边有孔的铁筒般的沙门乔答摩被问时既不能预言，也不能说是不该预言的争论是怎样的？
长官，你去沙门乔答摩所在之处，到了之后这样说：'沙门乔答摩，你思考在家人的生活吗？赞叹在家人吗？'如果他说'不是'，就这样说：'那么乔答摩，你与后来的凡夫众生有什么区别？'如果他说'是这样'，就这样说：
'沙门乔答摩，你现在在大饥荒难度，乞食者难得食物之时，与一千二百五十比丘僧众、一千优婆塞、约五百乞食者一起，从村到村，从城到城，从地区到地区游行，乔答摩像冰雹一样危害在家人，摧毁在家人的生活。乔答摩，这是不合理的，这是不相称的，这是不应该的。'长官，如果这样说，这就是两边有孔的铁筒般的问题，沙门乔答摩被问时既不能预言，也不能说是不该预言的争论。'
圣者们啊，能够。于是，持剑长官这位裸行外道的弟子被裸行外道派遣后，去往那烂陀。到了世尊所在之处，与世尊互相问候欢喜愉悦的各种话语后，坐在一旁。
坐在一旁后，持剑长官对世尊如是说道：'乔答摩，你思考在家人的生活吗？赞叹在家人吗？'
'长官，如来长久以来思考在家人的生活，赞叹在家人。'
'乔答摩，你现在在大饥荒难度，乞食者难得食物之时，与一千二百五十比丘僧众、一千优婆塞、约五百乞食者一起，从村到村，从城到城，从地区到地区游行，像冰雹一样危害在家人，摧毁在家人的生活吗？乔答摩，这是不合理的，这是不相称的，这是不应该的。'
'长官，我追忆九十一劫以来，从未见过因布施食物而使任何在家人感到不安、恐惧或伤害。长官，然而你见过吗？那些富有、财物众多、用具极多、父业丰厚、具有财宝、黄金、白银、仓库、储藏、众多家眷、奴仆婢女、众多工人、众多亲戚眷属的在家人，这些都是长期行善所得，从真实中生，从寂静中生。'

།གྲོང་དཔོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་ རྣམས་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བརྒྱད་དེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁྱིམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྐུན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཏེར་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མི་དགའ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། བུད་མེད་གང་གིས་ཁྱིམ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །གྲོང་དཔོན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ངས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བརྒྱད་པོ་སྤངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་གནོད པར་རྟོག་ཅིང་སྐྱོ་བར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན།དེའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། མདའ་ཐུར་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཤིང་མཆི་མ་འཛག་སྟེ། དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བགྱིས་སོ། །གཽ་ཏ་ མ་དེ་བདག་གིས་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པར་ཤེས་ནས་མཐོལ་ལགས་ཏེ།གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོང་དཔོན་བདེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ནས་སྡིག་པར་བཤགས་སམ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་ གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བྱས་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་མཐོང་ཞིང་མཐོང་ནས་བཤགས་ཏེ།ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ནས་མཐོལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་པོ་ འདི་དག་སྟེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན།ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སློང་བ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དང་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་ཁྲི་དང་སྒྲོན་མ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ཞིང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ།

这八位城主是使家庭毁灭而不能再生的八种因缘。哪八种呢？城主国王是毁坏家庭的。盗贼、火灾、水灾、宝藏、业报、恶意诽谤、以及女人使家庭和家庭成员陷入不利而贫困且不予给予。
我也宣说了所谓的八位无常城主，城主中若有人舍弃这八种因缘而说：'沙门乔达摩认为会损害家庭而不认为会厌离'，若不舍弃这种见解、欲望、忍受和邪分别，如同箭向下射一般，身体毁坏死亡之后将堕入恶趣、恶道、邪道，转生于地狱众生之中。
说此语时，手持剑的城主哭泣流泪。然后手持剑的城主哭泣流泪着，向世尊所在之处合掌顶礼并如是说道：
'世尊，我造作了罪业。善逝，我造作了罪业。如同愚痴、迷惑、不明、不智的人对乔达摩说虚妄不实语而诽谤。乔达摩，我见此为罪业并知为罪业而忏悔，请乔达摩慈悲摄受我。'
'城主，确实如此，见罪业为罪业而忏悔罪业。如同愚痴、不明、不智的人对乔达摩说虚妄不实语而诽谤，城主你因何见为不应理而见已忏悔，此后受持不再造作之戒，则不会增长而能断除，善法不会衰退。为何如此？城主，若有人见罪业为罪业并了知而忏悔，此后受持不再造作之戒，则不会增长而能断除，善法不会衰退。'
然后手持剑的城主对世尊所说生起欢喜并随喜，从世尊处离去。
关于所说'福德事有三种'，缘起在舍卫城。'比丘们，福德事有这三种。哪三种？布施所生福德事、持戒所生福德事、修行所生福德事。'
'什么是布施所生福德事？有人成为施主，对沙门或婆罗门、悲悯者、乞丐、行路人等布施如是饮食、宴席、衣服、花鬘、香料、涂香、床座、灯明等，这称为布施所生福德事。'
'什么是持戒所生福德事？此处有人远离杀生并离开杀生，远离不与取、邪淫、妄语、谷酒及果酒等使人放逸之处并离开谷酒及果酒等使人放逸之处。这称为持戒所生福德事。'

།བསྒོམས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚད་ མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ།།སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང་། འོག་དང་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་ པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ།།འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་ བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་[(]ལེན་[,]ལན་[)]མང་དུ་བྱས་ན་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་ཐ་མར་བདེ་འབྱུང་བའི། ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་གསུམ་དག་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་ལྡན། །མཁས་པ་གནོད་མེད་བདེ་བ་ཡི། འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར འགྱུར།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མཐུ་དམ་པ་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དང་། རང་གི་ལག་ནས་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་དད་པས་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་པོ་དང་། ནང་མི་མང་པོ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་ དང་།གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།

什么是修行所生的福德事？此处有人以慈心相应的无嗔心、无敌对心、无害心、广大心、遍及一切处、无量心善加修习，遍满一方而安住。如是第二方、第三方、第四方、上方、下方、十方一切世间以慈心相应的无嗔心、无敌对心、无害心、广大心、遍及一切处、无量心善加修习，遍满而安住。
以悲心、喜心、舍心相应的无嗔心、无敌对心、无害心、广大心、遍及一切处、无量心善加修习，遍满一方而安住。如是第二方、第三方、第四方、上方、下方、十方一切世界以舍心相应的无嗔心、无敌对心、无害心、广大心、遍及一切处、无量心善加修习，遍满而安住。此即名为修行所生的福德事。
诸比丘，其中依止、修习、多修习布施所生的福德事，将获得大受用。依止、修习、多修习持戒所生的福德事，将转生善趣。依止、修习、多修习修行所生的福德事，将获得解脱。
世尊如是宣说已。善逝如是说已，导师复说此偈：'初后生安乐，应随学法性，布施及持戒，当修习慈心。修习此三法，恒时得安乐，智者无害乐，转生诸世间。'
世尊说此语已，诸比丘闻世尊所说，皆大欢喜，信受奉行。
关于'施主殊胜信等'，其缘起在舍卫城。诸比丘，善士布施有五种，何为五种？诸比丘，最胜力者以信心布施，恭敬布施，亲手布施，适时布施，不害他布施。
诸比丘，以信心布施者，其施主果报成熟为何？阿难，以信心布施者将成为富有，具大财富受用，众多受用资具，众多眷属，众多谷物、金银、细米、库藏，众多仆人婢女工人，众多朋友亲属眷属。诸比丘，以信心布施者，其施主果报成熟如是。

།དགེ་སློང་དག་གུས་པར་ བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན།གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་། བུ་དང་། གཡོག་པོ་དང་། གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོགས་པོ་དང་། མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷ་དང་། སྔོན་འདྲིས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་། རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་སུ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་ནས་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་མང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མང་པོ་བསགས་ཤིང རྡུལ་དང་དྲི་མས་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའམ།རྐུན་པོའམ། མེའམ། ཆུའམ། མི་དགའ་བའི་ཆད་པ་དག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ།།མཁས་པས་དད་གུས་རང་ལ་གནས། །དུས་སུ་མི་གནོད་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་ ཚོགས་དངོས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད།ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ།ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་བ་དང་། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་བང་བ་དང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，恭敬布施的施主有何果报？若恭敬布施，将成为富有者，乃至将得到众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。父母、儿子、男仆、女仆和工作人员都会恭敬，朋友、亲友、亲属、姻亲眷属以及国王、天神、故旧、沙门、婆罗门等都会恭敬。诸比丘，恭敬布施的施主将得如是果报。
诸比丘，亲手布施的施主有何果报？若亲手布施，将成为富有者，乃至将得到众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。心生欢喜享受广大的家庭受用，获得广大的衣服受用、广大的饮食受用、广大的卧具坐具受用、广大的意识受用，以及广大的色声香味触受用而心生欢喜。诸比丘，亲手布施的施主将得如是果报。
诸比丘，适时布施的施主有何果报？若适时布施，将成为富有者，乃至将得到众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。其衰败毁坏的受用也将重新生起。诸比丘，此即是适时布施的施主之果报。
诸比丘，不损他布施的施主有何果报？若不损他布施，将成为富有者，乃至将得到众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。其以精进所积聚的众多受用，虽身沾尘垢而具法、得法，任何国王、盗贼、火灾、水灾或不喜之惩罚都无法夺取。诸比丘，不损他布施的施主将得如是果报。
智者若以信敬心，适时不损他布施，施主布施广且大，将得广大福报。如是宣说。
关于'色等圆满事'，其缘起在舍卫城。诸比丘，此四种布施：有色香味不圆满之布施，有色圆满而香味不圆满之布施，有色香圆满而味不圆满之布施，有色香味皆圆满之布施。其中，若行如是色香味不圆满之布施，将成为富有者，具足众多财富受用、众多所需、众多父业之财、众多财谷金银、细米、仓库和宝藏。

།བྲན་ཕོ་དང་ བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང་།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་གྱི། གྲགས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་ བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ བ་ནས།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ།།རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །མིག་གིས་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་ དེ་བཞིན་རོ།།ལུས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་རེག་བྱ་དག་།སོ་སོར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེས་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་མིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་ སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན།།རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །ལྔ་ཚན་ལྔ་པའི་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། མུ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིག་ལས་འདི་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ སྐད་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བརྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་ ཁྱེར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་འདི་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱིས། འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཽ་ཏ་མའི་འདི་དག དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།

将会拥有许多男奴、女奴和工作人员，以及许多朋友、亲密之人、亲属和姻亲，但不会变得美丽端庄，也不会获得名声、威力，也不会受到众人喜爱和欢迎。
比丘们，这样的布施者应当期待如此的果报。如果布施这样的布施，其色相圆满但香味和滋味不圆满，如此性质的布施，将会变得富有，乃至将会拥有许多朋友、亲密之人、亲属和姻亲，将会变得美丽端庄，但不会获得名声、威力，也不会受到众人喜爱和欢迎。
比丘们，如果布施这样性质的布施，应当期待如此的果报。如果布施这样的布施，其色相和香气圆满但滋味不圆满，如此性质的布施，将会变得富有，乃至将会拥有许多亲密之人、朋友和姻亲，将会变得美丽端庄，获得名声和威力，但不会受到众人喜爱和欢迎。
比丘们，如果布施这样性质的布施，应当期待如此的果报。如果布施这样的布施，其色相、香气和滋味都圆满，如此性质的布施，将会变得富有，乃至将会拥有许多朋友、亲密之人、亲属和姻亲，将会变得美丽端庄，获得名声、威力，受到众人喜爱和欢迎。
比丘们，如果布施这样性质的布施，应当期待如此的果报。若以多种圆满，无吝啬心而行布施，将获得多种圆满的各种果报。眼见悦意之色，以及声音、香气和滋味，身体将能接触各种悦意之触。由业的果报所生，意识能了知诸法，将能了知悦意之事，永远不会遇到不悦意之事。若以多种圆满，无吝啬心而行布施，将获得多种圆满的各种果报。
这些是从五组五法的所缘和无所缘偈颂以及四句分别经文中引述的。世尊如是说关于百种畜生道众生等，世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，大世主乔答弥带着一对金色新衣，来到世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，大世主对世尊如是说道：'尊者，这一对金色新衣是我亲自为世尊缝制的，请世尊慈悲接受这些衣服。'（世尊说：）'乔答弥，将这些布施给僧团吧。布施给僧团，就等于同时供养我和僧团了。'

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ལོགས་ན་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་རླུང་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་དུས་ལས་འདས་ཏེ།རང་གི་ནུ་མ་བསྣུན་ཅིང་གསོས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་པོ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཀུན་ དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་ནི་ང་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་དུས་ལས་འདས་ཏེ་རང་གི་ནུ་མ་བསྣུན་ཞིང་གསོས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ང་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ང་དང་ཕྲད་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་ངེས།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ རྟོགས་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གང་ཟག་གང་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན པར་རྟོགས་ཏེ།གང་ཟག་དེ་ལ་གང་ཟག་འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཉེ་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལན་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་ ཡོན་གནས་བདུན་དང་གང་ཟག་ནི་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ།དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་ པ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་ སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།

大世主摩诃波阇波提二次三次向世尊如是禀白：'尊者，这两件如金色的新衣是我为世尊亲手缝制的，愿世尊慈悲接受这些衣服。'
世尊也二次三次对大世主乔达弥如是宣说：'乔达弥，请供养给僧团。供养僧团，我和僧团都将受用。'
那时，具寿阿难在世尊背后手持扇子，为世尊扇风而住。
于是具寿阿难向世尊如是禀白：'尊者，大世主乔达弥对世尊有诸多恩惠。世尊刚出生时生母摩耶夫人便去世了，是她用自己的乳汁哺育抚养长大的。因此，愿世尊慈悲垂念，接受大世主这两件如金色的新衣。'
'阿难，确实如此。大世主乔达弥对我有诸多恩惠，我刚出生时生母摩耶夫人便去世了，是她用自己的乳汁哺育抚养长大的。然而，我对大世主也有诸多恩惠。为什么呢？'
'阿难，因遇见我这善知识，大世主对佛深信，对法和僧深信，皈依佛法僧，于佛决定，于法僧决定，于佛法僧无疑无惑，于苦集灭道无疑无惑，见谛证得不还果。'
'阿难，若某人遇见某人后，对佛深信，对法和僧深信，皈依佛法僧，于佛决定，于法僧决定，于佛法僧无疑无惑，于苦集灭道无疑无惑，见谛证得不还果。此人纵终生以衣服、饮食、卧具、坐具、病人医药等一切所需供养彼人，也难以报答其恩。'
'阿难，有七种僧团应供处和十四种补特伽罗。七种僧团应供处是什么呢？面对佛陀而供养比丘僧团是僧团应供处；供养比丘僧团是僧团应供处；供养比丘尼僧团是僧团应供处；供养二部僧团是僧团应供处；邀请若干比丘僧团供养是僧团应供处；邀请若干比丘尼僧团供养是僧团应供处。'

།གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་།ཅེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་ འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཀུན་དགའ་བོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགུལ་པ་ཆོས་གོས་ཚལ་བུ་ཐོགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསམས་ ཤིང་དགེ་འདུན་དུ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་བར་འགྱུར།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཞི་བ་ཕུན་[(]སུམ་[,]སུམ་ཚོགས་[)]་ ཚོགས་པ།དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཕྱག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་།ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། སྦྱིན་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྲས་ བུ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ།།གང་ཟག་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ།།དུད་འགྲོར་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དུད་འགྲོར་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་ དུ་རེ་བར་བྱའོ།།ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ།

对两部僧众施予这些，如是布施时，僧众是应供处。
阿难，在未来时，将出现一些所谓地种姓的人，他们披着破烂法衣。对此，若有婆罗门和居士认定僧众，思维并缘于僧众而行布施，将造作福德。我说那也将成为福德之门。
现在的僧众具足忍辱圆满、庄严圆满、寂静圆满、调伏圆满、行境圆满、威仪圆满、行境与威仪圆满、戒律圆满、禅定圆满、智慧圆满、解脱圆满、解脱智见圆满，堪为应供处，堪为上供处，堪为合掌礼敬处，是世间无上福田，更何须说其他。
阿难，我未见外道的布施、善施、供养和布施田如同比丘僧众那样。阿难，对圣僧众做些微小善行，在未来时也将获得大果报，并得到广大赞誉。
什么是十四种补特伽罗？若对如来应供正等正觉布施，是个别补特伽罗应供处。若对独觉布施，是个别补特伽罗应供处。若对阿罗汉布施，是个别补特伽罗应供处。若对为证得阿罗汉果而入道者布施，是个别补特伽罗应供处。若对不还者布施，是个别补特伽罗应供处。若对为证得不还果而入道者布施，是个别补特伽罗应供处。若对一来者布施，是个别补特伽罗应供处。若对为证得一来果而入道者布施，是个别补特伽罗应供处。若对预流者布施，是个别补特伽罗应供处。若对为证得预流果而入道者布施，是个别补特伽罗应供处。若对离欲的外道仙人布施，是个别补特伽罗应供处。若对具戒的补特伽罗布施，是个别补特伽罗应供处。若对破戒的补特伽罗布施，是个别补特伽罗应供处。若对旁生布施，是个别补特伽罗应供处。
阿难，其中若对旁生布施，可期望百倍果报。若对破戒补特伽罗布施，可期望千倍果报。若对具戒补特伽罗布施，可期望十万倍果报。若对离欲的外道仙人布施，可期望千万亿倍果报。

།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་དོ། ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ།།དེ་བས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །རང་ སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།ཀུན་དགའ་བོ་སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད།ལེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་། ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ་སྦྱིན་ པ་ཡང་ཡོད་དོ།།སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ལ་ལུང་མ་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ།འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡོམས་ཤིང་ལུང་མ་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ལུང་ མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ལ་ལུང་མ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་ བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ།ལེན་པ་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ལ་ལུང་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་[(]མིད་[,]མེད་[)]དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་ སུ་མ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་ འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ།

如果对为证得预流果而修行的人行布施，其果报无量。对已得预流果者布施，其果报更加无量。较此更胜者，对为证得一来果而修行的人布施，其果报更加无量。较此更胜者，对一来果者布施，其果报更加无量。较此更胜者，对为证得不还果而修行的人布施，其果报更加无量。较此更胜者，对不还果者布施，其果报更加无量。较此更胜者，对为证得阿罗汉果而修行的人布施，其果报更加无量。较此更胜者，对阿罗汉布施，其果报更加无量。对独觉和如来应供正等正觉佛布施，更何须说其果报。阿难，此四种布施是清净布施的四种，何为四种？有施主清净而受者不清净的布施，有受者清净而施主不清净的布施，有施主不清净且受者也不清净的布施，有施主清净且受者也清净的布施。何为施主不清净且受者不清净的布施？阿难，此即是施主持戒具足、守护律仪、见教法、见果报，如是见解并如是宣说：'布施是存在的，布施有果报'，而受者破戒、不守律仪、不见教法、不见果报，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，此即称为施主清净而受者不清净的布施。何为受者清净而施主不清净的布施？阿难，此即是施主破戒、不守律仪、不见教法、不见果报，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，而受者持戒具足、守护律仪、见教法、见果报，如是见解并如是宣说：'布施是存在的，布施有果报'，此即称为受者清净而施主不清净的布施。何为施主不清净且受者也不清净的布施？阿难，此即是施主破戒、不守律仪、不见教法、不见果报，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，受者也破戒、不守律仪、不见教法，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，此即称为施主不清净且受者也不清净的布施。何为施主清净且受者也清净的布施？阿难，此即是施主持戒具足、守护律仪、见教法、见果报，如是见解并如是宣说：'布施是存在的'

།སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་ སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་ཤེས་དང་། །ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་དད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་སྦྱིན་བདག་དག་ཅེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་བྲལ་ ཆོས་ནི་ཤེས།།ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་དད་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་ལེན་པ་དག་ཅེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་དྲལ་ཆོས་མི་ཤེས། །ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་དད་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་འབྲས་བུ་ཆེར་མི་བརྗོད། ། གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་ཤེས་དང་། །ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་དད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མངོན་དད་པས། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོའམ་བཀྲེན་པའམ། །རང་མིན་ཀུན་བཅས་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན འདི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས།།གང་ཞིག་ལུས་ངག་བསྡམས་དག་ཉིད། །ལག་བརྐྱང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །སྦྱིན་ན་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། དྲན་ཞིང་བཟོད་ལྡན་ སྙོམ་ལས་མེད།།སྤྱོད་དང་གསོང་སྨྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་མདོ་བདུན་པ་ལས་འདོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་འཕེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བྲིས་པར་བལྟ་ བར་བྱའོ།།ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཕ་དང་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱིན་པ་དང་། རྡོག་པ་བསྣུན་པས་དེ་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་།མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་པ་དང་། གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཕན་པ་བྱས་ན་གནོད་པ་བྱེད་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་མཐོང་ནས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོམ་དང་རི་དགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆར་པ་དང་རླུང་བྱུང་སྟེ། ཤིང་ཐུན་ཞིག་རང་གི་ཕུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གྲང་བ་བསལ་ཏེ་རྩ་བ་དང་ འབྲས་བུའི་ཁ་ཟས་དག་བྱིན་ཏེ།ཆར་པ་དང་རླུང་ཞི་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བདག་གིས་ཕན་པའི་ལན་ཅི་བྱ་བ་གསུངས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཕན་པའི་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་བར་གར་འདོད་པར་སོང་ ཤིག་ཅེས་སྨྲའོ།།དེས་ཤ་ཆ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྔོན་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། ཤ་འགྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་པར་འདོད་ནས་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་དགས་གསེར་གྱི་ལོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་ཏེ་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞིག་བཏོན་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཕན་པའི་ལན་ཅི་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འདི་ན་འདུག་པ་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་དང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕན་པའི་ལས་བྱས་པར འགྱུར་རོ།།དེ་ནོར་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་པོ་དབང་པོའི་སྡེ་ཚོལ་བཞིན་པ་ལ། ལྷ་རི་དགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་། ལས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མྱུར་དུ་འབྱུང་བས་ལག་པ་ས་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ།

说布施有果报成熟，而且受施者也具有戒律，受戒律约束，见到教法和果报后如是观察并且这样说：'布施是存在的，布施的果报成熟是存在的'。这就是施主清净而且受施者也清净的布施。世尊如是宣说，善逝如是开示后，导师又如是开示：
若人具戒知正法，深信业果有成熟，对无戒者行布施，此施称为施主净。
若人无戒知正法，不信业果有成熟，对具戒者行布施，此施称为受者净。
若人无戒不知法，不信业果有成熟，对无戒者行布施，此施不说有大果。
若人具戒知正法，深信业果有成熟，对具戒者行布施，此施称说有大果。
深信业果有成熟，对男女奴或贫者，非亲眷等行布施，此施得圣者称赞。
若人身语皆清净，手持钵盂行乞食，无贪者对离贪者，布施此为资财施最胜。
中间总结：具念有忍无懈怠，行为诚实具戒律。
同样，对于从财物所生的福德事，如在《中部经》第七经中所说，应当观看在此藏论处所写的'增长'等内容。
关于利益的差别，即父母等，如在《善友女本生传》中所说：如是她布施了四个、八个、十六个、三十二个迦利沙波那，以及投掷石块后，诸妃对她进行供养，以及头上轮转的苦乐、利害果报都亲身体验等等。
见到大多数众生行善反受害，其果报不如意，为了断除这种情况，以熊和鹿的本生故事为例：菩萨转生为熊时，七天中有风雨，将一个樵夫接到自己洞中，用身体拥抱他驱除寒冷，给予根茎果实等食物。
风雨停息后，樵夫合掌说：'尊者，我应当如何报答您的恩德？'熊说：'不需要报答我的恩德，只要你不要告诉别人，想去哪里就去哪里。'
他因贪恋两份肉而告诉猎人，想要分得肉份而伸出的手臂掉落在地上。
又如菩萨转生为金胁鹿王时，救出一个被牢固绳索捆绑、被河水冲走而发出痛苦呻吟的人。鹿王说：'你想要什么报答就说吧。''你只要不要告诉任何人我在这里，这就是对我的报恩了。'
他因贪财而向寻找鹿王的因陀罗王说：'天神，我看见那鹿王了'，伸出手时，由于恶业粗暴的果报迅速现前，手臂掉落在地上。

།སྐྱེས་པའི་རབས་ གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་གཞི་ལས་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་བྱས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་མི་རིག་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་དུ་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ།།མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཽ་ཏ་མའི་མདོའི་མཐའ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ལ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་སོ། །དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི མཁས་པ་ཞིག་པས་ངའི་བསོད་སྙོམས་གང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདིའི་བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རིམས་ནད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ བསོད་སྙོམས་དག་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་གང་ན་གནས་ཞེས་མི་ཤེས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནི་སྔ་དྲོ་བསླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟའི།དུས་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་པ་བས་གང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་།།བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་ པ་དང་།སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་བྱིན་པར་སྦྱིན་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བ་ལས་འོ་མ། འོ་མ་ལས་ཞོ། ། ཞོ་ལས་མར་སར། མར་སར་ལས་མར། མར་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཞེས་བརྗོད དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་ལུས་ སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ།།ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་ རོ།།ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ།

这两种出生传记是从律藏根本中所说的，如同提婆达多不知恩德、不识恩德那样，请听从'帝释天王大部'这一总集中广泛宣说的内容。
关于'最胜解脱而得解脱'这句话，是引用乔达摩经末尾的偈颂。在本生故事中也是这样记载的：世尊住在舍卫城时，从其他地方来了一位比丘到舍卫城。他因为不熟悉行境，思考着'我从何处能得到托钵食'，因此未能入定。
这时具寿舍利弗对他说：'具寿，请以轻安心修习善法，我将供养你托钵食。'之后，那位比丘因尚未离贪，为了能吃到托钵食而精进用功，终证得阿罗汉果，具寿舍利弗随即供养了托钵食。
世尊开示道：'诸比丘，在过去很久以前，有一位名叫疫病的国王，他有一位应供养的圣者。诸天对他说：'大王，这里有一位应供养的圣者，请供养他托钵食。'国王不知道他住在何处，虽然在六万城市中施舍了六万年之久，却未能向那位独觉供养一次托钵食，因为独觉只在早晨托钵，之后才食用，不在非时食用。'
诸比丘，即便那位国王在六万城市中施舍了六万年，也比不上舍利弗对这位比丘的一次布施的百分之一。
关于'第八'，缘起在舍卫城。布施有八种，哪八种呢？即：对亲近者布施、因恐惧而布施、因他人布施于我而布施、因期望他人布施于我而布施、因祖先曾经布施而布施、为生天而布施、为名声而布施、为庄严心意、为心之资具、为瑜伽资粮、为证得最胜义利而布施。
其中，为庄严心意、为心之资具、为瑜伽资粮、为证得最胜义利而行布施，这是最殊胜的布施，称为最上，称为无上。就像牛奶出自牛，酪出自牛奶，生酥出自酪，熟酥出自生酥，醍醐出自熟酥，醍醐被称为最胜、最上、无上。同样，为庄严心意、为心之资具等而行布施也如前所说被称为无上。
为什么这样说呢？因为行持这样本质的布施时，能使心极其清净。从极其清净的心中生起欢喜，从欢喜生起极喜，从极喜生起身心轻安，获得身心轻安则体验安乐，从安乐中心得等持，心得等持则能如实了知、如实见到。如实了知、如实见到则生起厌离。

།སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་དུས་དང་དྲང་པོ་དང་། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །སེར་སྣ་མེད་པས་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་བདག་ འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར།།སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། །སེམས་རབ་དང་བའི་མཁས་པ་ལ། །དགའ་བ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགའ་བ་དེ་ལས་རབ་དགའ་སྐྱེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བདེ་ལུས་སེམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།དྲན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ། །བདེ་བ་ཡང་དག་མྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་བདེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་འགྱུར། །སེམས་མཉམ་འཇོག་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ མཐོང་ནས་ལུས་ལ་བློ།།སྐྱོ་བ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལུས་ལ་སྐྱོ་བའི་དྲན་ལྡན་ནི། །ཡང་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལས། །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་བསྟེན་ཅིང་། །བདག་གི་ སྐྱེ་བ་ཟད་མཐོང་འགྱུར།།སྲིད་པ་འདི་ལས་མི་ཤེས་ཞེས། །འདི་ལྟར་བསྔགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་བཅས་ནས། །མི་གཡོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་ བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་མ་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་མ་བྱས པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སྡུམ་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ། ལེགས་པར་ བསྒོམས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ ཁོན་མེད་པ།འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ།།སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས། གནས་བཞི་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་ བ་རྫོགས་སོ།།@##། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

如果厌离，就会远离贪欲。如果远离贪欲，就会解脱。如果解脱，就会见到解脱智慧，我的生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。因为时节正直，种种圆满，无吝啬而行布施，施主将获得广大果报。
善行布施时，心会变得清净。对于心清净的智者，会生起真实欢喜。从欢喜中生起极喜，从极喜生起身心轻安。具念者获得轻安后，会真实体验快乐。心乐时于禅定中，心会专注一境。心平等安住时，会如实知见。
如实见后对身体，会生起真实厌离。对身厌离具念者，会真实远离贪欲。对于贪嗔痴，远离执著的智者，善修梵行，见到生死已尽。不受后有，如是获得大赞誉。若无所缘执著，将获得不动果位。如是所说。
经中如是说道，这四种补特伽罗称为生梵福者：世尊住在舍卫国祇树给孤独园时，世尊告诸比丘：这四种补特伽罗是生梵福者。何为四种？若有补特伽罗在从未建造过的地方建立如来舍利塔，此补特伽罗是第一生梵福者。
复次，若有补特伽罗在从未建造过的地方建立四方比丘僧伽的寺院，此补特伽罗是第二生梵福者。复次，若有补特伽罗调解如来声闻僧伽的分裂，此补特伽罗是第三生梵福者。
复次，若有补特伽罗以慈心相应，无嗔恚，无对治，广大无量，善修习已，遍满一方而安住。如是第二方、第三方、第四方、上方、下方、四维，于一切世界以慈心相应，无嗔恚，无对治，广大无量，善修习已，遍满而安住。
如是以悲心、喜心、舍心相应等，如前所说，此补特伽罗是第四生梵福者。如是所说。
关于'法施无烦恼'等，其缘起在舍卫城。布施有二种：法布施和财物布施。此布施为小，即财物布施。此布施为最胜，即法布施，如是所说。
阿毗达磨俱舍论近要释第四品多与经相应品终。
此处有些人被欲贪缠缚，其缘起在舍卫城。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འཁོར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་སྟན ལས་ལངས་ཏེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་བདག་གིས་ བཟུང་ལགས་སོ།།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ངས་བསྟན་པའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་དག་བཟུང་། བཙུན་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདག་གིས་ གཟུང་ངོ་།།བཙུན་པ་གནོད་སེམས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདག་གིས་བཟུང་སྟེ། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཤད་དཔའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་རྣམས་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་སོ།།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་དཔེས་སྨོད་ཅིང་བཤུང་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་བདག་གིས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་སེམས་ན།འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན།གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་གནོད་སེམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་སྨོད་ཅིང་བཤུང་བར་བྱེད་ན།དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁ་རོག་པར་འདུག་ཅིང་ཞུམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲག་བ་བཅུམ་བར་གྱུར་ཅིང་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། སེམས་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ན་རླུང་ ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐ་མའི་ཚེ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་བསྟེན་པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་ལགས་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།

其后，世尊召集比丘们说道：'比丘们，我将为你们宣说五种随顺下分结，你们要好好记住。'
当时，具寿祭母子在集会大众中，随后具寿祭母子从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在方向合掌顶礼后，对世尊如是禀白：'尊者，我已领受世尊所说的五种随顺下分结。'
'祭母子，你是如何领受我所说的五种随顺下分结的？'
'尊者，世尊说欲贪是随顺下分结，我已领受。尊者，世尊说嗔恚、身见、戒禁取见、疑是随顺下分结，我已领受。尊者，我已如是领受世尊所说的五种随顺下分结。'
'祭母子，其他外道游行者会以婴儿为喻而讥讽轻蔑。为什么呢？祭母子，婴儿幼童生病卧于床榻，尚且不知何为欲望，更何况被欲贪缠缚心识？然而他们仍具有欲贪随眠。'
'婴儿幼童生病卧于床榻，尚且不知何为众生，更何况被嗔恚缠缚心识而住？然而他们仍具有嗔恚随眠。'
'婴儿幼童生病卧于床榻，尚且不知何为身体，更何况被身见缠缚心识而住？然而他们仍具有身见随眠。'
'婴儿幼童生病卧于床榻，尚且不知何为戒律，更何况被戒禁取见缠缚心识而住？然而他们仍具有戒禁取见随眠。'
'婴儿幼童生病卧于床榻，尚且不知何为疑惑，更何况被疑结缠缚心识而住？'外道游行者如是讥讽轻蔑。对此你作何想？'
世尊如是说已，具寿祭母子默然低头，肩膀下垂，面向下看，无有勇气，心中思虑而住。
当时，具寿阿难站在世尊身后，手持扇子为世尊扇风。随后具寿阿难对世尊如是禀白：'世尊为比丘们宣说五种随顺下分结的时机，就是现在，善逝，就是现在。比丘们听闻世尊所说必将受持。'
'阿难，因此你要善加谛听，记在心中，我将为你宣说。'

།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ།འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ དཀྲིས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་མ་རྟོགས་པར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ། ལོ་མ་དང་ལྡན་པ། ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་དང་མེ་ ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ངས་ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཅིང་རྩེ་མོ་མ་བཅད་པར་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་།མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་དག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ།།གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཤིང་གི་རྩ་བ་མ་བཅད་པར་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་ཐ་ མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་མ་རྟོགས་པར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་རྟོགས་ན།ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་སྟ་རེ་ རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དེས་དེ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་།སྡོང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྐད་དུ་ངས་ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་རྩེ་མོ་བཅད་ནས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་དག་ ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན།དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དེས་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་ཅིང་རྩེ་མོ་དག་བཅད་ནས་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་དག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ནི་ གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ལམ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་རྟོགས་ནས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།

阿难陀，此处有些人以贪欲烦恼缠绕心识而多次安住，对于生起贪欲烦恼缠绕的人们，不能如实了知真实出离，因此对于贪欲烦恼缠绕的顺下分结，不能以真实力量断除。
阿难陀，此处有些人以害心、身见、戒禁取见和疑惑烦恼缠绕心识而多次安住，对于生起疑惑烦恼缠绕的人们，不能如实了知真实出离，因此对于疑惑烦恼缠绕的顺下分结，不能以真实力量断除。
阿难陀，若未证悟能断除五种顺下分结之道，而能断除五种顺下分结，此事无有是处，亦无机会。
譬如，阿难陀，有具眼之人寻求精要，手持利斧入林，见到一棵具根、具叶、具枝、具花果的大树，若说'我不砍断此树根及树梢，而取其枝叶花心而去'，当告诉他'莫作此言'。为何如此？此事无有是处，亦无机会。
若此人不砍树根而欲取其枝叶花心而去，此事无有是处，亦无机会。
阿难陀，如是若未证悟能断除五种顺下分结之道，而欲断除五种顺下分结，此事无有是处，亦无机会。
阿难陀，若已证悟能断除五种顺下分结之道，而能断除五种顺下分结，此事有其是处，亦有机会。
阿难陀，譬如有具眼之人寻求精要，手持利斧入林，见到一棵具根、具干、具枝叶果实的大树，若说'我要砍断此树根及树梢，取其枝叶花心而去'，当告诉他'如是'。为何如此？此事有其是处，亦有机会。
若此人砍断树根及树梢，取其枝叶花心而去，此事有其是处，亦有机会。
阿难陀，如是若已证悟能断除顺下分结之道，而能断除顺下分结，此事有其是处，亦有机会。

།ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་ནི་གང་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཏུལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ ན་ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་དང་།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཏེ།དེས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཏུལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དུམ་བུ་ལུང་བར་མ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཅན་དང་ཏ་ལ་ཅན། །དགའ་དང་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ བཅས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་ངོ་། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྟན་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་ལས། དགའ་དང་ཀུན་དགའ་ལས་གདམས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ།རེག་དྲུག་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ།སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རེག་ན་མངོན་ པར་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་རེག་ན་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཡོངས་ སུ་གདུག་ཅིང་མི་དགའ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གནོད་སེམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གིས་ཚོར་བ་གང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ ཏེ།འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཚན་བདུན་པ་ལས། ཟག་བདུན་ཡིད་བདུན་རྣམ་ཤེས་གནས། སྲིད་དང་ཕྲ་རྒྱས་ བདུན་གཅིག་བྱས།།ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཆིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འོག་མ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དྲན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པའི་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ།ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་ བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲན་པ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འདྲིའོ། །པོ་ཏ་ལའི་བུ་དྲིས་ ཤིག་དང་།ཐོས་ནས་རིག་པར་བྱའོ།

阿难陀，什么是通过了知而断除随顺下分结的道呢？阿难陀，在此，有些人不会长时间以贪欲缠缚的心安住，对于已生起的贪欲缠缚，如实了知必定出离的方法，他以力量善巧调伏那些贪欲随眠，并断除具有随眠的烦恼。阿难陀，在此，有些人不会长时间以嗔心、身见、戒禁取见和疑惑缠缚的心安住，对于已生起的疑惑缠缚，如实了知必定出离的方法，他以力量调伏疑惑缠缚，并断除具有随眠的烦恼。这是出自《中阿含经》'布萨与多罗，欢喜及随顺下分'所说的随顺下分结经。
关于经中说烦恼即是随眠的内容，在六品第六的六处门第二中，'欢喜与极喜所教诫'这一偈颂，如《俱舍论》第三品缘起品中所写'六触和合生'中所说。其中这样诵出：'诸比丘，依眼与色生起眼识，三者和合生触，依触生起乐受、苦受或不苦不乐受。诸比丘，若触乐受则生欢喜、称赞、贪著、执著而住，其乐受则增长贪欲。诸比丘，若触苦受则不欢喜、瞋恚、害心、忧恼不悦而住，其苦受则增长嗔恚。'若不如实了知何受从何生起、消失、味著、过患及出离，则于不苦不乐受增长无明。
关于经中分别说明两种贪欲的内容，在七品第七中说'七漏七意识住，有及七随眠合一'的随眠经中，如《俱舍论》第三品缘起品中所写'结等为一故'中所说。如《大业分别经》中说离贪者仍会生起缘下界欲的见。
如是我闻：一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，具寿念在王舍城的寂静住处安居。游方外道波咤离子来到具寿念所在处，到已与具寿念互相问候，相互欢喜愉悦地交谈种种话语后，坐在一旁。坐在一旁的波咤离子对具寿念如是说：'念，如果允许我问，我想请教几个问题。''波咤离子，请问吧，我听后会告诉你。'

།དྲན་པ་གང་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་ བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་སྟེ།དྲན་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ། པོ་ཏ་ལའི་བུ་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་མི་ཤེས་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་གང་གི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ང་སྨྲ་སྟེ།དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ། །ལས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་ལ་ཉེ་བར་མ་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ ཤེས་སོ།།དྲན་པ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་ལོན། པོ་ཏ་ལའི་བུ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་ལོན་ནོ། །དྲན་པ་ད་ལྟར་འདི་ན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ། དང་པོ་ ཉིད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་ཤེས་པ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ད་ལྟར་འདི་ན་ཁྱོད་གསར་བུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་སེམས་སམ། དྲན་པ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་ བསགས་པ་དག་གིས་ནི་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར།པོ་ཏ་ལའི་བུ་ལས་བསམས་བཞིན་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་བཤད་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ཉིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཐོས་སོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཡང་དག་པར་ དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྙད་དོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་གཏམ་འདི་དག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

从某种念想中，既无身业果报，也无语业果报，也无意业果报，有这样的禅定和入于禅定的比丘，我说有一些。'我亲自从沙门乔达摩处听闻并亲自领受了这个念想，对此你怎么说？'
波塔罗子啊，对于既无身业果报，也无语业果报，也无意业果报，有这样的禅定和入于禅定的比丘，世尊说有一些，这个意思我虽然不懂，但是我说，凡是已作、已集、已近集的业，其果报必定要亲身感受，这是在现世、来世或其他时世。未作、未集、未近集的业，其果报则不会感受，世尊所说的这个道理我是这样理解的。
'念想，你从沙门乔达摩处承认为沙门以来有多久了？'
'波塔罗子，我在这善说的法律中出家已经三年多了。'
'念想，现在这里有长老，是得到国王允许出家很久的人，从一开始就修习梵行，通晓论典并能分析，这些修习梵行的比丘们将会如何看待呢？现在你这个新人却认为能很好地追随沙门乔达摩吗？'
'念想，已作、已集、已近集的业，将会感受什么呢？'
'波塔罗子，故意已作、已集、已近集的业，将会感受痛苦。'
然后游方者波塔罗子对具寿念想所说的话既不欢喜也不生气，从座位起身离开了。
那时，具寿大驱策者离具寿念想不远处，在另一棵树下为了日间休息而坐着。
然后具寿大驱策者听到了具寿念想与游方者波塔罗子之间详细的对话。
具寿大驱策者记住并思维了具寿念想与游方者波塔罗子之间所有这样的对话后，来到具寿阿难所在之处。
来到后，与具寿阿难互相问候，说种种令人欢喜愉悦的话后，坐在一旁。
坐在一旁后，具寿大驱策者将具寿念想与游方者波塔罗子之间所有对话的经过详细地告诉了具寿阿难。
说完这些话后，具寿阿难对具寿大驱策者这样说：
'具寿大驱策者，请带着这些话去世尊所在之处。去到世尊所在处后，对于这样深奥显现为深奥的法义，念想将会得到忆念。'
然后具寿大驱策者和具寿阿难来到世尊所在之处，来到后，以头顶礼世尊足，坐在一旁。坐在一旁后，具寿阿难对具寿大驱策者这样说：

།དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་ པར་འདོད་པ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ།།ད་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་དང་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ལྟོས། འདིས་ནི་དྲིས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ལ་བཤད་པའི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དེ། །སྐུལ་བྱེད་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོའི་ བསམ་པ་ལ་ལྟོས།ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ངས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་དྲན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལུང་བསྟན་པ།





"比丘阿难和优波离所想要讨论的，将从世尊处听闻。现在将从如来处听闻。

然后，具寿大优波离将与具寿念比丘和普行外道弗多罗子的所有对话详细地禀告世尊。世尊对具寿阿难如是说道：'阿难，且看比丘念如何分别解说。他已经对所问的一方面作了解答。'

然后，具寿阿难对世尊如是说道：'大德，具寿念基于"凡是所感受的一切都是苦"这个道理，对普行外道弗多罗子解说时是有根据和机会的。优波离，且看比丘阿难的想法。我连见过普行外道弗多罗子都记不清了，更何况与他有过这样的对话呢？大德，具寿念是如何回答普行外道弗多罗子的提问的？'"

这段经文描述了一个关于教法辩论的场景：
1. 涉及到阿难、优波离、念比丘和外道弗多罗子等人
2. 讨论了关于"一切感受皆是苦"的佛法观点
3. 显示了佛教僧团内部对法义讨论的严谨态度
4. 体现了佛陀对弟子们探讨法义的开明态度

这段对话反映了早期佛教中僧团成员之间，以及与外道之间的思想交流情况。

ཡང་དག་པར་ ལུང་བསྟན་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ལགས།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དྲན་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ན་ཡང་དག་པར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། པོ་ཏ་ལའི་བུ་བསམས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་ན་བདེ་བ་ མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུས་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལ་ཚོར་བ་གསུམ་ལས་བསམས་ཏེ་དྲིས་པ་དགེ་སློང་དྲན་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པའི་སེམས་ལ་ཁྱབ་སྟེ་མཁྱེན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཁྱེན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉོན་ཅིག་དང་ བཤད་པར་བྱའོ།།ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱིས་ཤིག་།སེམས་མངོན་པར་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དུས་ལ་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།








"应当如何正确回答？阿难，比丘念若如此回答普行外道弗多罗子的提问，就是正确的回答：'弗多罗子，如果有意造作并积累能感受快乐的业，就会感受快乐。如果有意造作并积累能感受痛苦的业，就会感受痛苦。如果有意造作并积累能感受非苦非乐的业，就会感受非苦非乐。'

阿难，普行外道弗多罗子是基于三种感受来提问的，而比丘念回答说'凡是所感受的一切都是苦'，这只是从一个方面作了回答。

大德，世尊能如此了知具寿念的心意，真是不可思议！

阿难，如来有此了知有什么可惊讶的？阿难，你且听我宣说名为'大业分别'的法门。要对我生起净信，生起净信并深信后，就有机会多做善事。

世尊，时机已到，善逝，时机已到。若世尊为诸比丘宣说'大业分别'法门，诸比丘听闻后必将善加受持。

阿难，因此你要善加谛听，记在心中，我将为你宣说。"

这段经文主要内容包括：
1. 解释了业力与感受的关系
2. 说明了回答问题要考虑全面
3. 引出了"大业分别"的重要法门
4. 强调了听闻正法的重要性

这段对话展示了佛陀教导弟子时的善巧方便，既纠正了片面的见解，又顺势引出更深入的法义教导。

།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་ གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་ པར་གྱུར་ཏམ་ཅི།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་ རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ།







"阿难，有人认为'感受即是我'，如是见，如是观。

阿难，又有人虽不认为'感受即是我'，但认为'我能知能觉，具有感受的性质'，如是见，如是观。

阿难，又有人既不认为'感受即是我'，也不认为'我能知能觉，具有感受的性质'，但认为'我不是无感受的'，如是见，如是观。

阿难，对于那些认为'感受即是我'的人，应当这样告诉他们：'具寿们，感受有三种：乐受、苦受、不苦不乐受。当你经历乐受时，其他两种感受——苦受和不苦不乐受就会止息。当你经历乐受时，这乐受也是无常的，是会灭的法。当乐受灭去时，你是否与我分离、我不复存在？'

具寿们，当经历苦受时，其他两种感受——乐受和不苦不乐受就会止息。当你经历苦受时，这苦受也是无常的，是会灭的法。当苦受灭去时，你是否与我分离、我不复存在？"

这段经文主要阐述了：
1. 三种关于"我"与"感受"关系的错误见解
2. 三种感受的性质
3. 通过分析感受的无常性来破除"我见"
4. 说明感受与"我"不能等同

这是一段非常重要的教法，揭示了佛教关于无我的核心思想，通过分析感受的无常性来说明没有一个永恒不变的"我"的存在。



ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེ་འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་ཤིང་འཆོལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དགེའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་ དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ཚོར་བ་བོ་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ན་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དགེ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་ པ་མ་ལགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་ བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཚོར་བ་ པོ་མི་དམིགས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བདེན་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ ན་དགེ་བ་ཡིན་ནམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་གསུང་། ཕན་པའི་གསུང་། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྔོན་གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར སྨིན།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

具寿们，当感受非苦非乐受时，两种受，即乐受和苦受二者皆灭。当你感受乐受时，非苦非乐受也是无常而有灭法，当非苦非乐受灭时，是否与我分离而不复来？
阿难，你怎么想？如是感受苦乐交杂混合之受时，若如实随观受即是我，这样好吗？尊者，不是。
阿难，由此理趣，我不认可如实随观、如实见受即是我。阿难，有些人虽不如实见受即是我，但如实随观、如实见我是能知能受者，对此应当这样说：若无受，则不见有受者。
阿难，若无受处不见有受者，那么说'我是能知能受者'，这样好吗？尊者，不是。
阿难，由此理趣，我不认可如实随观我是能知能受者。阿难，于此不如实见受即是我，也不如实见我是能知能受者，但如实随观、如实见我是无别受者，对此应当这样说：具寿们，于无受处不见有受者。
阿难，若无受处不见有受者，还能称为我吗？尊者，不是。
阿难，若一切我慢皆不真实，如实见我是无别知者，这样好吗？尊者，不是。
阿难，由此理趣，我不认可如实见、如实观我是无别知者。阿难，如是即是如实见、如实观我。
如何称比丘僧团为女人之说，当世尊之语被憍赏弥比丘们三次拒绝时，诸比丘向能断一切疑惑的佛世尊请问：
如来作何业，以致其业异熟，使世尊善语、利益语、应受持语，亦被憍赏弥比丘们三次拒绝？
世尊告曰：诸比丘，此乃如来自身，从'谁能感受他人往昔所作所集'乃至'成熟为诸有情之果'。

།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ། དེས་རྩོད་པ་དེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་དེ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ སམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ནུབ་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ དངོས་པོ་བཟློག་ཅིང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངས་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པས་ལས་དེའི་རྒྱུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ གྱི་བར་དུ་ངའི་ཚིག་ཕྱིར་བཟློག་གོ།།འདི་ཉིད་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པའི། །སྔོན་བྱུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྩོད་པ་ན། །དགེ་འདུན་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི། །ངག་གི་ ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་པས།།བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོང་། །སླར་ཡང་སེམས་རབ་དད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉུང་རུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཀ་ན་ཀའི་ཉུང་རུམ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་ལམ་ན་འགྲོ་བ་ན་བ་ལང་ལྔ་ བརྒྱའི་ཁྱུ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས།འདི་དག་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ་དབང་པོ་དག་གདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མི་དེས་ལས་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བ་ལང་ཉོས་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཉུང་རུམ་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཞག་གོ། །ཇི་ ལྟར་པི་ལིན་ཏའི་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་དྲུག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་དག་དུས་བྱས་པས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ། སྨྱོ་ཞིང་སེམས་གཡེངས་ནས་དེ་དང་དེར་ འཁྱམས་ཞིང་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་[(]དོ[,]ངོ་[)]།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་དང་བཅས་ པས་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཏེ། དགབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ།

诸比丘，在过去久远之时，有如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，名为无胜正等正觉佛出现于世。
那时我为菩萨行者，生为富家之子。发无上菩提心并出家。出家后成为三藏法师。
其后比丘僧团中发生争执，他使争执更加扩大。后来一位持经比丘将他驱逐并平息了争执，他便对比丘僧团说'你们像女人一样平息了争执吗？'
由于这语业过失，他的男根消失而生出女根，五百世转生为女身。后来由正等正觉宝髻佛使其女身转变而获得男身。
我即是当时那位富家之子，虽为三藏法师的菩萨行者，但因对僧团说恶语，由此业力导致憍闪弥比丘们三次驳回我的话。
这在《杂事》中以偈颂述说诸佛因缘：'往昔无胜佛，曾为三藏师，僧众起诤时，称僧如女人，由此语业故，转成女人身，后以净信心，复得男子身。'
如'宦官'一事：据说有一名叫迦那迦的王室宦官瞎子。他在路上看见有人牵着五百头牛群行走，问道'这些牛要做什么？'对方回答说是要去阉割。
他心想：'我也是因往昔业报而成此状，这些牛也将如此。此人造作此业，将在多生中感受如此痛苦。'生起强烈的殊胜思维后，买下牛群将其释放。
此后那宦官生出男根。国王听闻后十分欢喜，便任命他为女眷守卫。
如'毗邻陀子的故事'：世尊住在瞻波芒果园时，婆罗门女毗邻陀的六个儿子相继去世。
她因儿子们去世而赤身裸体，发疯心乱，四处游荡，来到瞻波芒果园世尊所在处。
那时世尊正在众多百位比丘眷属前说法。婆罗门女毗邻陀远远看见世尊后，生起惭愧畏惧之心，收敛身形，恢复了神志。
世尊远远看见婆罗门女毗邻陀后，对具寿阿难说：'阿难，将上衣给予婆罗门女毗邻陀遮盖身体，我要为她说法。'

། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ཐར་པ་དང་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་ པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མཁྱེན་ པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་གྱི་གོས་ ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཚོས་སུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ ཏ་ཆོས་མཐོང་།ཆོས་ཐོབ། ཆོས་རིག་།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལས་བརྒལ་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བདག་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སོང་ཞིང་སྐབས་སུ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང ནས་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་བདུན་པ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ལས་འདས་པ་ན་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། བྲང་རྡུང་བ་དང་། སྨྲེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྨོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

其后，具寿阿难将上衣给予婆罗门女毗邻陀，婆罗门女毗邻陀披上法衣上衣，前往世尊所在处，到达后以头顶礼敬世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，以法语向婆罗门女毗邻陀开示，劝勉，令欢喜，令明了。如诸佛世尊最初所作，即：宣说布施之语，持戒之语，生天之语，欲乐味少过患众多，烦恼及清净，解脱与远离功德，广说清净分法。当世尊知其心生欢喜，善心，极喜心，离障碍心，堪为殊胜法器时，诸佛世尊即开示殊胜之法，即：广说苦、集、灭、道四圣谛。
譬如洗衣人的极净衣服染上染料，如是婆罗门女毗邻陀于此座上现证四圣谛，即：现观苦、集、灭、道。其后婆罗门女毗邻陀见法、得法、知法、通达法义，超越对法的疑惑犹豫，于导师教法不依赖他人，于诸法获得无畏，从座而起，向世尊所在处合掌礼敬，对世尊如是言：'尊者，我已超越，已极超越。从今以后我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。请接受我为优婆夷，从今日乃至命终皆归依。'
其后婆罗门女毗邻陀对世尊所说欢喜随喜，以头顶礼敬世尊双足，从世尊处离去。其后某时，婆罗门女毗邻陀的第七个儿子命终。当其命终时，她不悲伤、不哀叹、不捶胸、不悲泣、不昏迷。其时，婆罗豆婆遮种姓的婆罗门对婆罗门女毗邻陀如是说。

།སྔོན་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡི། །བུ་དག་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། གདུང་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཟས་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །བདུན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་རང་གིས་ནི་ཟོས་སམ་ཅི། །པི་ལིན་ཏས་སྨྲས་པ། ཅི་ སྟེ་ཡང་ཡང་གདུང་བར་བྱ།།བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དང་། །གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ཡུན་རིངས་དུས་ནས་ངས་ཟོས་ཤིང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །བུ་དང་ཚ་བོ་ཚད་མེད་དག་།ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཟོས་ནས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མྱ་ངན་དང་ནི་ སྨྲེ་བ་དང་།།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སུ་ཞིག་བྱེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ངས་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཤེས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསྟན་པས། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དག་སྒྲོགས། །ཆོས་གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞིག་གྱུར་ནས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་རྨད་བྱུང་བའི། །གཏམ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ཚལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས་སུ། །ཐུབ་པ་སྡུག བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་།སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །ཡང་དག་རྗེས་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བསྟན ལ་བདག་རབ་དགའ།།དེ་ཡི་ཆོས་དག་ཤེས་ནས་སུ། །བུ་ཡི་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་འགྲོ། །བདག་གི་བུ་ཡི་མྱ་ངན་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེལ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སངས་ཁ་བ་དང་། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲའི་པགས་པ་ཅན། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཆུ་བོ་བརྒལ། །མ་དུལ་བ་དག་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་མྱུར་དུ། །ཤིང་རྟ་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ནགས་སུ་སོང་། །བྲམ་ཟེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་དག་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། ། མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་བཅས་པས། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་།དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་སུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོད། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ནས། །བག་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་གསུམ་རིག་པར། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་གསུམ་རིག་གྱུར ནས་ནི།།ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱོད་མྱུར་སོང་ལ་ཤིང་རྟ་འདིས། །བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བྱིན་པར་གྱིས། །པི་ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱོད་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། །བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བ་ ཡིས།།སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་ པ་བདུན་ཏེ།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། ། མི་གནག་མི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ལས་ནག་པོ་དྲུག་དཀར་པོ་བདུན་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཅུ། དཀར་ནག་འདྲེས་མའི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ།

当忆及往昔极其欢喜的儿子们时，悲伤和痛苦，日日夜夜断绝饮食。第七个你是否也已经吃掉了？毗邻陀说道：何必一再悲伤。千百个儿子和孙子，以及百余亲朋好友，长久以来我已吃掉，婆罗门你也是如此。无量的儿子和孙子，互相吞噬之后，又再次转生。谁还要悲叹、哀伤和痛苦？应当了知必定从生死中解脱。我已深知必定从生死中解脱，因佛陀善为开示，已无悲伤。
毗邻陀你为何宣说稀有之语？通过何法而证悟？是什么彻底毁坏了？毗邻陀你为何宣说稀有之语？婆罗门，在毗兰若芒果林中，圆满正觉者住世时，我领悟了能师能断除一切苦的法，即苦、苦集、超越苦、寂静涅槃之道的八支圣道。我于善说者世尊的教法中极为欢喜。了知彼法之后，对儿子便无有悲伤。我也要去芒果林，世尊将会消除我对儿子的悲伤。
婆罗门，圆满正觉者肤色如雪与金，调伏未调者的引导者已度过暴流。于是那婆罗门迅速乘上马车，欢喜而极其虔诚地前往毗兰若芒果林。婆罗门见到佛陀后，内心极为清净。以具足信心靠近导师。听闻了苦、苦集、超越苦、寂静涅槃之道的八支圣道等妙法后，当下证悟。了知彼等法后，希求出家。
那婆罗门出家后，如理精进修行，三天之内，智者授记他获得三明。婆罗门获得三明后，对御者如是说道：你速去将此车赠予婆罗门女。对毗邻陀如是说：你应心生欢喜。婆罗门见到佛陀后，内心极为清净。以极其清净心靠近导师等等。
关于此六种贪著：黑业感黑报的行为有六种。何为六种黑业感黑报的行为？即屠夫等、五无间罪、五种破戒、七种破戒、八种破戒、十种破戒。白业感白报的行为有七种。何为七种白业感白报的行为？即五种持戒、七种持戒、八种持戒、十种持戒、四禅、四无量、四无色。非黑非白无报业的行为有十种，其他未说明。如上所述，黑业六种，白业七种，非白非黑业十种，杂染业则完全未说明。

།མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་[(]དབྱང་[,]དཔྱད་[)]པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་མདོ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང ཡོད།དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ།།དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་ ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པའོ།།དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་ལས། དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་མཉམ་གཉིས་དང་། །དམིགས་བཅས་ཡོངས་ཤེས་རྗེས་འབྲང་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ བཅུ་སྟོང་ཉིད་གཉིས།།ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་མཐའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་ རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས། འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་གཟུགས་འགག་པ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ཡང དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མ་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་ སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ།[་(]མེ་[,]མི་[)]འདའ་ཞིང་བདུད་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཕྲོགས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།

应当对一切经典进行[诵读,观察]。对此经典应当如是宣说：缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，业有四种：有黑业黑异熟，有白业白异熟，有黑白业黑白异熟，有非黑非白无异熟能尽诸业之业。何为黑业黑异熟？即十种破戒。何为白业白异熟？即四无色定。何为黑白业黑白异熟？即如有害身行造作积集，及无害身行造作积集。何为非黑非白能尽诸业之业？即于此有比丘修习八支圣道。'如是说。如是，无色界所行及无色界所摄，经中说为白业白异熟。
所谓'大空经中'，于中分经中说：'沙门沙门等二种，有所缘遍知随行及四大，二空性十颂，集合而宣说。'此总结末尾经中如是诵出：'以何因缘圣声闻当以自心观察五取蕴：于五取蕴中有未断未遍知未灭未远离我慢及我爱随眠耶？抑或于此五取蕴中无未断未遍知未灭未远离我慢及我爱随眠？阿难，若比丘如是观察自心时，了知于五取蕴中有未断未遍知未灭未远离我慢及我爱随眠，则圣声闻于五取蕴中如实观察生灭而住：此是色，此是色集，此是色灭；此是受想行，此是识，此是识集，此是识灭。'
彼于五取蕴如实观察生灭而住，则于五取蕴中未断未遍知未灭未远离之我慢及我爱随眠不复生起。阿难，若比丘如是观察自心，知于五取蕴中无未断未遍知未灭未远离我慢及我爱随眠，阿难，彼于此具念正知：此法唯白，唯善，唯无过失，[火,人]不能越，恶魔不能夺取，不为烦恼恶不善法及后有病苦异熟、生老死所夺。

།བསྟན བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་སྒོ་ལས།ཉེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་[(]སེ[,]སྟེ[)]། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤི་ ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསགས་ པའི་ལས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་མ་བྱས་ལ་མ་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་མ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན།ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤོང་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་ མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏེ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་སོང་ནས་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །ཁ་ཅིག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མས་བསྲུངས་པའམ། ཕས་བསྲུངས་པའམ། མིང་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྲིང་མོས་བསྲུངས་པའམ། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའམ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། ཆད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང བ་ལ་ཕྲེང་བ་འཕངས་ཏེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོའམ། བློན་པོའི་ཁང་པར་འགྲོའམ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོའམ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་དབང་པོ་འདྲི་སྟེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་།མི་ཤེས་པ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་མཐོང་བ་དེ་སྨོས་ཤིག་།མ་མཐོང་བ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེས་དབང་པོ་དྲིས་པ་ན་དེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་སོ ཞེས་སྨྲ།མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བདག་གི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།

从论典中所说，通过第六品的偈颂总集来了知过失。从'应当完全了知过失'这句话开始。
关于'过失有三种'这句话，其缘起在舍卫城。过失有三种：身体的过失、语言的过失和意念的过失。善行也有三种：身体的善行、语言的善行和意念的善行。
如果造作身体的过失、语言的过失和意念的过失，将会转生到地狱众生中。如果造作身体的善行、语言的善行和意念的善行，将会转生到天界众生中。
关于'经中所说积累的业'这句话，其缘起在舍卫城。世尊召集比丘们说道：'比丘们，所造作、积累和近积的业，其果报必定会各自感受。这些果报或在现世中感受，或在来世感受，或在其他时候感受。比丘们，我说未造作、未积累、未近积的业，其果报不会感受。'
'比丘们，其中身体的三种不善业、语言的四种不善业和意念的三种不善业，造作、积累和近积后，将产生痛苦和不善的果报。比丘们，什么是造作、积累和近积身体的三种不善业后产生痛苦和不善果报呢？'
有些人杀生，手沾鲜血，残暴凶狠，无惭无悲，从蚂蚁以上的一切众生，夺取其生命，不离杀生。
有些人不与而取，到村庄或荒野，偷取他人未给予之物，属于偷盗之列，不离不与取。
有些人邪淫，与受母亲守护、父亲守护、兄长守护、姐妹守护、叔伯守护、姑姨守护、亲属守护、种姓守护、家族守护的女人，或有惩罚、有遮障的他人之妻，他人所占有的女人，投以花环，用强力压制与之行淫，不离邪淫。
'比丘们，这三种身体的不善业造作、积累后，将产生痛苦和不善的果报。'
'比丘们，什么是造作、积累和近积语言的四种不善业后产生痛苦和不善果报呢？有些人说妄语，他到王宫、大臣府邸、集会中或众人中，被询问作证时：'喂，此人，你知道的就说，不知道的就不要说，你看见的就说，没看见的就不要说。'当被询问作证时，他明明不知却说'我知道'，明明没见却说'我见到'，为了自己、为了他人或为了些许财物，明知而说妄语，不离妄语。'

།ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། དེ་ལས་ཐོས་ནས་འདི་དག་ལ་སྨྲ། འདི་དག་ ལས་ཐོས་ནས་དབྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཚོགས་འབྱེད་པར་གྱུར་ཏེ།དད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མ་དུལ་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་བས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཕྲ་མ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚིག་གང་སྙན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྙིང་དུ་འོང་བ་དགའ་ བ་ཕ་རོལ་མགུ་བ།གསལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མཉན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཉམ་པར་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ ཚིག་སྤངས་ཏེ།ཚིག་གང་བརླང་ཞིང་རྩུབ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་[(]གནང་[,]གནད་[)]གཅོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་འདོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། དོན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་དུས་མ་ ཡིན་པར་སྨྲ་བ།ཉེ་བར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་མ་ཡིན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ། ངག་འཁྱལ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྟེ།གཞན་གྱི་རྫས་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་དང་། གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་གཞན་གྱི་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བརྣབ་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་ཕམ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གནོད་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ མེད་དོ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་འབྱིན་པར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།

有些人成为挑拨离间者，他们分裂僧团，听到这些后对那些人说，听到那些后对这些人说'愿他们分裂'，如此分裂僧团。他们说不随顺信仰、不调伏、不随顺的话语，未能远离挑拨离间。
有些人成为说粗恶语者，他们舍弃悦耳、安乐、令人喜爱、令对方欢喜、明了、易于理解、值得听闻、随顺、令众人欢喜、令众人喜爱、令众人极为欢喜、令众人悦意、令人入定、能成就禅定的语言，而说粗暴恶劣、伤害他人、不随顺他人、众人不喜、众人厌恶、令众人不悦、令众人不喜、令人散乱、不能成就禅定的语言，未能远离粗恶语。
有些人成为绮语者，他们说非语言、不真实、非如实、无意义、不寂静而混乱、非时语、未经思考、非法、无义之语，未能远离绮语。
诸比丘，如是造作、积集、近积如是四种语业恶不善业，将感召不悦意苦果。
诸比丘，云何造作、积集、近积三种意业，能感召痛苦不善之果？
有些人成为贪欲者，对欲望生起强烈贪著，对他人的物品、他人的财富、他人的必需品生起贪心，想着'但愿这些成为我的'，未能远离贪欲。
有些人成为嗔恚者，以恶意思维:'愿众生衰败失败，遭受无益贫困'，未能远离嗔恚。
有些人成为邪见者，以颠倒见解如是见、如是说:'无布施，无供养，无善行，无恶行，无善恶业果报，无此世，无他世，无父，无母，无化生众生，世间无真正证得、真实通达、以自身证知现法及后世的阿罗汉。'说'无有比丘能说我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有'等，未能远离邪见。
诸比丘，如是造作、积集、近积如是三种意业恶不善业，将感召不悦意苦果。
诸比丘，其中圣声闻断除身恶法而修习身善法，断除语意恶法而修习语意善法。

།བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ།གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ དང་།སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ གནས་སོ།།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒོམས་ཤིང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཚད་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བག་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མི་ལྟུང་ལ་མི་གནས་ཤིང་བགྲང་བར་ ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་རམ། གཞན་དག་ལས་ཡུན་རིང་པོ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་[(]སམས་[,]སེམས་[)]ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངའི་ལུས འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་ སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་ པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་ མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

与慈心相应的心，无对无敌，无害，广大，遍及一切，无量，善修后遍满一方而圆满安住。如是第二方，如是第三方，如是第四方，上下四维，于此一切世间，以与慈心相应的心，无对无敌，无害，广大，遍及一切，无量，善修后遍满而圆满安住。
他如是思维：'从前我的心未经修习而狭小，现在我要使之无量并善加修习。'比丘们，圣声闻具足闻法者，其心不可能放逸、堕落、停滞或退转。
比丘们，若有童子童女修习慈心三昧，他们会造作并积集身语意的恶不善业吗？会长时间对他人宣说无义无益及痛苦之事吗？尊者，不会。比丘们，善哉！善哉！比丘们，无论男女、在家出家，都应修习慈心三昧。
比丘们，为什么呢？因为男女、在家出家者舍此身后都将往生他处。比丘们，随心而行，依止于心，系缚于心，依心而转。
比丘们，若有人这样说：'愿我此身所作、所集、所积的一切恶不善业，皆于此生感受，勿于来世再受。'比丘们，如是具足慈心三昧者，将住于不退转，证悟无上法。其中，具足闻法的圣声闻舍离身的恶不善业，修习身的善业；舍离语意的恶不善业，修习语意的善业。
关于悲心、喜心和舍心相应等，如前所说，乃至'比丘们，如是具足舍心三昧者，将住于不退转，证悟无上法'。
比丘们，关于'杀生有三种'等，其缘起在舍卫城。比丘们，杀生有三种：从贪生、从嗔生、从痴生。
比丘们，不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见皆有三种：从贪生、从嗔生、从邪见生。
比丘们，断除杀生有三种：从无贪生、从无嗔生、从无痴生。
比丘们，断除不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、无贪、无嗔、无邪见皆有三种：从无贪生、从无嗔生、从无痴生。

།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་ཅན་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། དེས་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་ པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན འགག་སྟེ།དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་བུར་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་བསམས ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་ག་ཐ་མའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ན་བྱེ་མ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བདག་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན བརྟགས་ཏེ།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་།བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如世尊所说：'寿命、暖气和意识。'等等。世尊住在争斗处恒河岸边。那时，世尊召集比丘们说：'比丘们，譬如有具眼之人见恒河水流冲带着大团泡沫漂流而去，他见已思维如理观察。他见已思维如理观察时，知其虚妄不实，欺诳无实。为何如此？因为泡沫中毫无实质。'
'比丘们，如是一切色，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗大或微细，低劣或殊胜，远处或近处，比丘见已，思维如理观察。他见已思维如理观察时，知其虚妄不实，欺诳无实。无有实质，如病、如疮、如刺、无常、苦、空、无我。为何如此？因为色蕴中毫无实质。'
'比丘们，譬如大雨时水中生起水泡，此生彼灭。具眼之人见已，思维如理观察。他见已思维如理观察时，知其虚妄不实，欺诳无实。为何如此？因为水泡中毫无实质。'
'比丘们，如是一切受，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗大或微细，低劣或殊胜，远处或近处，比丘见已，思维如理观察。他见已思维如理观察时，知其虚妄不实，欺诳无实，如病、如疮、如刺、如害，无常、苦、空、无我。为何如此？因为受蕴中毫无实质。'
'比丘们，譬如夏末时节，天空无云，正午时分，沙地上阳焰摇动。具眼之人见已，思维如理观察。他见已思维如理观察时，知其虚妄不实，欺诳无实。为何如此？因为阳焰中毫无实质。'
'比丘们，如是一切想，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗大或微细，低劣或殊胜，远处或近处，比丘见已，思维如理观察。他见已思维如理观察时，知其虚妄不实，欺诳无实，如病、如疮、如刺、如害，无常、苦、空、无我。为何如此？因为想蕴中毫无实质。'

།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙིང་པོ་ཚོལ་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དྲང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱེས་ལ་མི་རྩུབ་པ་དག་མཐོང་ནས་དེས་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འདབ་མ་འདབ་མར་ཕྱེ་བ་ན་དེས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཐོང ན་སྙིང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་དེས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གིས་དེ་དག་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ།དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་དག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་འདུག་སྟེ། སྒྱུ་མ་བཞི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ་ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བ་ བའམ།དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་ཉེ་བའམ་ཐག་རིང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བསམས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་ དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ གསུངས་ནས།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྔོས་པ་འདྲ། ཚོར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ བཞིན་དུ།།རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །སླུ་བ་དང་ནི་གསོག་ཏུ་སྣང་། །ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕུང་པོ་འདི་དག་རྣམ་མ་བསྟན། །ཆོས་གསུམ་པོ་ནི་རབ་སྤངས་ན། ལུས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས།།གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་གནས་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་འདི་འདྲའི་རྒྱུད་འདི་དག་།སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་སྟེ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སྟེ། མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་ བརྟགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ།།ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་དག་།དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ན། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་བའི། །གོ་འཕང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡིད་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ།

诸比丘，譬如有眼之人为求实质而寻求实质，手持利斧入林中，见到水木之大树干直且生长良好而不粗糙，彼人从根部砍断，剥开枝叶时，既未见其果实，更何况实质。彼具眼之人见已思维如理观察，如是见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无。何以故？因为水木毫无实质故。
诸比丘，如是一切诸行，无论是过去、未来、现在，或内或外，或粗或细，或劣或胜，或远或近，诸比丘见已思维如理观察，如是见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无、疾病、疮疡、刺痛、损害，显现为无常、苦、空、无我。何以故？因为诸行蕴毫无实质故。
诸比丘，譬如幻师或幻师之善巧弟子，坐于大十字路口，示现四种幻化，即：象群、骑兵群、车群、步兵群。具眼之人见已，见已思维如理观察，如是见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无。何以故？因为幻术毫无实质故。
诸比丘，如是一切识，无论是过去、未来、现在，或内或外，或粗或细，或劣或胜，或远或近，诸比丘见已思维如理观察，如是见已思维如理观察时，显现为不真实、虚妄、欺诳、空无、疾病、疮疡、刺痛、损害，显现为无常、苦、空、无我。何以故？因为识蕴毫无实质故。
世尊如是宣说已，善逝如是说已，导师复说此言：'色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，诸行如水木，识如幻化'，日亲如是宣说。如是如理详细观察时，显现为生灭、欺诳、空无。于智慧微劣者，不示此等蕴。若能断除三法，则能远离身体而舍弃。
当寿暖识三者，舍弃此身时，抛弃后所住，无心如木然。此等如是相续，如幻惑愚童，为害之刺痛，无有丝毫实。比丘如是观察诸蕴，精进修持，昼夜具足正念正知，则能证悟诸行寂灭最寂灭之果位。
世尊如是宣说已，彼等比丘欢喜，于世尊所说生大欢喜。

།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་སྔར་བྲིས་ཟིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ནའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་མདོའི་ཁུངས་དཔེར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་གཅིག་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་ ཚན་བརྒྱད་པའི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ ལས་ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་རྒས་པ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ངའི་དྲུང་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ན་གསར་བུ་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར།བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་ པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་ཁྱོད་རྒས་ ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ང་ལས་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ནི་གསར་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ།ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དོན་འདི་མ་གོ་བས་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག་།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མ་མཐོང་ཞིང་སྔོན་མཐོང་བར་མ་གྱུར་མ་མཐོང་ན་གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ བ་སྐྱེའམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ན། གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་ འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ།ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་འམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ མཐོང་བ་ཙམ།ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཙམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གང་གིས་ན་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ན་མ་ཡིན་ཞིང་ བར་བར་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ།

虽然这些偈颂在前面比丘尼法施的经中已经写过，但是这里仍然引用世尊的这些教言作为经典依据。
所谓十六种名相，在一部经中未见。第八品第一门摄颂的第七、第十和第十一经，按顺序诵出。
关于说经部，缘起在舍卫城。尔时，具寿祭母子从晚间禅定中起来，前往世尊所在处，到了之后对世尊如是说道：'世尊，请为我简要地善说法要'，乃至'不知此生之外'。
如是请求后，世尊对具寿祭母子如是说道：'祭母子，你已经年老，想从我这里听闻简要教法，那么在此新出家不久、于此法律中尚未久修的人们将如何？'
'尊者，虽然我年老衰朽，但仍想从世尊处听闻简要教诫。世尊，请为我简要地善说法要'，乃至'不知此生之外'。
具寿祭母子如是再三请求世尊。世尊对具寿祭母子说：'你已经年老衰朽，想从我这里听闻简要教诫，那么在此新出家不久、于此法律中尚未久修的人们将如何？'
具寿祭母子又再三对世尊如是说道：'尊者，虽然我年老衰朽，但仍想从世尊处听闻教诫。世尊，请为我简要地善说法要'，乃至'不知此生之外'。
世尊说道：'祭母子，你三次都没有理解这个意思，因此祭母子，我要问你，你如何理解就如实回答。'
'祭母子，你怎么认为？对于你眼睛未见、以前未曾见过的色法，在未见的情况下，你会对此生起欲求、贪著、执着、喜爱、贪恋或强烈的贪着吗？'
'尊者，不会。'
'祭母子，你怎么认为？对于你耳朵未闻的声音、鼻子未嗅的气味、舌头未尝的味道、身体未触的触觉、意识未知的法，在未经识别的情况下，你会对此生起欲求、贪著、执着、喜爱、贪恋或强烈的贪着吗？'
'祭母子，善哉善哉！如是，见即是见而已，闻即是闻而已，别即是别而已，识即是识而已。祭母子，由此彼非你所有，由此你非彼所有，彼亦非你所有，此处亦非，中间亦非，这就是苦的尽头。'
'世尊，我已了知。善逝，我已了知。'

།མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ངས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོང་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། ། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་བསགས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་།།གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཆར་བ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ། སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་མི་སྩོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ བཞིན་མཐོང་ན།།ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་པས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོས་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་ པར་ཞེན་པར་འགྱུར།།དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་འདི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་སོགས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས།།སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་མི་སོགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ མཐོང་ན།།ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བཙུན་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་ མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་ བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

具有供养母的我简略而未分别地说了，如何如何能广知其义？那时，具寿供养母以偈颂说道：
见到诸色失正念，作意行走之因缘，心已真实生贪著，于彼增上执著住。由此种种自性中，诸受生起而显现，以贪心及害心故，其心将成极摧毁。
若积聚诸色时，说涅槃远离矣，有爱非涅槃者，日亲如是作开示。于色不生欢喜时，见诸色已具正念，心不生起真实贪，于彼不生增上贪。
由此种种自性中，不生不起诸感受，以贪心及害心故，此心不被摧毁也。若不积聚诸色时，说为涅槃解脱也，灭爱即为涅槃者，日亲如是作开示。
色及如是诸受等，如实而见其安住，灭尽不复积聚已，如是具念而行持。如是声香与味触，及诸法相皆如是，见已失念不觉知，作意欢喜诸因缘。
心已真实生贪醉，于彼增上生执著，于彼种种自性中，诸受生起而显现。以贪心及害心故，此心将成极摧毁，积聚诸法之时故，说涅槃远离矣。
有爱非涅槃者，日亲如是作开示。于法不生欢喜时，见诸法已具正念，心不生起真实贪，于彼不生增上贪。由此种种自性中，不生不起诸感受。
以贪心及害心故，此心不被摧毁也。不积聚诸法者，说为涅槃解脱也，灭爱即为涅槃者，日亲如是作开示。色及如是诸受等，如实而见其安住，灭尽不复积聚已，如是具念而行持。
尊者，如是世尊简略而未分别说之义，我已广知。供养母，善哉善哉！供养母，汝已善知我简略而未分别说之义。何以故？从'见诸色'乃至'如是具念而行持'之间，偈颂广说。
从'具寿供养母'乃至'从世尊处而去'之间。其后具寿供养母从世尊处听闻简略教诫已，成为心解脱的阿罗汉。

།མདོ་ ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་འདིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་ཡང་དག་ པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོན་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་ཁང་པ་སྟོང་པར་གནས་པའམ།དེ་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོ་རེ་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་ མངོན་དུ་[(]ཕྱགས་[,]ཕྱོགས་[)]པར་བཞག་ནས་འདུག་སྟེ།སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བར་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་སེམས་ལ་བརྣབ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཤིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཀུན་དུ་གཅོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་གཅོད་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་འགྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་ བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རིགས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཞིག་ཅིང་ཆད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་དེ་དེ་དང་ དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲི་སྟེ།དགེ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་དེ་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ།འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ། དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། རོ་མེད་པ། བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རོ་མེད་པ་བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི ལྟ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན།ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟ་བུའི་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་ལ་གསེང ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

经中说到'随欲望而转'这句话，就如同戒蕴三支经中所说的那样。他具足圣者的戒蕴，守护诸根门，具足正念和正知，依止寂静的卧具和坐具，住于阿兰若、树下或空闲处。
他到阿兰若、树下或空闲处后，结跏趺坐，端正其身，正念现前而住。断除世间贪欲，远离贪欲，多次安住，清净心中的贪欲。
断除害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔以及世间疑惑，超越疑惑，于诸善法无有疑惑，清净心中的疑惑。
他断除这五种能扰乱心意、削弱智慧、障碍修行、非涅槃的盖障后，远离欲望，远离罪恶不善法，乃至成就四禅而住。
'邪见能断善根'这句话是说，以何方式、如何断除一切善根，以何种方式断除呢？
答：有些人故意杀害父母后，丝毫不生悔意；有些人故意杀害父母后，生起少许悔意。
他们说没有沙门或顺世外道，这种无因论者认为善业和不善业都已毁灭断尽。
他去到这些人面前询问：什么是善？什么是有过失的？什么是无过失的？做什么会成为善而不成为恶？
这些人使未生起的悔意不生起，迅速消除已生起的悔意，说道：'杀生无果报，无结果，无意义，无生起，无滋味，无赞叹，杀生无异熟果报。'
偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪心、害心、邪见都无果报，无结果，无意义，无生起，无滋味，无赞叹，无邪见及邪见的异熟果报。
他对此生起欲乐、认可并且明确接受。当他欲乐、认可并明确接受时，此人即称为入邪道者，即具邪见、邪思维、邪业、邪命、邪定者。
由于入如此邪道，三种恶行增长、强盛、广大，三种善行减少、微弱、轻薄。
三种不善根增长、强盛、痛苦广大，三种善根减少、微弱、轻薄而有漏洞。

།མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།།གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ལ་ཡང་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ། ཚིག་རྩུབ་མོ་ སྨྲ་བ།ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དུལ་བས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་བསྡམས་པས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གློག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྣང་བ་དང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དང་། གཟུགས་མཐོང་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ནུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་ དུལ་བ་དང་མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚ་བས་ གདུངས་ཤིང་ཚ་བས་ཉེན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐོམ་ཞིང་ངལ་ལ་ཚད་པས་ཉེན་པ་དག་ཁྲོན་པ་བསིལ་མོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མྱུར་དུ་དེ་ནས་བྱུང་ན་དེའི་ཆུ་དང་ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒལ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཆུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་ཞིང མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་འདིའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ།འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་འདིའི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ།གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཟག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང་། གང་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ ན་གང་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཉམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་ལ་གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་འདོན་ཏོ།

十不善业道显著增长而变得强烈、浓厚且众多。十善业道变得微细、稀薄而有间隙。左道增长而变得强烈、浓厚且众多。右道减少而变得稀薄、轻微且有间隙。
他多行杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚和邪见。他以如此不调伏而多住，以不防护而多住。偶尔会显现善心和善心所法。
之后又多行不善，大多属于左道。如同夏末秋初时节，大闪电生起时能见到光明、微光和形色后迅速消失一样，他以如此不调伏和不防护而多次安住。
百次中偶尔显现善心和善心所法，之后又行不善，大多属于左道。譬如被热所逼迫、热所困扰的人，口渴疲惫且被暑热所困，进入凉爽的井中后迅速出来，其身上的水和粗大水滴迅速滑落，如同毛孔中存在细微的水一样，这不调伏且不防护而多次安住者，百次中偶尔显现善心和善心所法。
之后又多行不善，大多属于左道。他故意杀害特殊有情时，认为善恶业无异熟果报，其他时候也不生起丝毫追悔之心。对于杀害特殊补特伽罗时，认为善恶业无异熟果报，也不生起丝毫追悔之心。仅此便可说此补特伽罗三界善根已断。
此补特伽罗于现法中无结生善根的机会。此补特伽罗的善根，必定在地狱死时或生时结生。
又问：如是补特伽罗故意杀生，与杀害蚂蚁等有情，何者罪过更大？答：若烦恼相等则果报相等。
也有人这样说：故意杀害蚂蚁等有情罪过更大，而如是补特伽罗则不然。为什么呢？答：因为蚂蚁等有情的善根未断，而此补特伽罗的善根已断。此出自随眠施设第八章及识蕴品第五。


关于'从戒律蕴'等，从戒律蕴第三枝经中如是诵出：譬如第三枝沙门或婆罗门以信心受用供养，为了种种目的而精进修持，即观看象斗、马斗、车斗、步兵斗、掷石斗、拳斗、公牛斗、牛斗、山羊斗、绵羊斗、鸡斗、水鸟斗、鸡与水鸟斗、男人斗、女人斗、少年斗、少女斗，以及观看房屋、宫殿、最胜幢幡和最胜军队的陈列。沙门或婆罗门应当远离如是专注于观看的修持。
关于'如长老无著所说'等，从《王相应经》中：'二轮与二相，水晶天使者，答毗昙以及，事相后经等。'从最后一经中说：世尊住在波罗奈仙人说法鹿野苑中。当时众多比丘为了亲近而聚集，坐在一处时谈论起这样的话题：'具寿们，在白衣居士家中每日获得百迦利沙波拿，与供养一位具戒、具善法、离过失的比丘一顿饭食相比，何者为胜？'
其中一人说道：'具寿们，比起在白衣居士家中每日获得百迦利沙波拿，供养一位具戒、具善法、离过失的比丘一顿饭食更为殊胜。'另一人说道：'具寿们，即使在白衣居士家中每日获得千迦利沙波拿又有何用？供养一位具戒、具善法、离过失的比丘一顿饭食更为殊胜。'
当时具寿无著也在此聚集中。于是具寿无著告诉诸比丘：'具寿们，即使在白衣居士家中每日获得百、千、十万迦利沙波拿又有何用？供养一位具戒、具善法、离过失的比丘一顿饭食最为殊胜。具寿们，我忆念在此波罗奈有一贫穷采草人，他清晨起来，拿着镰刀从波罗奈出发去采草。
当时有一位名为上住的独觉佛依止并住在波罗奈。那时那位世尊清晨披衣持钵入波罗奈城乞食。那位世尊入城时看见我在行走，我行走时也看见那位世尊入城。然后我迅速带着一担草进入波罗奈。那位世尊如何入波罗奈洗钵乞食，同样地出来时也未得到任何食物。'


于是世尊慈悲地接受了我的供养。世尊受用供养后，持钵升入虚空而去。
具寿们，我以神通了知，仅凭这一次供养的果报，我七次转生于三十三天中善妙种姓的天人，七次转生为统领四方的转轮圣王，具足正法、为法王，具足七宝。
我有一千勇猛无畏、具最胜相好、能摧毁敌众的王子。我以无害无恼的方式，不用刀杖武器，依正法统领整个大地直至海边。
我仅凭这一次供养的果报，现今得以出生于富裕的释迦族中，舍弃数百、数千、数十万两黄金白银出家，更何况其他微小之事。




居士，比如说，那烂陀如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人众众多。此时有一手持剑盾之人前来说道：'如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人众众多的那烂陀，我要在一日之内毁坏、衰败、令其遭受不利而贫困。'居士，如是具力之人能否在一日之内令如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人众众多的那烂陀毁坏、衰败、遭受不利而贫困？
乔达摩，不能。为什么呢？如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人众众多的那烂陀，一个人以小小功力不能令其毁坏、衰败、遭受不利而贫困。即使二人、三人、七人也不能令其毁坏、衰败、遭受不利而贫困。否则，此人将成为贫困疲惫之命。
居士，比如说，如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人众众多的那烂陀，有外道仙人具神通、得心自在者前来说道：'如是富庶、繁荣、安乐、丰收、人众众多的那烂陀，我要以刹那嗔心令其毁坏、衰败、遭受不利而贫困。'


乔达摩，我正思考此事而保持沉默：如今我这愚痴、无知、不明、不智的裸行外道长期以来欺骗了自己，蒙蔽并使之迷惑，说一切身恶行都是大罪过，而语恶行和意恶行则不然。如同尸体般的语恶行和意恶行能做什么呢？以此说明身恶行的粗重性。乔达摩，听说是仙人们以嗔心使之如此。从此我对乔达摩生起净信。
关于'邪见是大罪过'，缘起在舍卫城。诸比丘，无见是大罪过。为什么呢？因为邪见者的身业，如是语业、意业、追求、发愿以及随顺的诸行，一切都会导致不悦意的结果，不可爱、不喜悦、不如意、不适意、不欢喜。为什么呢？因为此见是恶见，即邪见。


为什么这样说呢？因为种子是苦的、辣的和无味的缘故。同样地，邪见是最大的过失。邪见者的身业，以及如是见的语业和意业，以及所求、愿望和随顺其法的一切行为都会成就不悦意、不可爱、不喜欢、不称心之事。为什么这样说呢？因为此见是有罪过的，也就是邪见。比丘们，正见是无过失中最殊胜的。为什么这样说呢？
正见者的身业、语业和意业，以及其所求、愿望和随顺其法的一切行为都会成就悦意、可爱、喜欢、称心之事。为什么这样说呢？因为此见是善的。譬如，甘蔗种子或稻种或葡萄种子，若种在良好肥沃的土地上，其各自的地味为地所吸收，水味为水所吸收，火味为火所吸收，风味为风所吸收，这一切都变得不苦不辣而有味。为什么这样说呢？因为种子本身不苦不辣而有味的缘故。
同样地，正见是无过失中最殊胜的。正见者的身业，以及如是见的语业和意业，以及其所求、愿望和随顺其法的一切行为都会成就悦意、可爱、喜欢、称心之事。为什么这样说呢？因为此见是善的。不应向无医者说法，不应与放逸者同住，不应使世间增长，不应与邪见者相交。若有人具足世间正见，即使经历千生，也不会堕入恶趣。'如是所说。
因此，如所说的'从此以后的城主'等，世尊与众多比丘僧众一千三百五十人、千位优婆塞和五百位乞食者一同从村至村、从城至城、从地至地游行，来到那烂陀，住在那烂陀的芒果园中。当时发生了一场严重的饥荒，乞食者难以获得食物。
这时，一位手持剑的裸行外道优婆塞城主来到裸行外道处，到达后以头礼拜裸行外道的双足，坐在一旁。坐在一旁后，裸行外道对那手持剑的城主如是说。


长官啊，为何沙门乔答摩对于如同两面有孔的铁筒般的问题，既不能预言，也不能说是不该预言的争论能否进行？圣者们，如何是两面有孔的铁筒般的沙门乔答摩被问时既不能预言，也不能说是不该预言的争论是怎样的？
'沙门乔答摩，你现在在大饥荒难度，乞食者难得食物之时，与一千二百五十比丘僧众、一千优婆塞和约五百乞食者一起，从村到村，从城到城，从地区到地区游行，乔答摩像冰雹一样危害各家，摧毁在家人。乔答摩，这是不合理的，这是不相称的，这是不应该的。'
长官如此说时，这就如同两面有孔的铁筒般，沙门乔答摩被问时既不能预言，也不能说是不该预言的争论。圣者们，能做到吗？
然后裸行外道的弟子、手持剑的长官受裸行外道指使，前往那烂陀城。到了世尊所在处后，与世尊互相问候欢喜愉悦，说种种话后坐在一旁。
坐在一旁后，手持剑的长官对世尊如是说道：'乔答摩，你观察在家人的生活吗？赞叹在家人吗？'
'长官，如来长久以来观察在家人的生活，赞叹在家人。乔答摩，你现在在大饥荒难度，乞食者难得食物之时，与一千二百五十比丘僧众、一千优婆塞和约五百乞食者一起，从村到村，从城到城，从地区到地区游行，像冰雹一样危害各家，摧毁在家人吗？乔答摩，这是不合理的，这是不相称的，这是不应该的。'
'长官，我追忆九十一劫以来，从未见过因布施食物而使任何家庭感到不安、恐惧或伤害。长官，然而你见过吗？那些富有、财物众多、用具极多、父业丰厚、拥有财宝、黄金、白银、仓库、储藏室、众多家眷、奴仆婢女、众多工人、众多亲戚眷属的家庭，这些都是长期行善所得，从真实中生，从寂静中来。'


关于所说的福德事有三种，缘起在舍卫城。'比丘们，福德事有这三种。哪三种？布施所生福德事、持戒所生福德事、修行所生福德事。'
'什么是持戒所生福德事？此处有人远离杀生并离开杀生，远离不与取、邪淫、妄语、谷酒及果酒等使人放逸处的醉品，并离开谷酒及果酒等使人放逸处的醉品。这称为持戒所生福德事。'




诸比丘，恭敬布施的施主将获得什么果报？若恭敬布施，将成为富有者，乃至将获得众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。父母、子女、男仆、女仆和工人们都将恭敬他，朋友、亲友、亲属、姻亲眷属以及国王、天神、故旧、沙门、婆罗门等也都将恭敬他。诸比丘，恭敬布施的施主将获得如是果报。
诸比丘，亲手布施的施主将获得什么果报？若亲手布施，将成为富有者，乃至将获得众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。他将喜悦于广大的家庭受用，获得广大的衣服受用、广大的饮食受用、广大的卧具坐具受用、广大的意受用，以及广大的色声香味触受用。诸比丘，亲手布施的施主将获得如是果报。
诸比丘，适时布施的施主将获得什么果报？若适时布施，将成为富有者，乃至将获得众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。即使其受用衰损毁坏，也将重新生起。诸比丘，这就是适时布施的施主所获得的果报。
诸比丘，无害布施的施主将获得什么果报？若行无害布施，将成为富有者，乃至将获得众多朋友、亲友、亲属和姻亲眷属。其所获得的众多受用，以精进所积累，虽身染尘垢，但合于法、依法所得，任何国王、盗贼、火灾、水灾或不喜之惩罚都无法夺取。诸比丘，无害布施的施主将获得如是果报。
智者若以信敬心，适时无害而行施，施主布施广且大，将获广大福德分。如是宣说。
关于'色等圆满事'，其缘起在舍卫城。诸比丘，有四种布施：有色香味不圆满的布施，有色圆满而香味不圆满的布施，有色香圆满而味不圆满的布施，有色香味皆圆满的布施。其中，若行如是色香味不圆满的布施，也将成为富有者，具足众多财富受用、众多所需、众多父业遗产，以及众多财物、谷物、黄金、白银和仓库。


比丘们，如果布施这样性质的布施，应当期待如此的果报。以种种圆满方式，无吝啬地行布施，将获得种种圆满的果报。眼见悦意之色，以及声音、香气和滋味，身体将普遍接触悦意之触。由业果报所生，意识将了知诸法，了知悦意之事，永远不会遇到不悦意之事。以种种圆满方式，无吝啬地行布施，将获得种种圆满的果报。
这些是从五组五法的所缘和无所缘偈颂以及四句分别经文中引述的。世尊如是说：'属于畜生道百种'等。世尊住在释迦族的尼拘律园中，摩诃波阇波提·乔答弥带着一对金色新衣来到世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，摩诃波阇波提对世尊如是说道：'尊者，这一对金色新衣是我亲自为世尊缝制的，请世尊慈悲接受。'（世尊说：）'乔答弥，将这些布施给僧团吧。布施给僧团，就等于同时供养我和僧团了。'


'阿难，确实如此。大世主乔达弥对我有诸多恩惠，我刚出生时生母摩耶夫人便去世了，是她用自己的乳汁哺育抚养长大的。然而，我对大世主也有诸多恩惠。'
'为什么呢？阿难，因为遇见我这位善知识，大世主对佛深信，对法和僧深信，皈依佛法僧，于佛决定，于法僧决定，远离对佛法僧的疑惑和犹豫，远离对苦集灭道的疑惑和犹豫，见谛证得不还果。'
'阿难，若某人遇见某人后，对佛深信，对法和僧深信，皈依佛法僧，于佛决定，于法僧决定，远离对佛法僧的疑惑和犹豫，远离对苦集灭道的疑惑和犹豫，见谛证得不还果。即便终其一生以衣服、饮食、卧具、坐具、病人医药等一切所需供养此人，也难以报答其恩。'
'阿难，作为僧团的应供处有七种，作为个人的有十四种。什么是作为僧团的七种应供处？面对佛陀而供养比丘僧团是僧团应供处；供养比丘僧团是僧团应供处；供养比丘尼僧团也是僧团应供处；供养二部僧团是僧团应供处；邀请若干比丘僧团供养也是僧团应供处；邀请若干比丘尼僧团供养也是僧团应供处。'




如果对为证得预流果而修行的人行布施，其果报无量。对已获得预流果的人布施，其果报更加无量。较此更胜，对为证得一来果而修行的人布施，其果报更加无量。较此更胜，对已获得一来果的人布施，其果报更加无量。较此更胜，对为证得不还果而修行的人布施，其果报更加无量。较此更胜，对已获得不还果的人布施，其果报更加无量。较此更胜，对为证得阿罗汉果而修行的人布施，其果报更加无量。较此更胜，对已获得阿罗汉果的人布施，其果报更加无量。更何况对独觉和如来应供正等正觉佛陀供养。阿难陀，这四种布施是清净布施的四种，何为四种？有施主清净而受者不清净的布施，有受者清净而施主不清净的布施，有施主不清净且受者也不清净的布施，有施主清净且受者也清净的布施。何为施主不清净且受者不清净的布施？阿难陀，此即施主持戒具足、守护律仪、见教法、见果报，如是见解并如是宣说：'布施是存在的，布施有果报'，而受者破戒、不守律仪、不见教法、不见果报，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，这即是施主清净而受者不清净的布施。何为受者清净而施主不清净的布施？阿难陀，此即施主破戒、不守律仪、不见教法、不见果报，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，而受者持戒具足、守护律仪、见教法、见果报，如是见解并如是宣说：'布施是存在的，布施有果报'，这即是受者清净而施主不清净的布施。何为施主不清净且受者也不清净的布施？阿难陀，此即施主破戒、不守律仪、不见教法、不见果报，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，受者也破戒、不守律仪、不见教法，如是见解并如是宣说：'布施不存在，布施无果报'，这即是施主不清净且受者也不清净的布施。何为施主清净且受者也清净的布施？阿难陀，此即施主持戒具足、守护律仪、见教法、见果报，如是见解并如是宣说：'布施是存在的'


若人具戒知正法，深信业果报成熟，对无戒者行布施，此施称为施主净。
若人无戒知正法，不信业果报成熟，对具戒者行布施，此施称为受者净。
若人无戒不知法，不信业果报成熟，对无戒者行布施，此施不说大果报。
若人具戒知正法，深信业果报成熟，对具戒者行布施，此施称为大果报。
深信业果报成熟，对男奴女奴贫者，或非亲属行布施，此施得圣者称赞。
若人身语皆清净，手持钵行乞食者，无贪者对无贪施，此为无上财施者。
中间总结：具念忍辱无懈怠，行为诚实具戒律。
同样，关于从财物所生的福德事，在《中部经》第七经中所说，应当观看在此藏论处所写'增长'等内容。
关于利益的差别，即父母等，如《善友女本生传》中所说：如是她布施了四、八、十六、三十二迦利沙波拿，以及投掷石块后诸妃眷属对她的承事，以及头上轮转的苦乐、利害果报都亲身体验等等。
见到众生大多报恩以害，其果报不可爱乐，为了断除这种情况，以熊和鹿的本生故事为例：菩萨转生为熊时，七天中有风雨，将一个樵夫接到自己洞中，以身体拥抱驱除寒冷，给予根茎果实等食物。风雨止息后，樵夫合掌说：'尊者，我应如何报答恩德？'熊说：'不需要报答我的恩德，只要不要告诉别人，随你想去哪里就去吧。'他因贪恋肉味，告诉猎人，想要分得肉份而伸手，手即坠地。
又如菩萨转生为金胁鹿时，救出一个被绳索紧缚、被河水冲走而发出痛苦呻吟的人。此人说：'请说你想要什么报答。'鹿说：'你不要向任何人说我在这里，这就是对我的报恩了。'此人因贪财，在寻找因陀罗王时说：'我见到了鹿王天神。'他伸手指示时，由于恶业粗暴，果报迅速现前，手即坠地。


关于'最胜解脱而得解脱'这句话，是引用乔达摩经末尾的偈颂。在本生故事中也是这样记载的：世尊住在舍卫城时，从其他地方来了一位比丘到舍卫城。他因为不熟悉行境，思考着'我从何处能得到乞食'，因此未能入定。
具寿舍利弗对他说：'具寿，请以小小的心力精进于善法，我将给你布施乞食。'之后，那位比丘因尚未离贪，为了能吃到他的乞食而精进用功，终证得阿罗汉果，具寿舍利弗随即供养了乞食。
世尊开示道：'诸比丘，在过去很久以前，有一位名叫疫病的国王，他有一位应供养的胜者。诸天对他说：'大王，这里有一位应供养的胜者，请向他供养乞食。'因为不知道他住在何处，国王虽然在六万城市中施舍了六万年，却未能向那位独觉供养一次乞食，这是因为独觉只在早晨乞食后才食用，不在非时食用。'
诸比丘，即便那位国王在六万城市中施舍了六万年的布施，也比不上舍利弗对这位比丘的一次布施的百分之一。这是详细记载的内容。
关于'第八'，缘起是在舍卫城。布施有八种，哪八种呢？即：对亲近者布施、因恐惧而布施、因他人布施于我而布施、因期望他人布施于我而布施、因祖先曾经布施而布施、为生天而布施、为名声而布施、为庄严心意、为心之资具、为瑜伽资粮、为证得最胜义利而布施。
其中，如果是为庄严心意、为心之资具、为瑜伽资粮和为证得最胜义利而行布施，这就称为最胜布施，称为殊胜，称为无上。就像从牛得乳、从乳得酪、从酪得生酥、从生酥得熟酥、从熟酥得醍醐，醍醐被称为最胜、称为殊胜、称为无上。
同样，如果为庄严心意和为心之资具等而布施，如前所说被称为无上。为什么呢？因为行持这样本质的布施时，能使心极为清净。从心极清净中生起欢喜，从欢喜中生起极喜，从极喜中生起身心轻安，获得身心轻安时能感受快乐，从快乐中能令心等持，心等持时能如实了知、如实见到，如实了知、如实见到时即能生起厌离。


经中如是说道，这四种补特伽罗称为生梵福者：世尊住在舍卫国祇树给孤独园时，世尊告诸比丘：这四种补特伽罗是生梵福者。何为四种？若有补特伽罗在从未建造过的地方建立如来舍利塔并开光，此补特伽罗是第一生梵福者。
复次，若有补特伽罗在从未建造过的地方建立四方比丘僧伽的寺院并开光，此补特伽罗是第二生梵福者。复次，若有补特伽罗调解如来声闻僧伽的分裂，此补特伽罗是第三生梵福者。
复次，若有补特伽罗以慈心相应，无嗔恨，无竞争，无害，广大无量，善修习已，遍满一方而安住。如是第二方、第三方、第四方，上方、下方、四维，于一切世界以慈心相应，无嗔恨，无竞争，无害，广大无量，善修习已，遍满而安住。
如是以悲心、喜心、舍心相应等，如前所说，此补特伽罗是第四生梵福者。如是所说。关于'法施无烦恼'等，其缘起在舍卫城。布施有二种：法布施和财物布施。此布施为小，即财物布施；此布施为最胜，即法布施，如是所说。
阿毗达磨俱舍论近要释第四品多与经典结合分终。此处有些人被欲贪缠缚，其缘起在舍卫城。


世尊如是说已，具寿祭母子默然低头，肩膀下垂，面向下看，无有勇气，陷入沉思。


阿难陀，若已证悟能断除五种顺下分结之道，而能断除五种顺下分结，此事有是处，亦有机会。
阿难陀，譬如有具眼之人寻求精要，手持利斧入林，见到一棵具根、具干、具枝叶果实的大树，若说'我要砍断此树根及树梢，取其枝叶花心而去'，当告诉他'如是'。为何如此？此事有是处，亦有机会。
若此人砍断树根及树梢，取其枝叶花心而去，此事有是处，亦有机会。
阿难陀，如是若已证悟能断除顺下分结之道，而能断除顺下分结，此事有是处，亦有机会。


阿难陀，什么是通过了知而断除随顺后有的结缚之道呢？阿难陀，此处有人不以贪欲缠缚之心多次安住，对于由贪欲缠缚而生起的诸法，如实了知其后必定出离，由此以力对治贪欲随眠，并断除具随眠者。
阿难陀，此处有人不以害心、身见、戒禁取见及疑惑缠缚之心多次安住，对于由疑惑缠缚而生起的诸法，如实了知其后必定出离，由此以力对治疑惑缠缚，并断除具随眠者。此经文出自《中阿含经》之'具布萨及多罗，喜与随顺后有'之随顺后有经。
关于经中说烦恼即是随眠，如六品第六处所说的六处门第二中'喜与极喜所教诫'之偈颂，应如《俱舍论》第三品缘起品中所写'六触和合生'来看。其中如是说：'诸比丘，依眼色生眼识，三者和合生触，依触生受，或乐受，或苦受，或不苦不乐受。'
诸比丘，于此若触乐受则生欢喜、称赞、贪著、执著而住，其乐受贪爱增长。诸比丘，于此若触苦受则生不喜、瞋恚、害心、忧恼不乐而住，其苦受瞋恚增长。若于受的生起、消失、味著、过患及出离不如实了知，则于不苦不乐受无明增长。
经中将贪欲分为二种而说，如七品第七中'七漏七意识住，有及七随眠为一'所说的随眠经，应如《俱舍论》第三品缘起品中'结等为一故'所写来看。
如《大业分别经》中说离贪者仍生起缘下界欲界的诸见。如是我闻：一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，具寿念在王舍城的寂静住处安住夏坐。游方外道波咤离子往具寿念所在处走去，到已与具寿念互相问候，相互欢喜愉悦地交谈种种话语后，坐在一旁。
坐在一旁后，游方外道波咤离子对具寿念如是说：'念，若允许解答问题，我想请教几个问题。''波咤离子，请问吧，我听后会告诉你。'















"想要听阿难和优波离所说的人，将从世尊处听闻。现在将从如来处听闻。

然后具寿大优波离将与具寿念比丘和波塔利子的所有对话详细地禀告世尊。世尊对具寿阿难如是说道：'阿难，且看念比丘如何分别解说。他已对所问作了一面的解答。'

然后具寿阿难对世尊如是禀告：'大德，念比丘思维"凡所感受皆是苦"这一道理而对波塔利子解说，是有根据和时机的。优波离，且看比丘阿难的想法。我连见过波塔利子的事都不能正确忆念，更何况说与他有过这样的中间对话？大德，念比丘是如何回答波塔利子的提问的？'"

这段经文主要内容：
1. 描述了一段关于教法讨论的场景
2. 涉及多位重要人物：
- 世尊（佛陀）
- 阿难
- 优波离
- 念比丘
- 波塔利子
3. 讨论的核心是关于"一切感受皆是苦"的教义
4. 显示了对话的真实性问题

这是一段典型的经典记载，展现了佛教僧团中关于教义讨论和验证的过程，以及对法义诠释的严谨态度。













"'如何才能作出正确的解答？'

'阿难，念比丘若如此回答波塔利子的提问，才是正确的解答：波塔利子，若故意造作并积集能感乐受的业，将感受快乐；若故意造作并积集能感苦受的业，将感受痛苦；若故意造作并积集能感不苦不乐的业，将感受不苦不乐。

阿难，波塔利子是就三受向念比丘提问，而念比丘只是一面地回答说"凡所感受皆是苦"。'

'大德，世尊能如此了知具寿念比丘的心意，真是稀有！'

'阿难，如来有此了知有什么稀有？阿难，且听我说名为《大业分别》的法门。你要对我生起净信，心生净信并极其清净后，将有多所作为的机会。'

'世尊，时机已到，善逝，时机已到。若世尊为诸比丘说《大业分别》法门，诸比丘闻已当善受持。'

'阿难，因此你当善听，谨记在心，我将为你宣说。'"

这段经文的主要内容：
1. 说明了正确回答应该包含三种业感的完整解释：
- 乐受业感
- 苦受业感
- 不苦不乐业感
2. 指出念比丘的回答过于片面
3. 引出《大业分别》法门的教授
4. 强调听闻正法的重要性和态度

这是一段重要的教法开示，阐明了业果关系的完整教义，并为更深入的法义开示做铺垫。

།ཀུན་ ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་ བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ།གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཀུན་དགའ་བོ གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་ པར་ལྟ་བས་བསགས་ཤིང་མ་བྲལ་བའི་བར་དག་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ།བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་ པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ།།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ།












"阿难，有些人未离杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见等染污，身坏命终后，却生于善趣天界。

阿难，又有些人已离杀生、不与取、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚，不为邪见所染污，身坏命终后，却生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。

阿难，又有些人从离杀生乃至不为邪见所染污，身坏命终后，生于善趣天界。

阿难，对于那些从未离杀生乃至为邪见所染污而生于善趣天界者，外道沙门或婆罗门以天眼通和他心通见到后，便作是念：'没有身恶行，没有身恶行的果报；没有语恶行和意恶行，也没有语恶行和意恶行的果报。'"

1. 说明了三种不同的业报情况：
- 造恶业却生善趣
- 修善业却生恶趣
- 修善业生善趣
2. 指出外道因为看到第一种情况（造恶生善），而产生错误见解：
- 否定恶行的存在
- 否定业报的存在

这段经文揭示了业果关系的复杂性，同时也指出了仅凭表面现象就否定业果关系的错误观点。这是对业果法则更深层次的阐述。



།འདི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་བསགས་ཤིང་མ་བྲལ་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་ལ།གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་བསགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་ འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ།བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་ དུ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།།ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་སྟེ།གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་ པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ།།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ།།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་ངོ་།།གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ན་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ།གཞན་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་ བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པས་མཐོང་ནས།དེ་འདི་སྙམ་དུ་ ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ།།ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ།

我见到有些人虽然未离杀生乃至未离邪见而身坏命终后，生于善趣天界。其他人虽然未离杀生乃至未离邪见，也将生于善趣天界。那些沙门或婆罗门依其所见所知的力量观察后，认为'此见是正见，其他是邪见'，并如是称说'此是真实，其他是愚痴'。
阿难陀，其中有些已离杀生乃至未被邪见染污而离之者，生于恶趣、恶道、堕处、地狱中，外道沙门或婆罗门以天眼及他心智见此后，便作是念：'无有身善行，无有身善行果报；无有语意善行，无有语意善行果报。'
我见此有情已离杀生乃至未被邪见染污而离之，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。其他有情虽已离杀生乃至未被邪见染污而离，也将生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。那些沙门或婆罗门依其所见所知的力量观察后，认为'此见是正见，其他是邪见'，并如是称说'此是真实，其他是愚痴'。
阿难陀，其中有些未离杀生乃至被邪见染污未离者，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱中，外道沙门或婆罗门以天眼及他心智见此后，便作是念：'有身恶行，有身恶行果报；有语意恶行，有语意恶行果报。'
我见此有情未离杀生乃至被邪见染污未离，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。其他有情若未离杀生乃至被邪见染污未离，也将生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。那些沙门或婆罗门依其所见所知的力量观察后，认为'此见是正见，其他是邪见'，并如是称说'此是真实，其他是愚痴'。
阿难陀，其中有些已离杀生乃至未被邪见染污而离者，身坏命终后生于善趣天界中，外道沙门或婆罗门以天眼及他心智见此后，便作是念：'有身善行，有身善行果报；有语意善行。'

།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ།གཞན་དག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ན་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་[(]བ་[,]པ་[)]ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

语言和意念的善行是有果报的。我见到此有情远离杀生乃至远离邪见而不染污，身坏命终后生于善趣天界；其他有情若远离杀生乃至远离邪见而不染污，也将生于善趣天界。如是见解是正见，其他是邪见。那些沙门或婆罗门依其所见所知的力量观察后，执此为真实，其他为愚痴而作如是言说。
阿难陀，对此，若有沙门或婆罗门如是见解并说：'无身恶行，无身恶行果报；无语恶行和意恶行，无语恶行和意恶行果报'，我不认可他们。
若说：'我见此有情未远离杀生乃至未远离邪见而染污，身坏命终后生于善趣天界'，我也不认可。若说：'其他有情虽未远离杀生乃至未远离邪见而染污，也将生于善趣天界'，我也不认可。
若说：'如是所见是正确的，其他是邪见'，我也不认可。若有沙门或婆罗门依其所见所知的力量观察后说：'此是真实，其他是愚痴'，我也不认可。
阿难陀，为什么呢？因为如来知晓彼人的根器和识别是另一种情况，未来诸法的生起也是另一种情况。
阿难陀，对此，若有其他沙门或婆罗门如是见解并说：'无身善行，无身善行果报；无语善行和意善行，无语善行和意善行果报'，我也不认可。
若说：'我见此有情远离杀生乃至远离邪见而不染污，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱'，我也不认可。若说：'其他有情虽远离杀生乃至远离邪见而不染污，也将生于恶趣、恶道、堕处、地狱'，我也不认可。
若说：'如是所见是正见，其他是邪见'，我也不认可。若有沙门或婆罗门依其所见所知的力量观察后说：'此是真实，其他是愚痴'，我也不认可。

།ཀུན་དགའ་འོ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གོ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་ པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་[(]འདགས་[,]འདོགས་[)]པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་ དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ཡོད་དོ།།ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གང་ཡང་དེ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་ མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནས། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་ པོ་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ།དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིས་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

阿难陀，对于那些沙门或婆罗门，我不允许他们说'没有身体的恶行，没有身体恶行的果报，没有语言和意念的恶行，没有语言和意念恶行的果报'这样的见解和言论。
对于那些说'未离杀生乃至邪见染污者，身坏命终后将堕入恶趣、恶道、地狱中'的言论，我也不允许。
对于那些说'其他已离杀生乃至远离邪见染污者，也将堕入恶趣、恶道、地狱中'的言论，我也不允许。
对于那些说'如此见解才是正确的见解，其他都是错误的认识'的言论，我也不允许。
对于那些沙门或婆罗门依据自己所见所知的力量进行分别，说'唯此为真实，其他都是愚痴'的言论，我也不允许。
阿难陀，为什么呢？因为如来知道那些人的根器和识别是另一种情况，也知道未来诸法的生起是另一种情况。
阿难陀，对于那些沙门或婆罗门说'有身体的善行，有身体善行的果报，有语言和意念的善行，有语言和意念善行的果报'这样的见解和言论，我是允许的。
对于那些说'我见到这些离杀生乃至远离邪见染污的众生，身坏命终后生于善趣天界'的言论，我也允许。
对于那些说'其他离杀生乃至远离邪见染污者，身坏命终后都将生于善趣天界'的言论，我也允许。
对于那些说'如此见解才是正确的见解，其他都是错误的认识'的言论，我也允许。
对于那些沙门或婆罗门依据自己所见所知的力量进行分别，说'唯此为真实，其他都是愚痴'的言论，我也允许。为什么呢？因为如来知道那些人的根器和识别是另一种情况，也知道未来诸法的生起是另一种情况。
阿难陀，对于那些未离杀生乃至为邪见所染污者，他们身坏命终后是否会生于善趣天界呢？不是因为这些因缘而生于善趣天界，而是因为他们过去曾造作、积累善业，并且在临终时获得与正见相应的善法、心法和心所法，由于这些因缘，才使他们身坏命终后得以生于善趣天界。

།གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་ ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའམ། སྐྱེས་ནས་སམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་འདི་ ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིས་སྔོན་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ལྡན་པ་ དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།འཆི་བའི་དུས་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའོ།།གཞན་ཡང་གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའམ། སྐྱེས་ནས་སམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ སྟེ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དང་།ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ།།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གསོར་མི་རུང་བ་རུང་བར་སྣང་བ་དང་། གསོར་རུང་བ་མི་རུང་བར་སྣང་བ་དང་། གསོར་མི་རུང་ བ་ལ་གསོར་མི་རུང་བར་སྣང་བ་དང་།གསོར་རུང་བ་ལ་གསོར་རུང་བར་སྣང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོགས་པའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པར་ཟད་དོ།

再者，我说，凡是造作恶业不善业并积累者，无论以何种方式都必定会感受其果报。即在现世中，或转生后，或其他时候。阿难，如来如是了知此补特伽罗的根器与意识，如是了知未来诸法的生起。
阿难，其中远离杀生乃至远离邪见者，身坏命终后将生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。这不是因为其因缘而身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱中，而是因为此人先前造作并积累不善业，临终时与邪见相应的不善心及心所法现前，以此因缘，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。
再者，我说，凡是造作恶业不善业并积累者，无论以何种方式都必定会感受其异熟果报。即在现世中，或转生后，或其他时候。阿难，如来如是了知此补特伽罗的根器与识，如是了知未来诸法的生起。
阿难，其中未远离杀生、不与取、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、害心及邪见者，将生于恶趣、恶道、堕处、地狱中，这是因其因缘而身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱中。如来如是了知此补特伽罗的根器与识，如是了知未来诸法的生起。
阿难，其中远离杀生、不与取、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、害心及邪见者，身坏命终后将生于善趣天界，这是因其因缘而身坏命终后生于善趣天界。阿难，如来如是了知此补特伽罗的根器与识，如是了知未来诸法的生起。
阿难，有四种补特伽罗。何为四种？不可救者现为可救，可救者现为不可救，不可救者现为不可救，可救者现为可救。
如《梵网经》中所说，对于前际分别而起常见者，一分常见者，及无因而生起见者中离贪者，说其生起缘于欲界的见解。如戒蕴经末所说，如《俱舍论》第三品中所说六十二见，如《梵网经》中所说而已。

།འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་ པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དག་བསྟན་པར་བྱས།དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ འདིའི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ངེས་པར་སྤངས་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ།།འཇིག་ཚོགས་ འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་ཚོགས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་དོན་འདི་ཉིད་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་ བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ།།དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ།།དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟེ། བདག་གམ། བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་བདག་ཅེས་མཐོང་བ་དང་མ་བྲལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་ཞིང་རེག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་རེག་པས་རེག་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ པ་དག་བདེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་དང་མ་རིག་པའི་ཁམས་ ཡོད་དེ།དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་ངན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་ འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ།།མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

关于'有身见即是五取蕴'这句话，其缘起在舍卫城。
'诸比丘，我将为你们宣说有身见、有身集、有身灭、趣向有身灭之道。你们当善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。'
'什么是有身？即是五取蕴。何为五？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。'
'什么是有身集？即是与贪爱相应的渴爱，能引发再生，于诸境界生起欢喜。'
'什么是有身灭？即是对与贪爱相应的渴爱，能引发再生，于诸境界生起欢喜者，完全断除、永远断除、灭尽、离贪、寂灭、息灭。'
'什么是趣向有身灭之道？即是八支圣道，也就是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。'
'诸比丘，我先前所说的有身、有身集、有身灭、趣向有身灭之道，现在已经详细解说了。'这是在法施经中以其他词句、文字和确切语词所说的内容。
'诸比丘，任何沙门或婆罗门，若有正观察、正见到我的，他们全都是在五取蕴上观察我。何为五？那些沙门或婆罗门认为：色即是我，我具有色，我中有色，色中有我，如是正观察。'
'那些沙门或婆罗门认为：受、想、行、识即是我，我具有识，我中有识，识中有我，如是正观察。'
'诸比丘，不闻正法的凡夫会执着我见。我或我所这些都是愚者的想法。若未离开我所见和非我所见，则未离开我见，诸根转动而生触。'
'诸比丘，不闻正法的凡夫，若为六触处中任何一处所触，即会感受苦乐并执取。何为六？即眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。'
'诸比丘，有意界、法界和无明界。诸比丘，不闻正法的凡夫为无明触所触时，会生起我所、非我所、我在此、我胜、我劣、我相似等感受。'
'未见、未知等体验，诸比丘，即是住于六触处。'

།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེས་པ་དག་མ་རིག་ པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་ངན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཤེས་སོ་ ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གནས་སོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་དག་འགགས་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་རིག་པའི་རེག་པས། ཚོར་བ་ཕྱི་མ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་དང་།འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཐགས་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་རྩཝ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ་།བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ།ཐགས་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། རྩཝ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་རྩཝ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་ སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ།།གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་།འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ཤིང་།འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ མོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་།སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་།སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།

复次，圣者声闻不具足闻法，远离无明而生起智慧者，由远离无明而生起智慧，于'我'之说、'非我所'之说、'我在此'之说、'我胜'之说、'我劣'之说、'我相等'之说，皆不生感受，亦不见、不知而住。如是了知、如是见者，先前无明触所生诸受已灭尽消失，由智慧触而生起后来诸受。
关于'颠倒有四种'，其缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'比丘们，此四者乃令众生心颠倒之颠倒，即令众生心颠倒、想颠倒、见颠倒，如缠结绳索，如纠缠织物，如文吉草与吧札草般生灭，从此世间至他世间结生相续，从他世间至此世间结生相续而轮回流转。
何为四种？众生于无常计常，此乃想颠倒、心颠倒、见颠倒，以此颠倒令众生心颠倒，如缠结绳索，如纠缠织物，如文吉草与吧札草般生灭，从此世间至他世间结生相续，从他世间至此世间结生相续而轮回流转。
于苦计乐、于不净计净、于无我计我，此等众生心颠倒令颠倒，即众生心颠倒、见颠倒，如缠结绳索，如文吉草与吧札草般生灭，从此世间至他世间结生相续，从他世间至此世间结生相续而轮回流转。
当如来应供正等正觉出现于世时，即为宣说'此是苦圣谛'之法，宣说'此是苦集、此是苦灭、此是趣向苦灭之道'之法。比丘们，若闻如来应供正等正觉宣说'此是苦圣谛'之法，及见'此是苦集、此是苦灭、此是趣向苦灭之道'之法者，彼等即能断除于无常计常之想颠倒、心颠倒、见颠倒，并能断除于苦计乐、于不净计净、于无我计我之想颠倒、心颠倒、见颠倒。

།སེམས་ཅན་མི་རྟག་རྟག་འདུ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེར་འདུ་ཤེས། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང་ནི། །མི་གཙང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་སེམས་ ཅན་རྣམས།།སེམས་གཡེངས་འདུ་ཤེས་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བེའུ་དག་མ་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་བ། །སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་།གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལྷ་མི་ཕན་པར་བཞེད་པ་པོ། །སྤྱན་ལྡན་ཉོན་ མོངས་ལས་རྒལ་བ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བྱུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ ཅད་འགོག་པའི་ཆོས།།ཉེ་བར་སྟོན་བྱེད་དེ་ཡི་ཚེ། །མི་རྟག་མི་རྟག་ཉིད་དུ་མཐོང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དང་། །མི་གཙང་མི་གཙང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ནི་འགྲུབ་བདེ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་ཞིང་། །སྲེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ།འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སེམས་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་།ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་སྤོང་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གང་ཡང་མདོ་ལས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཕྱི་བཞིན་ འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ སེམས་སྐྱེས་ཏེ།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཐོང་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ ངན་པ་རྙེད་ཀྱིས་བཟང་པོ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟིལ་ནོན་པས། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་གྱུར། །གཽ་ཏམ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་གསུངས་ཤིག་།འདུ་ ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས།།ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས། །སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་སྤངས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྤོང་བར་འགྱུར། །མི་སྡུག་བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱོད། །རྩེ་གཅིག་ལེགས་པར་འཇོག་པར་གྱིས། །མི་སྡུག་མེ་ཡིས་སྐམས་ནས་ནི། །ཡང་ དང་ཡང་དུ་སྲེག་མི་འགྱུར།།འདུ་བྱེད་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་མཐོང་། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མང་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་རྒྱས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་མངོན་ རྟོགས་ནས།།སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

有情众生将无常执为常，将痛苦执为乐，将无我执为我，将不净执为净。
颠倒错乱的众生，心散乱失去正念。
具有此等颠倒的众生，心不得安乐。
如同小牛追随母牛，随生老而行。
当世间圆满正觉，欲利益天人，
具眼超越烦恼，如来出世时，
宣说苦及苦的止息，以及苦的生起，
超越一切苦的寂静涅槃之道，
八支圣道，能息灭一切苦的法，
当如是宣说时，见无常即是无常，
见苦即是苦，于无我见无我，
于不净见不净。
彼得成就安乐，于现法中得涅槃，
超越一切怖畏，远离一切贪欲。
经中又如是说，缘起在舍卫城。
比丘们，此四圣谛：何为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、趣向苦灭道圣谛。
若圣声闻具足多闻，如实了知此是苦圣谛，此是苦集，此是苦灭，此是趣向苦灭之道，如实了知。
彼时断除无常计常之颠倒想、颠倒心及颠倒见。
断除于苦计乐、于不净计净、于无我计我之颠倒想、颠倒心及颠倒见。
又经中说长老阿难依圣语自在而说，缘起在舍卫城。
尔时具寿阿难晨早著衣持钵，与随从沙门具寿语自在共入舍卫城乞食。
时具寿语自在见众多美貌少女，生起贪欲之心。
具寿语自在自思：'我见众多美貌少女生起贪心，此非善得而是恶得。'知已，
告具寿阿难言：'欲贪胜伏我，心生大热恼，瞿昙以悲悯，请说寂静法。'
阿难答：'由颠倒想故，汝心生热恼，当舍可爱相，即能断贪欲。'
'当善修不净，专一而安住，不净火焚烧，不复再燃起。'
'见诸行卑劣，及苦无我性，忆念身所属，当生大厌离。'
'修习无相已，我慢随眠息，现证我慢已，当得苦边际。'

།ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་ པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཅེས་གང་དུ་བཏགས་ནས་གྲགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ དག་རྣམས་ལས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་རིག་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ན་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དང་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མས་མུན་པ་འཕྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་སྟོང་དང་ཟླ་བ་སྟོང་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྟོང་དང་།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང་། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ འཐབ་བྲལ་དང་།དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ལས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་ བདག་པོ་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་ རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ།འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ན་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་མ་ཉམས་ཤིང་ཚང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་ དོག་དང་དབྱིབས་ལེགས་པ།རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། །དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་ཅན། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་གསུམ་པའོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ ལམ་ཡང་ཡོད།མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེན་ པོ་དང་།ཚད་མེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་འདུ་ཤེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ལས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་ལྔ་པའོ།

关于'在外道见解中此为最胜'这句话，其缘起在舍卫城。
'诸比丘，我将宣说十种最胜，你们当善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。'
'什么是十种最胜？拘萨罗国王战胜敌军，只要在自己的领土上获胜，就被称为拘萨罗国王战胜者，名声广扬。在这些众生中，拘萨罗国王被称为最胜。然而，这拘萨罗国王战胜者也是无常的、会变化的、会转变的。圣者声闻具足多闻者了知此理，因此生起厌离，远离贪欲，从贪欲中解脱，获得解脱。对最胜尚且生起厌离，何况低劣者？这是第一最胜。'
'乃至太阳驱散黑暗照亮方向之时，称为千世界，即千个太阳、千个月亮、千个须弥山王、千个东胜身洲、千个西牛货洲、千个北俱卢洲、千个南赡部洲、千个四大天王天、千个三十三天、千个夜摩天、千个兜率天、千个化乐天、千个他化自在天、千个梵世界，这称为小千世界。在这些小千世界中，千梵天主被称为最胜。然而，这千梵天主也是无常的、会变化的'乃至如前所说'何况低劣者？这是第二最胜。'
'诸比丘，世界有毁坏之时。当世界毁坏时，大多数众生转生于光音天。他们在那里具有色身，意生，诸根完好，具足一切肢节，色相庄严，自身发光，能在空中行走，以喜为食，寿命长久。在光音天新生的天众中，较早出生的光音天众被称为最胜。然而，这些较早出生的光音天众也是无常的、会变化的'乃至如前所说'何况低劣者？这是第三最胜。'
'道有四种：神通迟钝且难行道、神通敏捷且难行道、神通迟钝且易行道、神通敏捷且易行道。其中神通敏捷且易行道被称为最胜。如是修行众生也是无常的、会变化的'乃至如前所说'何况低劣者？这是第四最胜。'
'想有四种：与小想俱生、与广大想俱生、与无量想俱生、与无所有想俱生。其中与无所有想俱生者在这些想中被称为最胜。如是无想众生也是无常的、会变化的'乃至如前所说'何况低劣者？这是第五最胜。'

།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་[(]ཅུང་[,]ཆུང་[)]ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་[(]དན་[,]ངན་[)]པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ་ཞེས སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་ལས་གང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐར་མ་པ་བསངས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དྲུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པར་ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་གཉིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟད་པར་ གྱི་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་གཉིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བདུན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་ བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དག་པར་སྨྲ་བར་བཏགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དགུ་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་སྤངས་ པ།བྱང་བར་གྱུར་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

胜处有八种，哪八种呢？内有色想观外色，少许色、妙色及不妙色，于彼诸色胜知胜见，生如是想，是为第一胜处，如前所说俱舍论第一品。
其中内无色想观外色，白色显现白光，犹如金星，于彼诸胜处中，此胜处为最胜。
如是，彼等胜处众生亦是无常变异，乃至如前所说何况下劣，此为第六最胜施设。
遍处有十种，何为十种？遍一切处地俱生，上下四方无二无量，乃至如前所说遍识处，于彼诸遍处中，识无边处遍处上下四方无二无量，此处为最胜。
如是，入彼遍处定之众生亦是无常变异，乃至如前所说何况下劣，此为第七最胜施设。
于外道见中最胜者，即是'愿我不生，愿我不再生'，如是见之众生亦是无常变异，乃至如前所说何况下劣，此为第八最胜施设。
于外道清净论者中最胜者是：即最极清净论所施设之有顶，为无想无想处之余行。如是，清净众生亦是无常变异，乃至如前所说何况下劣，此为第九最胜施设。
于现法涅槃论者中最胜者是：现法涅槃所施设之完全断除六触处、永断、清净、灭尽、离贪、寂灭、止息。如是，涅槃众生亦是无常变异，乃至如前所说何况下劣，此为第十最胜施设。

།བར་སྡོམ་ལ། སྡེ་རབ་ཕམ་བྱེད་ཚངས་པ་དང་། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་། །ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་རིང་པོའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྟག་ ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་ལས་སྲོག་དེ་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ།མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་གཞན་མུ་ སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར།ཁྱེད་ཅག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། མངོན་ པར་ཤེས་པ་དང་།མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གཞན་ ཆ་ཤས་ཅི་ཞིག་ལུང་བསྟན་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅེས་འདྲི་བའི་ གནས་ཡོད་ལ།དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མགོ་གཅིག་ཏུ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པར་ ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང་།དྲི་བ་དྲིས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མགོ་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཞན། །དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་གསུམ་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞི་པའོ། །དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་བཞི་པོ་དག་། དེ་དང་དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་བ་དག་།དགེ་སློང་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །མཁས་པ་དོན་དང་དོན་མིན་དང་། །གཉི་ཀ་ཡང་དག་རིག་པས་ན། །དོན་མིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། ། དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དོན་མངོན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་དེ། །མཁས་པ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

总结：断除恶行、梵行、光明道、想蕴、胜伏、遍处、处所、清净见、涅槃。
关于经中所说未记别的十四种事，在《长阿含经》第九经中说：'诸比丘，当其他外道游行者如是问：你们的沙门乔答摩说世间是常住，唯此为真实，其余皆为虚妄。'
又说无常，又说亦常亦无常，又说非常非无常，又说有边际，又说无边际，又说亦有边际亦无边际，又说非有边际非无边际，又说身即是命，又说身异于命，又说如来灭后有，又说如来灭后无，又说如来灭后亦有亦无，又说如来灭后非有非无，对此应如何回答？
对此应回答说：'不是这样的。'诸比丘，当其他外道游行者问：'为何你们的沙门乔答摩对这些法不作记别？'应如是回答：'因为这些于义无益，于法无益，于梵行无益，不能引生神通、证悟和涅槃，所以世尊对此一概不作记别。'
诸比丘，若其他外道游行者问：'你们的沙门乔答摩记别了什么？'应如是回答：'世尊记别说此是苦圣谛，此是苦集，此是苦灭，此是趣向苦灭之道圣谛。'
诸比丘，若其他外道游行者问：'为何你们的沙门乔答摩对这些法作记别？'应如是回答：'因为这些于义有益，于法有益，于梵行有益，能引生神通、证悟和涅槃，所以世尊对此作记别。'
关于一向记别，其缘起在舍卫城。记别问答有四种：何为四种？一向记别问答、分别记别问答、反问记别问答、舍置记别问答。
'一向记别及分别，反问记别为第三，舍置记别为第四。于此四种记别中，如是了知而说者，比丘即为智者也。难解难忍之法性，深奥难见之体性，智者能知义非义，由于通达二俱故，能断非义而取义，现证义理之教法，智者由此得涅槃。'如是所说。

།དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས པ་ཡང་མི་རྟག་ན།ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་ཅིང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ད་ལྟར་ བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་།འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། གཟུགས་འདས་ པ་དག་ཡོད་དེ།དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་ དགའ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།གཟུགས་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་ དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་[(]འགག་[,]འགོག་[)]པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ བ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཉིས་པ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རེག་དང་མིང་དང་འདོད་པ་དང་། །བག་མེད་པ་ནི་གཉིས་དག་དང་། ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གཉིས་ པར་བསྟན་པ་དག་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར།རེག་དྲུག་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ།ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཆད་པར་བྱེད། ངའི་སྟོན་པ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་ན་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ ཞིག་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ འབྱིན་པ་རྣམས་སོ།

比丘们，关于'如果没有过去的色'这句话，缘起在舍卫城。比丘们，过去和未来的色尚且无常，何况现在的色呢？比丘们，具有多闻的圣声闻如是见到，对过去的色获得舍心，对未来的色不生欢喜，对现在的色生起厌离、离欲及灭尽。
比丘们，如果没有过去的色，具有多闻的圣声闻就不会对过去的色获得舍心，然而过去的色是存在的，因此具有多闻的圣声闻对过去的色获得舍心。比丘们，如果没有未来的色，具有多闻的圣声闻就不会对未来的色不生欢喜，然而未来的色是存在的，因此具有多闻的圣声闻对未来的色不生欢喜。
比丘们，如果没有现在的色，具有多闻的圣声闻就不会对现在的色生起厌离、离欲及灭尽，然而现在的色是存在的，因此具有多闻的圣声闻对现在的色生起厌离、离欲及灭尽。
比丘们，同样地，关于'如果没有过去的受、想、行、识'等，如前所述。比丘们，具有多闻的圣声闻对过去的识也不会获得舍心，如前所述。
第二，关于'依止而生识'的六处根律偈颂：'触及名与欲，放逸二种等'，如第二经所说，在《俱舍论》第三品中说：'六触和合生'等，以及'此三法相应、和合、聚集'等，应当参见其中所写。
关于'针对结发外道'这句话，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，具寿舍利子住在王舍城灵鹫山。当时，许多结发外道婆罗门来到具寿舍利子所在处，到达后与具寿舍利子互相问候欢喜愉悦的话语，坐在一旁。
坐在一旁后，那些众多结发外道对具寿舍利子如是说道：'舍利子，你们的导师说什么、宣说什么？我的导师如是说、如是宣说：有五种无间业，若有人造作积集，以此因此缘，身坏命终后立即转生地狱。五种是什么？杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、以恶心出如来身血。'

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་མེད་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་ དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་གིས་མ་བསམས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ།བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་འདི་སྐད་དུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་ དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དེ། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ དག་ནི་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་ པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དེ།དེའི་ཕྱིར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་གང་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་འགགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ།

舍利子，如果过去已尽、已灭、已离、已转变的业不存在，那么故意杀害父母和阿罗汉，破和合僧，以恶心出如来身血的人，以此因缘身坏命终后立即生于地狱是不可能的。
于是那些游方梵志既不欢喜也不生气于尊者舍利子所说，从座而起离去。
尔时，尊者舍利子在游方梵志离去不久后，来到世尊所在处，到已，坐于一旁。
然后尊者舍利子将与游方梵志们的一切谈话详细地向世尊禀告。
禀告已，世尊对尊者舍利子如是说道：'舍利子，那些游方梵志说了未经思考且不相应的分别之语。
愚痴无知不明智地说道：过去已尽、已灭、已离、已转变的业是不存在的。在此，有人故意杀害父母和阿罗汉，破和合僧，以恶心出如来身血，以此因缘身坏命终后立即生于地狱是不可能的，我不作如是说。'
舍利子，为什么呢？因为过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的，并非不存在。在此，有人故意杀害父母和阿罗汉，破和合僧，以恶心出如来身血，以此因缘身坏命终后立即生于地狱。
舍利子，因为过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的，并非不存在，在此，有人故意杀害父母和阿罗汉，破和合僧，以恶心出如来身血，身坏命终后立即生于地狱。
舍利子，过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的，并非不存在。在此，有人将获得身语意的邪道。
舍利子，过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的。因此在此，有人将获得身语意的邪道。
舍利子，过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的，并非不存在。在此，有人以身语意造作恶行，身坏命终后生于恶趣、恶道、堕处、地狱。因此过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的。
舍利子，过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的，并非不存在。在此，有人以身语意造作善行，身坏命终后生于善趣天界。因此过去已尽、已灭、已离、已转变的业是存在的。

།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་ལས། བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བདུན་པ་ལས་ཏེ།འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ནི་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་རིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དང་པོ་ལས་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་བོས་ཏེ། མ་འགགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ནས་ གནས་པ་རྣམས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ཡོད་ཅིང་།འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ལ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་རིག་ནས་གནས་སམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་ཅག་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ཤིང་འདུག་པ་རྣམས་མིའི་ ཆོས་བླ་མ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་ཅིང་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་རེག་ནས་གནས་པ་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་གཅིག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ།དེ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་གིས་ གཟུགས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ།དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ལ། གང་ལས་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །མ་ འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་།དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་།རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལེགས་པར་ཡིད ལ་གྱིས་ཤིག་།མ་འགགས་པ་ང་ཡང་སྔོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་འགགས་པ་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཅི བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ།འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་།བདག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་།དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པ་འམ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་དོ།།ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་སྣང་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཀྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་གི་།མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འགགས་པ་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ ཏེ།ཅི་བདག་གི་སེམས་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བྱུང་བས་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་འཕོ་བར་བྱེད་པ་མིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་ངས་ནང་གདམས་ན་ནུབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གང་ དག་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ།།ངའི་ཉན་ཐོས་སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཚུར་ཤོག་།ངས་ གདམས་པ་དང་།ངས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ངས་ཆོས་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནང་པར་གདམས་ན་དགོངས་ཀ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དགོངས་ཀ་གདམས་ན་ནང་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་ པར་ཤེས།མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས། བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པར་ཤེས། བླ་ན་མེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས། གང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ།

从《胜义空性经》中所说的六处经中，第二总摄偈颂的第七偈颂中说，在此《俱舍论》第三品中'无我唯是蕴'的注释中，应当观看如世尊所说：'业是存在的，异熟是存在的'等文字。
又如菩萨所说，从《长部·等持相应经》第一品中说：尔时，世尊两次呼唤具寿马胜说：'马胜，你们共同聚集在此处的人们，是否有些了知殊胜法，通达圣者殊胜，并且安住于智见之中？'
'大德，确实如此。我等聚集在此处的人们，有些了知殊胜法，通达圣者殊胜，并且安住于智见之中。我们真实了知色法所见之相，然而这色法所见之相迅速消失。大德，我对于所见所知之色法的因缘无法善加思维而通达，也无法善加思维而把握其因缘，也不知道色法所见之相消失的因缘。'
'马胜，因此你应当善加思维色法所见之相得以通达的因缘，也应当善加思维其因缘，也应当善加思维由何因缘使色法所见之相消失。马胜，我在往昔未现证圆满菩提时，也曾真实了知并见到一个色法之相，而那色法所见之相迅速消失。'
'马胜，当时我这样想：我所真实了知并见到的色法之相是存在的还是不存在的？我所见到的色法是存在的还是不存在的？对此我又这样想：凡是世间上不存在的，那就不可能成为我所知所见的对境。存在的才会显现于我并为我所真实了知，非不存在者。色法若存在则可见到，非不存在者。'
'马胜，当时我这样想：是否因为我的心生起了近分烦恼，使得色法所见之相消失了？然后我又想：我的心生起了怀疑的近分烦恼，那怀疑的近分烦恼是障碍的因，能使定力转移，使眼根损坏，使色法所见之相消失。'
'比丘们，来此！若我于晨朝教导则傍晚必定有殊胜进步'等，其缘起在舍卫城。'比丘们，对于诸法生起增上胜解而现前证得者，为了现前证得彼等诸法而趣入，是具足无畏的如来所了知的。'
'我的声闻弟子们若无诡诈虚伪，性情正直，具有正直本性者，来此！我当教导，我当随顺开示，我当宣说诸法。若于晨朝教导则傍晚必定有殊胜进步，若于傍晚教导则晨朝必定有殊胜进步。如是，当真实通达殊胜法时，知有为有，知无为无，知有上为有上，知无上为无上。凡是应当了知、应当见到、应当现证、应当获得的一切，皆有机会得以了知与见到。'

།དགེ་སློང་དག་སློབ་པའི་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སློབ་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་སློབ་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་སློབ་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ལ་གནས་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ།གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ཡིན་པ་ལ་གནས་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་པོའོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་ འོངས་པ་དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་གནས་པ་དང་རྒྱུ་དང་དངོས་ པོ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསམ་ གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་གསུམ་པའོ།།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ།གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ ཏེ།གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་།འཇིག་རྟེན་དུ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ།གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བདུན་པའོ།

比丘们，学处力有五种，如来力有十种。什么是五种学处力？信仰学处力、精进力、知惭力、有愧力、智慧学处力。
什么是如来十力？比丘们，此中如来对于处与非处如实通达，如来对于处与非处如实通达，具足此力，如来应供正等正觉于大众中宣说为牛王之处，在众会中发狮子吼，此为如来第一力。
复次，如来对于过去、未来、现在诸法之成就、安住、因缘、事相及果报如实通达，如来对于过去、未来、现在诸法之成就、安住、因缘、事相及果报如实通达，具足此力乃至在众会中发狮子吼，此为如来第二力。
复次，如来对于禅定、解脱、三昧、等持、烦恼、清净之安立圆满如实通达，如来对于禅定、解脱、三昧、等持、烦恼、清净之安立圆满如实通达，具足此力乃至如前所说，此为如来第三力。
复次，如来对于其他众生及补特伽罗诸根胜劣如实通达，如来对于其他众生及补特伽罗诸根胜劣如实通达，具足此力乃至如前所说，此为如来第四力。
复次，如来对于其他众生及补特伽罗种种胜解如实通达，如来对于其他众生及补特伽罗种种胜解如实通达，具足此力乃至如前所说，此为如来第五力。
复次，如来对于种种界、种种世间及种种世界如实通达，如来对于种种界、种种世间及种种世界如实通达，具足此力乃至如前所说，此为如来第六力。
复次，如来对于一切趣向之道如实通达，如来对于一切趣向之道如实通达，具足此力乃至如前所说，此为如来第七力。

།གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་དང་། བརྒྱད་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་དང་། དྲུག་ཅུ་དང་། བདུན་ཅུ་དང་། བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགུ་བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང ཕྲག་དུ་མ་དང་།སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ།སེམས་ཅན་འདི་དག་མིང་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། དུས་ནི་རིང་པོ་འམ་ཐུང་ངུ་འདི་ལྟ་བུར་གནས། དེའི་ཚེ་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་གནས་དེ་ ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་དང་བཅས། དན་རྟགས་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ།སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེའི་ རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་ པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ།དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ ཏེ།གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལས་ སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ།མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་།ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་བཅུ་པའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འདི་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཡང་ དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ།

复次如来能如实忆念种种宿住，所谓：一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、六十生、七十生、八十生、九十生、百生、千生、百千生、多千生、多百千生、坏劫、成劫、多坏劫、多成劫、多成坏劫皆能忆念。
彼诸众生如是名、如是姓、如是种族、如是受苦乐、如是长寿短寿、如是寿量边际、从彼处死生于某处、从某处死复生某处、从彼死已生于此处，如是种种宿住，皆能忆念其相貌及标记。
若如来能如是忆念种种宿住，乃至具足，如前所说，是为如来第八力。
复次如来能如实了知诸众生死此生彼。知诸众生行身恶行，行语恶行，行意恶行，诽谤圣者，具足邪见，身坏命终，以是因缘堕恶趣、恶道、邪道，生于地狱。
诸众生行身善行，行语善行，行意善行，不诽谤圣者，具足正见，以是因缘，身坏命终，生于善趣天界。如是如来能如实了知诸众生死此生彼。具足如前所说，是为如来第九力。
复次如来诸漏已尽，心解脱，慧解脱，于现法中自证知见：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。如是如来诸漏已尽，心解脱，慧解脱，于现法中自证知见：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。
若具足此，如来应供正等正觉即于大仙众中自立，转梵轮，于众中作师子吼，是为如来第十力。
诸比丘，若有问如来处非处智力，如来如实知见处非处智力，现等觉已为作记说。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལམ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ངན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་ པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདྲིའོ།།བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག་དང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ན་གཽ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག་། བྲམ་ཟེ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གཟུགས་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས སོ།།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཆོས་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ།གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཐམས་ ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་སྤངས་ཏེ་ངས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཙམ་དང་དྲིས་པའི་ལན་མི་ཤེས་ཤིང་དྲིས་པའི་ལན་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ།

如来业异熟智力、如来禅定解脱智力、如来根胜劣智力、如来种种胜解智力、如来种种界智力、如来遍趣行智力、如来种种宿住随念智力、如来死生智力、如来漏尽智力等，乃至'为其解答所问'。
诸比丘，处非处智力是等持，而非不等持，我如是说。乃至广说：诸比丘，漏尽智力是等持，而非不等持，我如是说。
诸比丘，禅定是道，非禅定是邪道，如是宣说。
关于'婆罗门，一切有'，缘起在舍卫城。当时，婆罗门自性闻来到世尊所在处。来到后，与世尊互相问候，相互寒暄种种愉悦之语后，坐于一旁。
坐于一旁后，婆罗门自性闻对世尊如是说道：'乔答摩，若开许解答所问，我当略问几事。''婆罗门，随汝所欲而问，我当为汝解答。'
'乔答摩，所谓一切有，乔答摩，何为一切有？''婆罗门，为此我当反问于汝，随汝所思而答。'
'婆罗门，于意云何？有眼否？''乔答摩，有。''有色否？''乔答摩，有。''有眼识否？''乔答摩，有。''有眼触否？''乔答摩，有。''有因眼触为缘所生之乐受、苦受、不苦不乐受否？''乔答摩，有。'
'婆罗门，于意云何？有耳、鼻、舌、身、意否？''乔答摩，有。''有法否？''乔答摩，有。''有意识否？''乔答摩，有。''有意触否？''乔答摩，有。''有因意触为缘所生之乐受、苦受、不苦不乐受否？''乔答摩，有。'
'婆罗门，此即是一切有。婆罗门，若有人说：'舍弃沙门乔答摩所说一切有，我当另说一切有'者，唯有空言，不知答问，徒增迷惑。何以故？以非其境界故。'
尔时，婆罗门自性闻欢喜赞叹世尊所说，从座而起离去。
问：'何为欲系？'缘起在舍卫城。尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，此四系为：欲系、有系、见系、无明系。'

།འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་ མི་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་ པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་།ཆགས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པས་བརྒྱལ་བ་དང་། འདོད་ པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་།འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནས་གནས་ཏེ་འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་ བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ།དེ་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་ ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པར་མི་སྦྱོར་བ་དང་། སྲིད་པར་མི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བར་མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་རིག་པར་མི་སྦྱོར་བའོ། །འདོད་ པར་མི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ དང་མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་།ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པས་ བརྒྱལ་བ་དང་།འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་སེམས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་འདི་ནི་འདོད་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པར་ མི་སྦྱོར་བ་དང་།ལྟ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་མི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་ འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ མི་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདོད་པས་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པ་སྲིད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར། །མ་རིག་ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བས།།བྲལ་ཞིང་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །མ་རིག་སྦྱོར་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ མི་ལྡན་ན།།ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

什么是欲结？凡夫异生无闻者，对于诸欲的生起、消失、过患、过味、出离等如实不能了知。由于对诸欲的生起、消失、过患、过味、出离等如实不能了知，于诸欲生起欲求、贪著、喜爱、确定、追求、昏迷、耽著、深深耽著、沉溺、深深执著，其心完全沉溺于此，这就称为欲结。
有结和见结也应如是说。
什么是无明结？诸比丘，凡夫异生无闻者，对于六触处的生起、消失、过患、过味、出离等如实不能了知。由于对六触处的生起、消失、过患、过味、出离等如实不能了知，于六触处生起无知和无明，这就称为无明结。
不结也有四种，哪四种？即：不结于欲、不结于有、不结于见、不结于无明。
什么是不结于欲？圣声闻有闻者，如实了知诸欲的生起、消失、过患、过味、出离等。由于如实了知诸欲的生起、消失、过患、过味、出离等，于诸欲不生起欲求、贪著、喜爱、确定、追求、昏迷、耽著、深深耽著、沉溺、深深执著，其心不沉溺于此，这就称为不结于欲。
不结于有和不结于见也应如是说。
什么是不结于无明？圣声闻有闻者，如实了知六触处的生起、消失、过患、过味、出离等。由于如实了知六触处的生起、消失、过患、过味、出离等，于六触处不生起无知和无明，这就称为不结于无明。
复次，世尊如是说：'由欲结系缚，其次是有结，由见结系缚，以无明结为先，难以解脱超越，众生轮回受生。若能断除欲结，如是断除有结，断除见结，远离无明结，不具一切结，则不再受后有。'
所说'欲贪即是取'，这是在舍卫城的缘起。

།དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།ཉེ་བར་བླང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་། སྣ་དང་དྲི་དང་། ལྕེ་དང་རོ་དང་། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ རྣམས་གང་ཞེ་ན།གང་ལས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་ གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་མང་པོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་བསླབ་སྟེ། ཅི་ ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་སོ་སོར་མྱོང་ངམ།འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ ན་སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ ཆུང་ངུས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་དེས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན།སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ ལ་བབ་པ་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་ངའི་སེམས་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་ཞིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་ལ། མ་ཞི་ཞིང་མ་དུལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་མ་རྙེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ངས་མཛེས་ ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིང་།བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

诸比丘，我将为你们宣说所取和能取的诸法，你们要好好听闻并牢记于心，我将为你们解说。什么是所取法？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这些称为所取法。什么是能取法？即是对这些法生起的贪欲，这些称为能取法。诸比丘，我所说的所取和能取诸法，现在将广为解说。
如同在其他许多经中所说。比如说，就像用大力气将船逆流而上的比喻。当时，世尊住在王舍城迦兰陀竹林。那时，具寿舍利弗住在王舍城灵鹫山。
于是，具寿舍利弗告诉诸比丘说：'具寿们，在此，比丘前往空闲处、树下或空屋，应当如是修学：内心是否对诸欲望有贪著？或是已无贪著？'那位比丘稍作意于美好可爱的相，当他作意于美好可爱的相时，心便倾向于贪著，趋向于贪著，安住于贪著，随顺于贪著。
就像一艘船需要很大的力气才能逆流而上，但顺流而下却不需要什么力气一样。同样地，当那位比丘稍作意于美好可爱的相时，当他作意于美好可爱的相时，心便倾向于贪著，趋向于贪著，安住于贪著，随顺于贪著。
具寿们，那位比丘应当如是了知：'我的心被自己的造作所损害，如水般随顺，被诸法所损害，未得寂静调伏，未得寂止之道，未得专注。如是，当我作意于美好可爱的相时，心便倾向于贪著，趋向于贪著，安住于贪著，随顺于贪著。'
具寿们，那位比丘不应宣称自己的心已离贪欲，已从五欲功德中解脱。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། ཅི་བདག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་སོ་སོར་མྱོང་བའམ།འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། དབེན་པ་ལ་འབབ་ པ་དང་།དབེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བྱའམ། རྒྱུས་དག་མེའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚིག་ཅིང་འཁུམས་ཏེ་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་དབེན་པ་ལ་ གཞོལ་བར་གྱུར།དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་ངའི་སེམས་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་ཞིང་། ཆུ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་ བཅོམ་ལ།།ཞི་ཞིང་དུལ་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་རྙེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་དང་། བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་ གྱུར་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་།དགེ་སློང་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ངའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གནས་མང་པོ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།སྐྱེ་ལ་མངོན་དགའ་མི་བྱ་དང་། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་གསུམ་དག་དང་། །ཡོངས་སུ་འདོད་དང་ཡང་དག་མཐོང་། །སྡོམ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ཡིན། །ཞེས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་ གནས་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི།གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མདོ་མང་པོ་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་བཞི་པ་ལས་ བསྟན་པ།མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་གང་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། མ་སྤངས་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་དང་། མ་བསྒྲིབས་པ་དང་། བཏང་བ་དང་། མ་བཏང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང་། གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་དང་། ནུབ་པ་དང་མ་ནུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

具寿们，在此，比丘前往空闲处或树下或空房舍时，应当如是各别如实修学：'我内在自身对诸欲是否有贪欲之欲求而各别感受？还是没有？'该比丘作意少许美妙可爱之相。该比丘作意少许美妙可爱之相后，心趋向寂静，趣入寂静，安住寂静，随顺不相应。譬如，将家禽或肉类放入火中，则会烧焦萎缩而融化。如是，该比丘作意少许美妙可爱之相时，心趋向寂静，趣入寂静，安住寂静，随顺不相应。
具寿们，该比丘应当如是了知：'我心未被自行为所摧毁，如水般未被显示，未被法所摧毁，寂静调柔而得近寂之道，成为专一。如是，我作意少许美妙可爱之相时，心趋向寂静，趣入寂静，安住寂静，随顺不相应。'
该比丘应当宣说：'我心已离贪欲而解脱五欲功德。'
关于'为何三见'等，于此处已说明诸多内容。如何呢？且先说蕴品偈颂：'不应喜生起，三种坏灭相，遍欲及正见，总摄为后者。'如三摄颂经所说，于俱舍论第一品中，世尊经中所说六识聚，已写为'是显示主要者'。
道品与诸多经中，且先说根门律仪品第二颂经第四所说，于俱舍论第六品中，凡乐根与意乐根二者，应当观察解释为'是乐受'。彼等亦于杂事中所说者，缘起在舍卫城。
诸比丘，若具足一法，则无修习四念住的机会，此即贪欲。若具足贪欲，则无修习四念住的机会。若具足一法，则有修习四念住的机会，此即无贪欲。若具足无贪欲，则有修习四念住的机会。如修习般，修观亦然，多修习、随护、触证、现前亦复如是。
如具足般，了知与不了知、见与未见、证知与未证知、遍知与未遍知、断与未断、障蔽与未障蔽、舍与未舍、遍舍与未遍舍、覆盖与未覆盖、沉没与未沉没、遍触与未遍触亦复如是。

།འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ ཞེ་སྡང་དང་།གཏི་མུག་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། རྙེད་པ་རྙེད་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡིག་པ་འདོད པ་དང་།ཆེན་པོ་འདོད་པ་དང་། འདོད་པས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་ངན་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མི་འཕྲོད་པའི་སེར་སྣ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ ལྟ་བ་དང་།དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། རྨྱ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། གླལ་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ཡང་ཡང་འདོད་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མི་དྲང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་།གཉེན་འདུན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ངན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རིགས་སྙེམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོའི་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་འདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའི་མདོ་ལས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ སྡུག་བསྔལ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སོ་སོར་ ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།།གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་ དོ།རྒྱུ་ལྔ་དང་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ནས་འོངས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་མཐའ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ ཅིང་ཉེ་བར་གནས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དེའི་ལྡེ་མིག་མཐོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རྟག་པ་ཅི་ཞིག་སློང་མོའི་ཟས། །མི་རྟག་ཅི་ཞིག་དགེ་འདུན་ཟས། །དྲང་པོ་ཅི་ཞིག་དབང་པོའི་གཟུགས། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཞིག་ལྡེ་མིག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དགེ་ཚུལ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་སྤོབས་ན།བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མྱ་ངན་འདས། །མི་རྟག་ཅི་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཆོས། །དྲང་པོ་ཅི་ཞིག་འཕགས་པའི་ ལམ།།གྱ་གྱུ་ཅི་ཞིག་སྡིག་ཅན་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

如同贪欲一样，瞋恚、愚痴、忿怒、怨恨、覆藏、恼害、嫉妒、悭吝、诡诈、谄曲、无惭、无愧、我慢、过慢、慢过慢、增上慢、我慢慢、邪慢、卑慢、放逸、执著、妄执、伪装、谄媚、阿谀、贪求利养、以利求利、贪求罪恶、贪求尊大、贪爱执著、恶语、恶友、不忍、贪欲、遍贪、贪着、执著非法、不当悭吝、身见、实有见、实无见、贪欲寻思、害意、昏沉、睡眠、掉举、后悔、疑惑、昏迷、不悦、疲倦、不知食量、心怯弱、种种妄想、身恶习、反复贪求、多言、不正直、忿怒、随顺非理、欲寻思、害寻思、恼害寻思、亲属寻思、国土寻思、不死寻思、恶意寻思、种姓骄慢寻思、忧愁叹息苦恼不悦烦恼。
经中所说：在中部经典第二偈颂末尾的经文中说道：'此五种因缘能生起疑惑障及由此所生的苦恼、忧愁等心法。何为五种？一、被贪欲所缠缚，由贪欲缠缚而生起苦恼忧愁等感受；二、害心；三、昏沉；四、睡眠；五、掉举与后悔及疑惑的缠缚，由此因缘而生起苦恼忧愁等感受。这五种因缘能生起苦恼与忧愁等心法。'
关于'何为邪曲观邪见'：有一位比丘从善地而来，依止在另一处林边安住。后有一位沙弥尼见到比丘和钥匙，说偈颂道：'何为恒常？乞食之食。何为无常？僧众之食。何为正直？根之形相。何为弯曲？即是钥匙。'于是那位比丘心想：'她虽为沙弥尼却敢说偈颂，我为何不能说？'遂说偈颂：'何为恒常？涅槃解脱。何为无常？诸行诸法。何为正直？圣者之道。何为弯曲？邪恶见解。'
关于'此五盖为纯一不杂之不善蕴'，其缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དེའི་ ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ སྒྲིབ་པའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། དེའི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དག་ནི་ཟས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཟས་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ ཞིང་།སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཚུལ་ བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན།ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་པ་དང་། ཟས་ལ་ལུས་བརྟེན་གྱི་ ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ལ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ འདུན་པའི་ཟས་སོ།།དགེ་སློང་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་ པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་པོ་མི་དགའ་བ་དང་། རྨྱ་བ་དང་། གླལ་བྱེད་ པ་དང་།ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཟིན་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་ འགྱུར་རོ།།འདི་དག་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བཞི་པོ་གཉེན་འདུན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྔོན་ དགོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ ཏེ།འདི་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདས་པའི་དུས་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ།

诸比丘，所谓不善蕴者，即是五种障，如是说者，是其正说。为何如此？诸比丘，此五障是纯一圆满的不善蕴。何为五？欲贪障、嗔恚障、昏沉睡眠障、掉举恶作障、疑障。
诸比丘，所谓善蕴者，即是四念住，如是说者，是其正说。为何如此？诸比丘，此四念住是纯一圆满的善蕴。何为四？身念住、受念住、心念住、法念住。
关于'昏沉与睡眠说为一食'，其缘起在舍卫城。诸比丘，我当说五障及七觉支的食与非食，汝等善听，谛记于心，我今当说。诸比丘，何为五障之食？
诸比丘，若于欲贪缠缚之法，数数作意非理作意，则未生之欲贪障生起，已生者转复增长广大。嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作，诸比丘，若于疑惑缠缚之法，数数作意非理作意，则未生之疑障生起，已生者转复增长广大。
譬如身依食而住，依食而立，非无食者。如是五障亦依食而住，依食而立，非无食者。
诸比丘，何为欲贪之食？即是净相，于此数数作意非理作意，则未生之欲贪障生起，已生者转复增长广大。诸比丘，此是欲贪之食。
诸比丘，何为嗔恚障之食？即是害心及害心事，于此数数作意非理作意，则未生之嗔恚障生起，已生者转复增长广大。此是嗔恚障之食。
诸比丘，何为昏沉睡眠之食？即五法：不乐、疲倦、呵欠、食不知量、心沉没。于此数数作意非理作意，则未生之昏沉睡眠障生起，已生者转复增长广大。此等是昏沉睡眠之食。
诸比丘，何为掉举恶作障之食？即四法：亲属寻思、国土寻思、不死寻思、忆念昔日戏笑欢乐游玩。于此数数作意非理作意，则未生之掉举恶作障生起，已生者转复增长广大。此是掉举恶作障之食。
诸比丘，何为疑障之食？即有三种相续：过去、未来、现在之法。

།དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་ལུས་བརྟེན་ཏེ། ལུས་གནས་པ་ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ དག་འདི་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་[(]རང་[,]རབ་[)]་ ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏོ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་ དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ།དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།

如果多次非如理作意，则会使未生的疑惑障生起，已生的更加增长广大。诸比丘，这就是疑惑障的食。譬如，身体依靠食物而住，依靠食物而存在，身体不能无食而住。同样，五障也依靠食物而住，依靠食物而存在，不能无食而住。
诸比丘，什么是七觉支的非食？对正念觉支所缘诸法多次非如理作意，则未生的正念觉支不生，已生的退失。对择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支所缘诸法多次非如理作意，则未生的舍觉支不生，已生的退失。譬如，身体依靠食物而住，依靠食物而存在，不能无食而住。同样，七觉支也依靠食物而住，不能无食而住。
诸比丘，什么是正念觉支的非食？四念住。对此多次非如理作意，则未生的正念觉支不生，已生的退失。诸比丘，这就是正念觉支的非食。
诸比丘，什么是择法觉支的非食？分别善法、分别不善法。对此多次非如理作意，则未生的择法觉支不生，已生的退失。诸比丘，这就是择法觉支的非食。
诸比丘，什么是精进觉支的非食？四正断。对此多次非如理作意，则未生的精进觉支不生，已生的退失。这就是精进觉支的非食。
诸比丘，什么是喜觉支的非食？喜及喜处诸法。对此多次非如理作意，则未生的喜觉支不生，已生的退失。诸比丘，这就是喜觉支的非食。
诸比丘，什么是轻安觉支的非食？身轻安与心轻安。对此多次非如理作意，则未生的轻安觉支不生，已生的退失。诸比丘，这就是轻安觉支的非食。

།དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་ མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན།བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི།ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ ཏེ་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ འདི་དག་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་ པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ དུ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།

诸比丘，什么是非正定觉支之食？即定及定之因缘。于此，若多次非如理作意，则未生之正定觉支不生，已生者则退失。诸比丘，此即是非正定觉支之食。
诸比丘，什么是非舍觉支之食？即三界之离贪界、离欲界及灭界。于此，若多次非如理作意，则未生之舍觉支不生，已生者则退失。诸比丘，此即是非舍觉支之食。
譬如，身依食而住，依食而存，非无食而能存。如是七觉支亦依食而住，依食而存，非无食而能存。
诸比丘，什么是五盖之非食？若于贪欲缠缚之法如理作意，多次修习，则未生之贪欲盖不生，已生者得以断除。
若于嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作及疑惑缠缚之法如理作意，多次修习，则未生之疑盖不生，已生者得以断除。
诸比丘，譬如身依食而住，依食而存，非无食而能存。如是五盖亦依食而住，依食而存，非无食而能存。
诸比丘，什么是贪欲盖之非食？即不净观。于此，若如理作意，多次修习，则未生之贪欲盖不生，已生者得以断除。诸比丘，此即是贪欲盖之非食。
诸比丘，什么是嗔恚盖之非食？即慈心。于此，若如理作意，多次修习，则未生之嗔恚盖不生，已生者得以断除。诸比丘，此即是嗔恚盖之非食。
诸比丘，什么是昏沉睡眠盖之非食？即光明想。于此，若如理作意，多次修习，则未生之昏沉睡眠盖不生，已生者退失。诸比丘，此即是昏沉睡眠盖之非食。
诸比丘，什么是掉举恶作盖之非食？即止息。于此，若如理作意，多次修习，则未生之掉举恶作盖不生，已生者得以断除。诸比丘，此即是掉举恶作盖之非食。
诸比丘，什么是疑盖之非食？即观察'此是如是因缘'之缘起。于此，若多次如理作意，则未生之疑盖不生，已生者得以断除。
譬如，身依食而住，依食而存，非无食而能存。如是五盖亦依食而住，依食而存，非无食而能存。

།དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་ དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་ པ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་དང་།མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་ རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ རྣམས་ཏེ།དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ གང་ཞེ་ན།ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ།

诸比丘，什么是七觉支的食？若对正念觉支所依之法如理作意、多加修习，则未生起的正念觉支得以生起，已生起的更加增长广大。
若对择法、精进、轻安、定、舍觉支所依之法如理作意、多加修习，则未生起的舍觉支得以生起，已生起的更加增长广大。
譬如，身体依靠食物而住，依靠食物而存在，没有食物则不能存在。同样，七觉支也依靠食物而住，没有食物则不能存在。
诸比丘，什么是正念觉支的食？即四念住。对此如理作意、多加修习，则未生起的正念觉支得以生起，已生起的增长、广大。诸比丘，这就是正念觉支的食。
诸比丘，什么是择法觉支的食？即善法的简择和不善法的简择。对此如理作意、多加修习，则未生起的择法觉支得以生起，已生起的更加增长、广大。诸比丘，这就是择法觉支的食。
诸比丘，什么是精进觉支的食？即四正断。对此如理作意、多加修习，则未生起的精进觉支得以生起，已生起的更加增长、广大。诸比丘，这就是精进觉支的食。
诸比丘，什么是喜觉支的食？即喜及喜处诸法。对此如理作意、多加修习，则未生起的喜觉支得以生起，已生起的增长、广大。诸比丘，这就是喜觉支的食。
诸比丘，什么是轻安觉支的食？即身轻安和心轻安。对此如理作意、多加修习，则未生起的轻安觉支得以生起，已生起的增长、广大。诸比丘，这就是轻安觉支的食。
诸比丘，什么是定觉支的食？即定和定相。对此如理作意、多加修习，则未生起的定觉支得以生起，已生起的更加增长、广大。诸比丘，这就是定觉支的食。

།དགེ་སློང་ དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན།ཁམས་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཀྱི།ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་གནས་ལྔ་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། @##། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་རིགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། ནད་ཀུན་ ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་།ནད་ཀུན་ནས་སྤང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ནད་བྱུང་བ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ པ་ནད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ནད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་ འབྱིན་པ་ནད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། ། ནད་འདི་ནི་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ནད་འདི་ནི་མཁྲིས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ནད་འདི་ནི་བད་ཀན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ནད་འདི་ནི་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། འདི་ནི་གློ་བུར་བ། འདི་ནི དུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ ནད་བྱང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་འདི་ནི་མིག་སྨན་གྱིས། འདི་ནི་མིག་སྨན་སོ་སོས། འདི་ནི་སྐྱུག་པས། འདི་ནི་འཁྲུ་བས། འདི་ནི་སྟོད་སྦྱངས་ཀྱིས། འདི་ནི་སྨད་ སྦྱངས་ཀྱིས།འདི་ནི་སྣ་སྦྱངས་གྱིས། འདི་ནི་དུ་བ་བཏུང་བས། འདི་ནི་རྡུལ་གདོན་པས་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་ སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་བྱང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྨན་པ་ ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནད་བྱང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

诸比丘，什么是平等正觉支的食？即是离三界的界、离贪欲的界、灭尽的界，对此如理作意、多加修习，则未生起的平等正觉支得以生起，已生起的得以增长、广大、圆满。诸比丘，这就是平等正觉支的食。譬如，身体依食而住，依食而存，无食则不能存在。同样，七觉支也依食而住，依食而存，无食则不能存在。
诸比丘，我已宣说了五盖和七觉支的食与非食，现在我要详细解说我所宣说的内容。
《阿毗达磨俱舍论释·近要》第五品与经典对照部分完毕。
关于'具足四支分的医王'，缘起在舍卫城。具足四支分的医生能拔除病苦，堪为王者，适合王者，可列入王者之数。
何为四支？诸比丘，此中医生能拔除病苦，即：善于了知疾病、善于了知病因、善于了知治病方法、善于了知防止病情复发的方法。
诸比丘，云何医生善于了知疾病？诸比丘，此中医生能了知'此病是如此这般'，诸比丘，这就是医生善于了知疾病。
诸比丘，云何医生善于了知病因？诸比丘，此中医生知道：此病由风引起，此病由胆引起，此病由痰引起，此病由三者俱起，此病由外缘所致，此病由季节变化所致。诸比丘，这就是医生善于了知病因。
诸比丘，云何医生善于治病方法？诸比丘，此中医生知道：此病用眼药治疗，此病用各种眼药治疗，此病用催吐治疗，此病用泻下治疗，此病用上部净化治疗，此病用下部净化治疗，此病用鼻部净化治疗，此病用熏烟治疗，此病用除尘治疗等如是种种方法来治疗已生起的疾病。诸比丘，这就是医生善于治病方法。
诸比丘，云何医生善于防止病情复发的方法？诸比丘，此中医生知道此病应如何如何预防复发，并且知道如何使其永不再生。诸比丘，这就是医生善于防止病情复发的方法。

།དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ ཅིང་།འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་དག་མི་ཤེས་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་ བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་དག་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་ མཁྱེན་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྤོང་བའི་སྨན་དག་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ནི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ངས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ བཞི་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་གཟུང་ངམ།དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་སོ།།དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་བཟུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བདག་ གིས་བཟུང་སྟེ།དེ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བཟུང་སྟེ།དེ་བཞིན་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ་།།དགེ་སློང་ངས་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཟུང་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་དགེ་སློང་འདིས་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ དུ་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་དགེ་སློང་འདིས་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་དེ་བཞིན་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྔོན་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་འདུན་པ་ དྲག་པོ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། འབད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། མི་གཏོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

同样地，如来、应供、正等正觉被称为具有四支分的无上拔除痛苦之医王。何为四支？比丘们，如来如实通达'此是苦圣谛'，如实通达'此是苦集、此是苦灭、此是趣向苦灭之道'。比丘们，拔除痛苦的医生不知除苦根的药，不知除生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦恼等苦根的药。
比丘们，如来、应供、正等正觉通达除苦根的药，通达除生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦恼等苦根的药。因此，如来、应供、正等正觉被称为无上拔除痛苦之医王。
这些对圣者们为谛，故称为圣谛。此事发生在舍卫城。'比丘们，你们是否领受我所说的四圣谛？'
这时，一位比丘从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在处合掌顶礼，对世尊如是说道：'尊者，世尊所说的四圣谛，我已领受。'
'比丘，你是如何领受我所说的四圣谛的？''世尊所说的苦圣谛，我已领受：它是如此、不变异、真实、如实、无颠倒，对圣者们为谛，故称为圣谛。'
'所说的苦集、苦灭、趣向苦灭之道，我已领受：它们是如此、不变异、真实、如实、无颠倒，对圣者们为谛，故称为圣谛。尊者，世尊所说的四圣谛，我是如此领受的。'
'比丘，你善好地领受了我所说的四圣谛。为什么呢？因为我所说的苦圣谛，这位比丘已善好领受，如前所说乃至'对圣者们为谛，故称为圣谛'。'
'所说的苦集、苦灭、趣向苦灭之道圣谛，这位比丘已善好领受，如前所说乃至'对圣者们为谛，故称为圣谛'。'
'比丘们，因此，为了现证先前未现证的四圣谛，应当以正念、正知发起猛利欲求、精进、勤勉、努力、不放逸、大精勤。'
圣者所说的乐，他人视为苦。此事发生在舍卫城。

།དགེ་ སློང་དག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་ཏེ།གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགགས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ། ། སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང་། དྲི་ལ་དགའ་བ་དང་། རོ་ལ་དགའ་བ་དང་། རེག་བྱ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགགས་ན་ལྷ་དང་མི རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་མངོན་པར དགའ་བ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འགགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་གནས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མི་གནས་ཏེ།ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འགགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་གནས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་ཚོར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེས་ཚོར་བ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་ སྣང་བ་དང་།རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཟད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ཟད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་། སྣ་ དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང་།རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཚོར་བ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཟད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ཟད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།

诸比丘，天人众生喜爱色法而住，对色法普遍欢喜，对色法极其欢喜，对色法明显欢喜，若离开色法贪欲，灭尽时天人众生则住于痛苦。喜爱声音，喜爱香气，喜爱味道，喜爱触觉，喜爱法，普遍欢喜法，极其欢喜法，明显欢喜法，离开法的贪欲，灭尽时天人众生则住于痛苦。
诸比丘，如来应供正等正觉如实通达色法的生起、消失、味著、过患与出离，由于如实通达色法的生起、消失、味著、过患与出离，虽住于喜爱色法，但无普遍欢喜色法，无极其欢喜色法，无明显欢喜色法，离开色法贪欲并灭尽时，如来应供正等正觉不住于痛苦。
诸比丘，如来应供正等正觉如实通达声、香、味、触、法的生起、消失、味著、过患与出离。由于如实通达诸法的生起、消失、味著、过患与出离，不住于明显欢喜法，无普遍欢喜法，无极其欢喜法，无明显欢喜法，离开法的贪欲并灭尽时，如来应供正等正觉不住于痛苦。
为何如此？依靠眼根和色法生起眼识，三者和合而有触，以触为缘生起乐受、苦受、不苦不乐受。如实通达这些受的生起、消失、味著、过患与出离，由于如实通达这些受的生起、消失、味著、过患与出离，色法的一切系缚已尽，其他的系缚也已尽，成就涅槃和无上安乐。
诸比丘，依靠耳、鼻、舌、身、意和法生起意识，三者和合而有触，依触而生起乐受、苦受、不苦不乐受。如前所说，由于如实通达这些受的生起乃至出离，法的一切系缚已尽，其他的系缚也已尽，成就涅槃和无上安乐。
导师又如是宣说：'色、声、香、味'

།རེག་དང་ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ། །ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །འདོད་དང་སྡུག་དང་ཡིད་འོང་དང་། །ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་།གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ་འགགས་ན། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རིག་།འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ འགགས་པ་ནི།།གཞན་གྱིས་བདེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་འདི་དག་བྱུང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །འཕགས་པས་བདེ་བར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་རིག་།གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ནི་འཕགས་པས་བདེ་བར་མཁྱེན། ། གང་ལས་བྱིས་པ་རྨོངས་གྱུར་པ། །མུན་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང་། །མུན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟོས། །སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་མི། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། ། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་རིག་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་འདི་དག་འཕགས་པ་ལས། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། །གོ་འཕང་གང་ཞིག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་བདེ བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས་འདོན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་འགགས་པ་ན་བདེ་ཞེས་མདོ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་ སློང་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ།དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་གཟུགས ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་།མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་འདོན་ཏོ།། །།གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་གསུམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ལྔ་པར་ལྔ་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གནས་བརྟན་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ།བཙུན་པ་ཚོར་བ་རྣམས་དུ་ཞིག་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་བཞིར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་ལྔར་བཤད་ པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད།ངས་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། ངས་ཚོར་བ་ ཚད་མེད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འཆར་བྱེད་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ངས་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན།ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་སྟེ། འཆར་བྱེད་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ངས་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ།

对于触及诸法唯独，包括天人的世间众生，对于欲望、痛苦和悦意，乃至存在之时所说，于此了知为乐。由于远离贪欲而灭时，了知彼等即是苦。我见灭尽时，他人见为乐。从缘起生此等，一切世间未见。圣者所说为乐者，他人了知为苦。他人所说为苦者，圣者了知为乐。愚者由何而迷惑，为黑暗所笼罩，如黑暗般的难以理解之法请看。如见灯光般，彼等将无遮蔽。某些不了知者，如何能知诸法。达到有爱的究竟，将能如实了知诸法。此等唯应由圣者了知，非他人所能证悟。若能遍知某种境界，则不再往生。
如是所说。当生起乐受时称为乐，在中部经律偈颂第三末尾比丘尼法施经中诵出'苦受灭时即为乐'的经文已写毕。关于'凡无常者即是苦'，缘起在舍卫城。诸比丘，色是无常，凡无常者即是苦，即是无我，凡无我者，一切皆无'我的'、'这是我的'、'我是这个的'，应当以如是正慧观察。诸比丘，如是见的多闻圣声闻于色生厌，于受、想、行、识亦生厌。生厌则离贪，离贪则解脱，解脱则见解脱智，了知'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'。如是所说。
在六处蕴律偈颂第二经第五中，将色等处及眼等内自性处作为处而如是诵出。关于'凡有所受皆是苦'，缘起在正等三门律偈颂第五中，在五支和安立五支所说经中，长老优陀夷向世尊询问：'尊者，我向世尊请问如是义，尊者，请世尊开示有几种受？'优陀夷，我有说一受的方便，我亦有说二受的方便，我亦有说三受的方便，我亦有说四受的方便，我亦有说五受的方便，我亦有说六受的方便，我亦有说十八受的方便，我亦有说三十六受的方便，我亦有说一百零八受的方便，我亦有说无量受的方便。优陀夷，我说一受的方便是什么？凡有所受皆是苦，优陀夷，以此方便我说一受。优陀夷，我说二受的方便是什么？身受和心受，优陀夷，以此方便我说二受。

།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆར་ བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ།།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་བཞིར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འཆར་ བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བཞིར་བཤད་དོ།།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་ལྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་ རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་ལྔར་བཤད་དོ།།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་ འདིས་ན་ཚོར་བ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ།།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ན་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཆར་ བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ།།འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་ བདེ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་།བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང་། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་ གྲངས་གང་གིས་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན།འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ འགྱུར་ཏེ།འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །འཆར་བྱེད་ངས་ཚོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཚོར་ཡང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འཆར་བྱེད་ངས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་དོ། ། འཆར་བྱེད་གང་འབའ་ཞིག་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ན། དེ་དག་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྩོད་པར་སྐྱེ་ཞིང་བྱུང་བ་དག་སྟོན་པའི་ཆོས་འདུལ་བས་ཉེ་བར་མ་ཞི བར་གནས་སོ་ཞེས་རེ་བར་བྱའོ།།འཆར་བྱེད་གང་འགའ་ཞིག་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན། དེ་དག་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ དང་།རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་སྟོན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

如果问及我所说的三种感受的分类是什么？即是乐受、苦受以及不苦不乐受，我以此分类说明三种感受。
如果问及我所说的四种感受的分类是什么？即是与欲界相应、与色界相应、与无色界相应以及与无漏相应，我以此分类说明四种感受。
如果问及我所说的五种感受的分类是什么？即是乐根、苦根、喜根、忧根以及舍根，我以此分类说明五种感受。
如果问及我所说的六种感受的分类是什么？即是眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受以及意触所生受，我以此分类说明六种感受。
如果问及我所说的十八种感受的分类是什么？即是六种喜俱行、六种忧俱行以及六种舍俱行，将这些合为一处即成十八种感受，我以此分类说明十八种感受。
如果问及我所说的三十六种感受的分类是什么？即是六种依贪著的喜、六种依出离的喜、六种依贪著的忧、六种依出离的忧、六种依贪著的舍以及六种依出离的舍，总集为一即成三十六种。我以此分类说明三十六种感受。
如果问及我以何种分类说明一百零八种感受？即是过去时生起的三十六种感受、未来时将生起的三十六种感受以及现在时生起的三十六种感受，将这些总集为一即成一百零八种感受。我以此分类说明一百零八种感受。
如果问及我所说的无量感受的分类是什么？即是任何感受皆可归入感受之数，我以此分类说明无量感受。
若有人对我以分类所说的诸法，于一切种、一切处、一切中不能了知一切义，则应当期待彼等之诤论、挖苦、争执、诽谤及所生诸诤论在佛法中难以止息。
若有人对我以分类所说的诸法，于一切种、一切处、一切中能了知一切义，则应当期待彼等之诤论、挖苦、争执、诽谤及所生诸诤论在佛法中得以止息安住。如是所说。
关于'我观无常诸行已'等，其缘起在舍卫城。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ བུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་ བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ ན།ཀུན་དགའ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ངག་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དགའ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ལྟར་ འདུ་བྱེད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ན།བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ན་ངག་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས།འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་སོར་ འགག་པར་འགྱུར་རོ།

其时，具寿阿难独自一人在寂静处入于正定时，心中生起如是思惟：'世尊说有乐受、苦受、不苦不乐受三种，世尊又说任何感受皆是苦。世尊依何密意说任何感受皆是苦呢？'
其时，具寿阿难于黄昏时从正定起，往诣世尊所在处。到已，以顶礼世尊双足，坐于一面。坐于一面已，具寿阿难白世尊言：'大德世尊，我独自一人在寂静处入于正定时，心中生起如是思惟：世尊说此三受，乃至说任何感受皆是苦。'
'阿难，我是依诸行无常性及变异性，而说任何感受皆是苦。阿难，然诸行次第寂灭，次第寂灭；次第各别灭，次第各别灭尽。'
'大德，云何诸行次第寂灭，次第寂灭？'
'阿难，入初禅时，语言寂灭。入第二禅时，寻伺寂灭。入第三禅时，喜寂灭。入第四禅时，入出息寂灭。入灭受想定时，想受寂灭。阿难，如是诸行次第寂灭，次第寂灭。'
'大德，如是诸行次第寂灭，次第寂灭，大德，云何次第各别灭，次第各别灭尽？'
'阿难，入初禅时，语言各别灭，乃至入灭受想定时，想受各别灭。阿难，如是诸行次第各别灭，次第各别灭尽。'

།ཀུན་དགའ་བོ་སོ་སོར་འགག་པ་དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། གོང་ན་མེད་པའི་སོ་སོར་འགག་པ། སོ་སོར་འགག་པ་གཞན་ལས་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པ། འདས་པར་འཇུག་པ། གྱ་ནོམ་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་སོ་སོར་འགག་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་འགག་པ་གཞན་ལས་སོ་སོར་འགག་པ། བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པ། འདས་པར་འཇུག་པ། གྱ་ནོམ་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་སེམས འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར།ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སོ་སོར་འགག་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་འགག་པ་གཞན་ལས་སོ་སོར་འགག་ པ།བླ་ན་མེད་པར་འཇུག་པ། འདས་པར་འཇུག་པ། གྱ་ནོམ་པར་འཇུག་པ་དྲུག་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཁྱེན་པས། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མཁྱེན་ནས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་བརྩོན་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་བཞིན་ ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ།།དེ་ཡིས་ཚོར་བ་འདི་དག་ཀུན། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མཁས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཚོར་བ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟག་པ་མེད། །ཕུང་པོ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན། །ཤེས་རབ་མྱ་ངན་འདས་གྲངས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདེ་ བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཟུག་རྔུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྲས་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ན། དགེ་སློང་འདིས་ཡང་དག་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གང་གིས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་པ། །དགེ་སློང་དེ་ཡིས་ཡང་དག་མཐོང་། །ཞི་ཞིང་ཞི་བའི་གོ་འཕང་རེག་།བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞི་པའི་ཚོམས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོ་ལས་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། གང་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

阿难陀，在那些各别寂灭中最殊胜的各别寂灭、特别殊胜的各别寂灭、无上的各别寂灭、无等的各别寂灭、超越其他各别寂灭的各别寂灭、无上趣入、超越趣入、殊胜趣入第六也存在。阿难陀，从'在那些各别寂灭中'乃至超越其他各别寂灭的各别寂灭、无上趣入、超越趣入、殊胜趣入第六是什么呢？阿难陀，在此比丘心从贪欲中离贪而解脱，从嗔恚和愚痴中心离贪而解脱。阿难陀，这就是从'在那些各别寂灭中'乃至超越其他各别寂灭的各别寂灭、无上趣入、超越趣入、殊胜趣入第六。
圆满正觉遍知者，知诸行无常性，及其变异性已，说诸受是苦。若有精进具足，不舍正知的比丘，彼能遍知此等一切受，此为智者。彼遍知诸受已，于现法中无漏，当蕴坏时，以智慧得涅槃数。
关于'应当观乐受为苦'，缘起在舍卫城。诸比丘，有此三受，何为三？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，其中应当观乐受为苦，应当观苦受为刺，应当观不苦不乐受为无常及变异法。诸比丘，若有比丘见乐受为苦，见苦受如箭，见不苦不乐受为无常及变异法，此比丘称为正见者。世尊复说此言：'若见乐为苦，如是苦为刺，于不苦不乐，见其为无常，彼比丘正见，寂静得寂地，摧破我执已，战胜魔军众。'
又如所说'于苦谓乐的颠倒想'，应当参见四分类品第四偈颂的第二经中所说，以及在此藏论第五品中从颠倒经中所引。关于'乐根等'，缘起在舍卫城。诸比丘，有此五根：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。其中，乐根与喜根应观为乐受，苦根与忧根应观为苦受，舍根应观为不苦不乐。

།གང་གིས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན།རེ་ཞིག་ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མ་བཞེངས་ཤིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མ་ལངས་པས་བདག་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པ་དག་ གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་རབ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་འཚོ་བ་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་ཞིང་འཕགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཆེན་པོར་བགྲང་པ་དག་གིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ།འཚོ་བ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀུ་ཅོ་དང་ཅ་ཅོ་དང་སྒྲ་གསང་ཆེན་པོ་དང་། སྒྲ་གསང་མཐོན་པོ་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་སྨྲ་སྟེ། དུད་འགྲོའི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པས་འོད་ སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྔར་མཐོང་ནས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཆུང་ངུར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་སྒྲ་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་ཅག་ཁ་རོག་འདུག་ཅིག་།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཉན་ཐོས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འོང་ཞིང་འདུག་གི། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་ མའི་ཉན་ཐོས་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དེ་དག་ལས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།སྒྲ་ཆུང་བར་འདོད་པ། སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་བ། སྒྲ་ཆུང་བས་འདུལ་བ། སྒྲ་ཆུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་སྒྲ་ཆུང་བར་རིག་ནས་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།འཁོར་རྣམས་ཁ་རོག་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་གྱིས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱེད་འོད་སྲུང་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན མོངས་སོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས། འོད་སྲུངས་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་ན་ཁྱེད་ཅག་འོད་སྲུང་བ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ དམ།མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱེད་ཅག་འོད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

若以正确的智慧如实观见此五根，则能断除并完全了知三种结缚。三种结缚是什么呢？即身见、戒禁取见和疑惑。预流果者不退转法，决定趣向圆满菩提，最多七返，在天人中往返七次即能究竟苦际，如是宣说。
关于名称为'大名'的一段苦的经文等，世尊住在广严城的猴池精舍时，当时有一位离车族人名叫'大名'，每日精进地前往拜见和供养世尊。后来离车族的大名心想：'我去拜见和供养世尊时，暂且在天亮之前世尊尚未从禅定中起身，比丘们也未从禅定中起身，我应当前往外道七芒果园。'于是离车族的大名便前往外道七芒果园的园林。
当时在外道七芒果园中，有迦叶具寿为首的众多僧众，以及众多装扮如圣者的凡夫大众，约有五百名外道为首而坐。他们的眷属发出喧哗、嘈杂、大声和高声，各自谈论着，说着畜生般的话语聚集而坐。迦叶具寿远远看见离车族的大名前来，便让自己的眷属降低声音说道：'你们暂且小声些，你们安静些，释迦牟尼的弟子离车族大名来了。在广严城中，在释迦牟尼的白衣在家弟子中，离车族大名是最为殊胜的，他喜爱寂静，乐于寂静，以寂静调伏，赞叹寂静，知道眷属应当寂静而来。'说完这些话后，眷属们便安静下来。
然后离车族的大名来到迦叶具寿所在之处，来到后与迦叶具寿互相问候，相互寒暄种种愉快的话语后，坐在一旁。坐在一旁后，离车族的大名对迦叶具寿如是说道：'迦叶啊，我听说你们迦叶派这样说：众生的烦恼无因无缘，众生无因无缘而烦恼；众生的清净无因无缘，众生无因无缘而清净。如是向声闻弟子们说法。迦叶啊，若有人如是说、如是宣说，是否在诽谤你们迦叶派？是否在说妄语？是否是在说你们迦叶派的法？是否是随顺法而宣说？'

།འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྨྲ་ན་ཆོས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་དམ། མིང་ཆེན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་བདེན་ཏེ། སྨོད་ པར་མི་བྱེད་ལ།མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྗེས་སུ་སྨྲ་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་ང་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་ འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མིང་ཆེན་འོད་སྲུངས་ རྫོགས་བྱེད་ནི་མ་དཔྱད་པར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་།སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་སོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་ བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ།

有人来到众人中说法并随后宣说时，难道不会成为诽谤法的对象吗？名称尊者如是说道：'如是宣说是真实的，不会诽谤，不是说妄语而是说法，对法随顺宣说法，如果有人来到众人中说法并随后宣说时，不会成为诽谤如是法的对象。'
为什么呢？名称尊者，我也如是见解并如是说：'众生的烦恼无因无缘，众生无因无缘而烦恼。众生的清净无因无缘，众生无因无缘而清净。'
之后离车族名称尊者对迦叶圆满所说既不生气也不随喜，从座位起身离去。之后离车族名称尊者来到世尊所在处，来到后以头顶礼世尊足，坐于一旁。
坐于一旁后，将与迦叶圆满一起谈论的其他话语全部详细地禀告世尊。如是禀告后，世尊对离车族名称尊者如是说道：'名称尊者，迦叶圆满是未经观察、不究其本性、未经详细观察而说法的人。
如何会有愚痴、迷惑、不明晰、不善巧之人如是说：众生的烦恼无因无缘，众生无因无缘而烦恼。众生的清净无因无缘，众生无因无缘而清净。'为什么呢？名称尊者，众生的烦恼是有因有缘的，众生是有因有缘而烦恼的。

།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བྱང་ངོ་། །མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བར་ཡང་མི་ འགྱུར།བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། བདེ་བ་ དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ་བདེ་བར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་ཆགས་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་།ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། མིང་ཆེན་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་།བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ ན།མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཆགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་།ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ཆེན་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་སོ། །མིང་ཆེན་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་ བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར།སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། མིང་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་ བ་ཆུང་ངུ་ལས་འདས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། མིང་ཆེན་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་སེམས་ཅན་ རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་སོ།

众生的清净是有因有缘的，众生是以因缘而清净的。大名，众生的烦恼是有因有缘的，众生以因缘而烦恼是什么呢？
大名，如果色是一向苦的话，众生就不会贪著于色，也不会快乐，也不会随顺快乐，超越微小的快乐与喜悦，也不会知道是快乐的因。大名，正因为色不是一向苦的，而是与快乐、喜悦相关联，超越微小的快乐与喜悦而知道是快乐，所以众生对色生起真实的贪著，贪著后真实地执著，由于真实地执著而生起烦恼。
受、想、行，大名，如果识是一向苦的话，众生就不会贪著于识，也不会快乐，也不会随顺快乐，超越微小的快乐与喜悦，也不会知道是快乐的因。
大名，正因为识不是一向苦的，而是与快乐、喜悦相关联，超越微小的快乐与喜悦而知道是快乐，所以众生对识生起真实的贪著，由于真实的贪著而真实地执著，由于真实地执著而生起烦恼。
大名，以此因此缘众生生起烦恼，众生的这些烦恼是有因有缘的。大名，众生的清净是有因有缘的，众生以因缘而清净是什么呢？
大名，如果色是一向乐的话，众生就不会从色离贪，也不会痛苦，也不会随顺痛苦，超越微小的痛苦与忧恼，也不会知道是痛苦的因。大名，正因为色不是一向乐的，而是与痛苦相关联，超越微小的痛苦与忧恼而知道是痛苦的因，所以众生从色离开真实的贪著，离贪后得到解脱，解脱后得到清净。
受、想、行，大名，如果识是一向乐的话，众生就不会从识离贪，也不会痛苦，也不会随顺痛苦，超越微小的痛苦与忧恼，也不会知道是痛苦的因。
大名，正因为识不是一向乐的，而是与痛苦相关联，超越微小的痛苦与忧恼而知道是痛苦，所以众生从识离开贪著，离贪后得到解脱，解脱后得到清净。
大名，以此因此缘众生得到清净，众生的这些烦恼以这些因而有因有缘。

།དེ་ནས་ལིཙྪ་བཱི་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ ཕྱག་བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་སྲེད་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་ བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་།འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་ བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན།དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ།སོ་སོར་འགགས་པ། ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགགས་པར་ཉེ་བར་ཞི་བར་ནུབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ ཞེ་ན།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་ དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་ནི་མ་རིག་པ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་བཅུ་གཅིག་པ་མིའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ།འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། མདོའི་ས་བོན་དང་། གཤེགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ས་བོན་དེ་དག་མ་ཆག་ཅིང་མ་གྲུགས་ ལ།མ་རུལ་ཞིང་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་ལ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཚགས་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སའི་ཁམས་ཡོད་ལ་ཆུའི་ཁམས་མེད་ན་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ས་བོན་དེ་དག་མ་ཆག་ཅིང་མ་གྲུགས་ལ་མ་རུལ་ཞིང་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་ གིས་མ་ཉམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚགས་བྱས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་ལ་སའི་ཁམས་མེད་ན་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ས་བོན་དེ་དག་མ་ཆག་ཅིང་མ་གྲུགས་ལ་མ་རུལ་ཞིང་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་ གིས་མ་ཉམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚགས་བྱས་པ་དང་ལྡན་ཡང་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ས་བོན་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། དོན་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།

随后离车族名称尊贵者对世尊所说生起欢喜并随之欢悦，以头顶礼敬世尊双足后，从世尊处离去。
经中所说渴爱，其缘起在舍卫城。'比丘们，此四圣谛，何为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、趣向苦灭之道圣谛。何为苦圣谛？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦，简而言之，五取蕴即是苦。何为苦集圣谛？与喜贪相伴之渴爱，引生后有，于此彼生起欢喜。何为苦灭圣谛？即是对与喜贪相伴、引生后有、于此彼生起欢喜之渴爱无余断除、各别灭尽、离贪、寂灭、息没。何为趣向苦灭之道圣谛？即八支圣道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。'
世尊所说：'业与渴爱及无明，是后世诸行之因。'此句出自六处聚所摄之第二偈颂纲要之第三偈颂纲要第十一经人经，于此藏论第二品中'无为法中彼等皆无'之处，应知涅槃仅是无实体之意，当观所写。
五种种子之缘起在舍卫城。'比丘们，此五者是五种种子，何为五？即根种子、茎种子、节种子、枝种子、种子种子。比丘们，若彼等种子未破、未损、未腐、未被风热所损，具有精华，具足条件，虽有地界而无水界，则彼种子不能增长、广大、扩展。比丘们，若彼等种子未破、未损、未腐、未被风热所损，具有精华，具足条件，虽有水界而无地界，则彼种子不能增长、广大、扩展。比丘们，若彼等种子未破、未损、未腐、未被风热所损，具有精华，具足条件，若有地界及水界，则彼种子能增长、广大、扩展。比丘们，此是为令了解义理而作之譬喻，其义应另观：比丘们，五种种子是具取识之异名，地界是识住四处之异名，水界是喜贪之异名。'

།དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་ པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ནི་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་བརྟེན། གཟུགས་ལ་གནས། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྟེན་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།།ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན། འདུ་བྱེད་ལ་གནས། འདུ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་ ཞིང་བསྟེན་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བའམ། འོང་བའམ། གནས་པའམ། འཆི་འཕོ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མི་གདགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་གཟུགས་ལས་གཞན་དང་།ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བའམ་འོང་བའམ་གནས་པའམ། འཆི་འཕོ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་བ་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་དེའི་ ཚིག་ཙམ་དང་དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཤིང་ལན་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆིང་བ་སྤངས་ན་དམིགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བའི་ཁམས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ དང་།དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་སྤོངས་ན་དམིགས་པ་ འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་འཕེལ་ཞིང་། མངོན་པར་མ་རྒྱས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ལ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེར་གནས་སོ། །དེར་གནས་པའི་ ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།།དགའ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །ཉེ་བར་མ་བླངས་ན་གདུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། སྟེང་དང་། འོག་གི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ ཏེ།གཞན་དུ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱུར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་ དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་དང་།ཡང་དག་པར་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྡང་བའི་རྒྱུ། ཡང་དག་པར་རྨོངས་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཏེ།འདིར་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱས་ན། དེར་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་གི་ལས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

比丘们，有取的识住有四种，哪四种呢？比丘们，识依止于色而住，依于色，住于色，安住于色，喜乐滋润，增长广大。趣向受，趣向想，比丘们，识趣向行而依止安住，依于行，住于行，安住于行，喜乐滋润，增长广大。
比丘们，除此之外，识的去来、安住、死亡、出生、增长广大是不可安立的。比丘们，若有人说：'我要安立识离开色、受、想、行而去来、安住、死亡、出生、增长广大'，此人只是说说而已，对问题的回答一无所知且混乱，因为那不是他的境界。
为什么呢？比丘们，若离开对色界的贪欲，离贪后，舍弃趣向色的心性束缚，舍弃趣向色的心性束缚后，所缘断绝，识不再安住增长广大。受界、想界，比丘们，离开对行界的贪欲，离开对行的贪欲后，舍弃趣向行的心性束缚，舍弃趣向行的心性束缚后，所缘断绝，识不再安住增长广大。
识的安住增长，若未增盛则不造作，因不造作故而安住于彼。因安住于彼故而欢喜。从欢喜而解脱。从解脱而不再取著世间任何事物。不取著则无苦恼。凡是无苦恼者，即是内在的涅槃：'我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'。
我不说他的识去了东方，南方、西方、北方、上方、下方、四维皆不是，否则就在现法中无余涅槃，寂静清凉，成就梵行。
经中也说是因：缘起处在舍卫城。比丘们，无明是贪著的因、嗔恚的因、愚痴的因。无明是贪著的因、嗔恚的因、愚痴的因。比丘们，因为业是生的因，爱是成就的因。此中若造作有漏善业，则生彼处后感受各自的果报。因此我说众生的业不会白白消失。

། །།རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་ བཅས་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པར་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་དང་། སྔར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་མ་རིག་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལས།མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ པའི་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དགེ་སློང་ངམ།བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དག་སྟེ། བཞི་གང་ ཞེ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་དགའ་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་ཚོལ་ལོ། །དེ་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་སྙེམས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྙེད་པ་དག་ལ་མ་ཆགས་པར་ལོངས་ སྤྱོད་དེ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་།འདུན་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མཁས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྤོང་ བ་ལ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙེམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན་མི་དགའ་བ་མི་གནོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ མི་དགའ་བ་ལ་གནོད་དོ།།དེ་གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཡང་མི་དགའ་བས་མི་གནོད་དེ། དེས་མི་དགའ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གནང་བ་བཟོད་ ཀྱི།མི་དགའ་བ་ནི་བཟོད་དོ། །བརྟན་རྣམས་མི་དགའ་མི་བཟོད་དོ། །བརྟན་རྣམས་དགའ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན། །སྤོང་བ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་ལྟར། །དེ་ལ་གང་གིས་སྨད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ སོ།། །།སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེའོ། །གནས་པ་ན་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན གྱི་རྒྱུ་དང་།སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ ཞེ་ན།ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

关于'具因缘及所依之经'，在六处聚所摄之第二偈颂中说'过去'等偈颂，以及前面胜义空性经中所说的，在此藏论第三品中缘起时讲述无明非理作意，应当参看其他经典所说。
关于'圣种'，其缘起在舍卫城。诸比丘，此四圣种是最胜王种，从前未被烦恼所染，且无烦恼，无论是比丘、婆罗门、天人、魔王、梵天等任何世间众生都无法使其烦恼。何为四种？
此中比丘以任何法衣而生欢喜，以任何法衣而赞叹欢喜，不因法衣而寻求非法。得到法衣不生骄慢，对所得法衣无贪而受用，不生贪著、执著、欲求、昏迷、耽著、过分执著，见过患而如实了知出离而受用。因此比丘成为具有智慧、正念与正知，此即称为比丘安住于第二古圣种。
如同法衣，对于乞食、卧具坐具也是如此。复次，比丘乐于断除，喜欢断除，随顺于断除之乐，乐于修习，喜欢修习，随顺于修习之乐。他因乐于断除与修习而不生骄慢，因此比丘具足正念与正知，此即称为比丘安住于古圣种。
具足此四圣种的圣声闻依止安住于东方时，不为不悦所害，反而能降伏不悦。若依止安住于南方、西方、北方时，也不为不悦所害，能降伏不悦。为何如此？诸比丘，多闻圣声闻能忍受欢喜，能忍受不悦。坚固者不忍不悦，坚固者忍受欢喜。由此能断除一切欲贪，谁能阻止？如瞻部河金光，谁能轻视？
关于'生爱四种'，其缘起在舍卫城。诸比丘，因法衣而生爱时即生，住时即住，执著时即执著。因乞食、卧具坐具及不生有之因而生爱时即生等，如前所说。
关于'于身随观身而住正念'，其缘起在舍卫城。诸比丘，四念住是：于身随观身而住正念，于受、心、法随观法而住正念。
关于'于内身随观身而住'，其缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཅིང་གནས་སོ།།ཕྱིའི་ལུས་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་དང་། ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང་། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་ པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་གནས་བཅས་ན་ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་ན་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བརྒ་ན་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་ སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་ཡོངས་སུ་འཚོ་བ་ལས་འདའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་ འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ལ།གང་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་མི་དགའ་ ལ།གང་ཐར་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། ། གང་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་ལ། འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་ཞིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་དགའ་ལ། ཐར་པ་ལ དགའ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ།སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ་པའམ། བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བ་ཙམ་གྱིས ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བརྒ་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་པ་ཅན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

诸比丘，我将教导四念住的修习，你们要好好听闻并牢记于心，我将为你们宣说。诸比丘，什么是四念住的修习？在此，诸比丘于内身观身而住，精进、正知、具念，除世间贪忧。于外身、内外身，于内受、外受、内外受，于内心、外心、内外心，于内法、外法、内外法观法而住，精进、正知、具念，除世间贪忧而住。
诸比丘，应当如是修习四念住。诸比丘，我所说的'应当修习四念住'，这就是其详细解释。
如是，具寿马胜住在三刺林中。当时，具寿大目犍连住在名为杀兔的可怖鹿林中。其时，具寿马胜独处静坐，内心寂止而住，生起如是思惟：众生为求清净、超越忧恼、灭除苦恼，唯一的正道即是四念住。
何为四念住？身念住、受念住、心念住、法念住。若有人不喜四念住，即是不喜圣道；不喜圣道者，即是不喜圣法；不喜圣法者，即是不喜解脱；不喜解脱者，我说他们未能解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼等诸苦。
若有人喜四念住，即是喜圣道；喜圣道者，即是喜圣法；喜圣法者，即是喜解脱；喜解脱者，我说他们必得解脱，远离生、老、病、死、忧、悲、苦恼等诸苦。
尔时，具寿大目犍连以心知马胜心，入如是三昧，如壮士伸臂屈臂之顷，从杀兔可怖鹿林中隐没，出现在三刺林中具寿马胜面前，说道：

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཁྱོད་ གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་སྐྱེས་སམ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། མྱ་ངན་དང་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་ རིགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་ བར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ལུས་ལ་དམིགས་ཏེ་དྲན་པ་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ བར་གནས་ཏེ།ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དྲན་པ་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེར་མ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚལ་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བརྒ་བའི་རི་བོང་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་འཇིགས་སྐྲག་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ ལགས།དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་ སློང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ།ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་དུ་མི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

具寿马阿加巴，你独自处于寂静处，内心安住于正定时，心中是否生起如是思维：净化一切众生，超越一切忧恼及损害，息灭痛苦与不悦，了知正法之乘唯有一乘，乃至广说无有痛苦。
具寿大目犍连，确实如此。具寿马阿加巴，何时才能喜爱并极其喜爱修习四念住？
具寿大目犍连，于此比丘观身随身而住，于其身观身随身而住时，念住于身，念安住、极安住、善安住、寂静、调伏、近寂，三昧成为一体而住。于受、心、法观法随法而住，于法观法随法而住时，念住于法，念安住、极安住、善安住、寂静、调伏、近寂，三昧成为一体而住。
圣者大目犍连，如是喜爱并极其喜爱修习四念住。
其时，具寿大目犍连对具寿马阿加巴所说生起欢喜，随喜后入如是三昧，如心入定时，从三刺林中消失，住于名为'杀百兔'之可怖畏鹿林中。
如世尊所说，缘起在舍卫城。其时，一位比丘傍晚从正定中起，往诣世尊所在处，到已顶礼世尊双足，坐于一旁。
坐于一旁已，彼比丘向世尊如是启问：'尊者，所说菩提分、菩提分者，此菩提分是何义？'
'比丘，所说菩提分、菩提分者，此菩提分是三十七道品之义。比丘，然而菩提分次第生起，菩提分次第获得并圆满修习。'
'尊者，如何菩提分次第生起，菩提分次第获得并圆满修习？'
'于此，比丘观身随身而住，于身观身随身而住时，念即安住且无有迷惑，尔时开始念正觉支，尔时修习念正觉支，尔时圆满修习念正觉支。'

།དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཆོས་དེ་སེམས་པ་དང་། རབ་ཏུ་སེམས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་ཚེ་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་།ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་དེ་དག་ ལ་སེམས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ།དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དགའ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ ཡིན་ཞིང་།དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དེའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་ པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ།དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཚེ་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དེའི་ཚེ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་རིམས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་ སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ དག་ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།ཟས་འགགས་པས་ལུས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་ སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་།མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ།

同样地，当忆念、思维法、详细思维、遍寻思、观察而分别诸法时，择法觉支开始生起，择法觉支得以修习，择法觉支修习圆满。
当他对这些法思维、遍寻思、观察时，便生起不退怯的精进，此时精进觉支开始生起，此时精进觉支得以修习，此时精进觉支修习圆满。
当精进生起时，便生起无染喜悦，此时喜觉支开始生起，此时喜觉支得以修习，此时喜觉支修习圆满。
心生喜悦时，身心便得轻安，此时轻安觉支开始生起，此时轻安觉支得以修习，此时轻安觉支修习圆满。
身得轻安时便感受安乐，其心便入于等持，此时定觉支开始生起，此时定觉支得以修习，此时定觉支修习圆满。
同样地，当入等持时，便除去世间贪欲和忧恼而生起舍心，此时舍觉支开始生起，此时舍觉支得以修习，此时舍觉支修习圆满。
于此，比丘观察受、心、法等诸法，住于法随观法，其念住立，不迷惑，此时念觉支开始生起，乃至舍觉支修习圆满。
诸比丘，如是次第获得觉支，以此次第生起诸觉支。
诸比丘，云何等者，诸比丘，我当说四念住的生起和灭没，汝等善听，谛记于心，我当宣说。
诸比丘，云何是四念住的生起和灭没？诸比丘，因食物生起而身体生起，因食物灭尽而身体灭尽。
住于随观身体是生起之法，住于随观身体是灭尽之法，住于随观身体是生起和灭尽之法，无所依止而住，于世间无所执取。

།དགེ་སློང་དག་རེག་པར་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་ པ་དང་།ཚོར་བ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་ སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སེམས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། སེམས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་།མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགགས་པས་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་།ཆོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང་། མི་རྟེན་ཅིང་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་རྣམས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། ནུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ལས་ཏེ།ལོག་པའི་ཡན་ལག་གི་ལམ་དམྱལ་བ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་།ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ།།དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ།ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས། སྤངས་ལ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

诸比丘，由触的生起而有受的生起，由触的灭尽而有受的消失。如实观察并安住于受生起的性质，如实观察并安住于受灭尽的性质，如实观察并安住于受生起和灭尽的性质，若不执著而住，则不取著世间任何事物。
诸比丘，由名色的生起而有心的生起，由名色的灭尽而有心的消失。如实观察并安住于心生起的性质，如实观察并安住于心灭尽的性质，如实观察并安住于心生起和灭尽的性质，若不执著而住，则不取著世间任何事物。
诸比丘，由作意的生起而有法的生起，由作意的灭尽而有法的消失。如实观察并安住于法生起的性质，如实观察并安住于法灭尽的性质，如实观察并安住于法生起和灭尽的性质，若不执著而住，则不取著世间任何事物。
诸比丘，如是诸念住的生起和消失，诸比丘，如我所说的四念住的生起和消失，现在已详细解说。
经中所说的'正涅槃'，是从道的资粮和道支的角度而言。应当从'邪道支引导至地狱，并使之趋向无间'之经中观察。此经亦如《俱舍论》第三品所说：'圣者与造无间罪者，决定趋向正道与邪道。'
关于生起等是行的现观，即为断除、证得、修习之故。缘起处在舍卫城。'诸比丘，此四者是圣谛，何为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、趣向苦灭道圣谛。
其中，应以现观而遍知苦圣谛，应现观后断除苦集圣谛，应现观后证得苦灭圣谛，应现观后修习道圣谛。诸比丘，若比丘以现观而遍知苦圣谛，现观后断除苦集圣谛，现观后证得苦灭圣谛，现观后修习趣向苦灭道圣谛，是名比丘断尽轮回、断除一切结缚、现证正道、作苦边际。'

། །།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ལས། ཡང་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས བྱུང་བ།མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། སྤོང་བ་དག་ནི་ཆུ་ལོན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། འགོག་པ་ལ་འགོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། མཚོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དང་། ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། བློ་དང་། རིག་པ་དང་། རྟོག་པ་གང་ཡིན་ པ་སྟེ།འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར། ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས། ཅིག་ཅར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར།ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན[6]་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་།ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། འགོག་པ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར།ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཤིང་རྟའམ། ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་མ་བརྩིགས་པ་རྩིག་པ་དག་བརྩིག་པར་བྱ་ཞིང་། རྩིག་པ་མ་བརྩིགས་པར་ཁོང་ཐོག་དང་ཤིང་ སྦྲ་དག་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན།དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཤིང་རྟའམ་ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་མ་བརྩིགས་པར་རྩིག་པ་བརྩིགས་པ་དང་། རྩིག་པ་མ་བརྩིགས་པར་ཁང་ཐོག་དང་། ཤིང་སྦྲ་རྩིག་པར་བྱེད་ པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན།འདི་ནི་གནས་མེད་དོ།

关于《圣者声闻对苦作苦想》，出自《道品》中道支门摄颂第七'正性'等经，如《俱舍论》第四品所说：'断除如汲水'等。其中这样诵出：什么是圣出世间无漏无取，为尽苦、为苦边际而趣入的正见？在此，圣声闻对苦作苦想，或对集作集想，或对灭作灭想，或对道作道想，与无漏作意相应的择法，即是分别、遍分别、极遍分别、表示、正表示、近表示、依止、别解智、见、觉、明、思择。这就是圣出世间无漏无取，为尽苦、为苦边际而趣入的正见。
关于'长者，不存在真理顿悟'一节，缘起在舍卫城。当时，长者给孤独来到世尊所在处，到已以头面礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，长者给孤独向世尊如是请问：'大德，四圣谛是次第证悟还是顿时证悟？'
'长者，四圣谛是次第证悟，非顿时证悟。长者，若有人这样说：'我未证苦圣谛而证集圣谛，未证集圣谛而证灭圣谛，未证灭圣谛而证趣苦灭道圣谛'，应告诉他：'勿作此说'。何以故？长者，这是不应理且无有机会的，即未证苦圣谛而证集圣谛，未证集圣谛而证灭圣谛，未证灭圣谛而证道圣谛，这是不可能的。'
'长者，譬如有人说：'我未筑车或车屋基础而建墙，未建墙而建屋顶和木架'，应告诉他：'勿作此说'。何以故？这是不应理且无有机会的，即未筑车或车屋基础而建墙，未建墙而建屋顶和木架，这是不可能的。'
'长者，同样地，若有人说：'我未证苦谛而证集谛'等，如前所说直至'证趣苦灭道圣谛'，这是不可能的。'

།ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། འགོག་ པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། གང་སྡུག་ བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས།ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ལམ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཤིང་རྟའམ་ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་བརྩིགས་ཏེ་རྩིག་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་བརྩིགས་ནས་ཁང་ཐོག་དང་ཤིང་སྦྲ་དག་བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ འོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། ཤིང་རྟའམ་ཤིང་རྟའི་ཁང་པ་དག་གི་རྨང་བརྩིགས་ཏེ། རྩིག་པ་བརྩིགས་པ་དང་། རྩིག་པ་བརྩིགས་ནས་ཁོང་ཐོག་དང་ཤིང་སྦྲ་དག་བརྩིགས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་།ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་ པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་མི་གཏོང་བར་བྱ་ཞིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པ་དང་།དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ནས་ཁང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཞིག་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པོའི་རིམ་པ་དང་པོ་ལས་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནས་ཁང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་འདི་སྐད་དུ་ངས་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཐེམ་པ་དང་པོ་ལ་འཛེགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནས།ཁང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་བང་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཐེམ་པ་དང་པོ་ལ་འཛེགས་ནས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནས་ཁོང་ཐོག་གི་བར་དུ་འཛེག་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ བཞིན་ནོ།

某位居士这样说道：'我已经现证了苦圣谛，将要现证集圣谛；现证了集圣谛后，将要现证灭圣谛；现证了灭圣谛后，将要现证道圣谛。'如果有人这样说，应当回答说：'确实如此。'这是为什么呢？这是有根据且有机会的，因为确实存在先现证苦圣谛，然后现证集圣谛，现证集圣谛后现证灭圣谛，现证灭圣谛后现证道圣谛的情况。
居士，就好比有人说：'我要先建造车房或者车屋的地基，然后砌墙，砌好墙后要建造屋顶和木制凉棚。'如果有人这样说，应当回答说：'确实如此。'这是为什么呢？这是有根据且有机会的，因为确实存在先建造车房或者车屋的地基，然后砌墙，砌好墙后建造屋顶和木制凉棚的情况。
居士，同样地，先现证苦圣谛，然后现证集圣谛，现证集圣谛后现证灭圣谛，现证灭圣谛后现证道圣谛，这是确实存在的。因此，为了现证尚未现证的圣谛，应当生起强烈的意愿，精进努力，断除和完全断除（烦恼），不放逸，并且具足正念与正知。
这时，施主给孤独（即给孤独长者）对世尊所说生起欢喜心，随喜赞叹，以头顶礼世尊双足后，从世尊座前离去。
这时，另一位比丘询问给孤独长者所问的譬喻的差别。比丘们，就好比有人说：'我要不登上四层楼的第一层，就直接登上第二层、第三层、第四层直至屋顶。'如果有人这样说，应当告诉他：'不要这样说。'这是为什么呢？这是没有根据且不可能的，因为不可能不登上四层楼的第一层，就直接登上第二层、第三层、第四层直至屋顶。
比丘们，同样地，如果有人说：'我不现证苦圣谛就'云云，如前所述。比丘们，如果有人说：'我现证了苦圣谛后'云云，如前所述，直至'这是确实存在的'。
比丘们，同样地，如果有人说：'我要先登上四层楼的第一级台阶，然后登上第二层、第三层、第四层直至屋顶。'如果有人这样说，应当回答说：'确实如此。'这是为什么呢？这是有根据且有机会的，因为确实存在先登上四层楼的第一级台阶，然后登上第二层、第三层、第四层直至屋顶的情况。同样地，如果有人说：'我现证了苦圣谛后'云云，如前所述。

།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དཔེའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བཞི་པ་ཅན་གྱི་སྐས་ཐེམ་དང་པོ་ལ་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ་ ཞེས་སྨྲ་ན།དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བཞི་པ་ཅན་གྱི་སྐས་ཐེམ་དང་པོ་ལ་མ་འཛེགས་པར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་འཛེག་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐེམ་ སྐས་ཐེམ་པ་དང་པོ་ལ་འཛེགས་ནས།གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་པོ་ལ་འཛེག་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ བར་དུ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་དེ་ ནི་བདག་གིས་མ་རྙེད་དོ།།གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གང་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་།ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་ དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་།ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་ འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ འགའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་དང་བཅས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་འགའ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་འགའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ ཡིན་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་དང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

正如其他比丘一样，具寿阿难问及譬喻的差别，'阿难，譬如有人这样说：我不登上四级台阶的第一级，而要登上第二级、第三级和第四级。'应当对他说：'不要这样说。'为什么呢？这是不合理且没有机会的。不登上四级台阶的第一级而要登上第二级、第三级和第四级，这是不可能的。
同样，若有人说：'我不现证苦谛'等，如前所述。阿难，若有人说：'我现证苦谛'等，如前所述。阿难，譬如有人说：'我登上四级台阶的第一级，然后登上第二级、第三级和第四级。'应当对他说：'是这样的。'为什么呢？这是合理且有机会的，登上四级台阶的第一级，然后登上第二级、第三级和第四级，这是可能的。
同样，若有人说：'我现证圣苦谛'等，如前所述。若经中说：'若人对佛无疑惑无犹豫者'等，我未找到该经。在具有缘起的圣谛门七偈经中如是诵出：缘起在舍卫城。
若有人对佛具有疑惑和犹豫，他对苦也具有疑惑和犹豫，对集、灭、道也具有疑惑和犹豫。若有人对法和僧具有疑惑和犹豫，他对苦谛也具有疑惑和犹豫，对集、灭、道也具有疑惑和犹豫。
若有人对佛无疑惑无犹豫，他对苦也无疑惑无犹豫，对集、灭、道也无疑惑无犹豫。若有人对法和僧无疑惑无犹豫，他对苦无疑惑无犹豫，对集、灭、道也无疑惑无犹豫。
若有人对苦具有疑惑和犹豫，他对佛也具有疑惑和犹豫，对法和僧也具有疑惑和犹豫。若有人对集、灭、道具有疑惑和犹豫，他对佛也具有疑惑和犹豫，对法和僧也具有疑惑和犹豫。
若有人对苦无疑惑无犹豫，他对佛也无疑惑无犹豫，对法和僧也无疑惑无犹豫。若有人对集、灭、道无疑惑无犹豫，他对佛也无疑惑无犹豫，对法和僧也无疑惑无犹豫。
关于通达七处和七叶，缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་གནས་བདུན་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི དགེ་སློང་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་འགོག་པ་དང་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་ བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཀུན་འབྱུང་བས་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་འགགས་པས་གཟུགས་འགག་པ་སྟེ། གཟུགས་འགོག་པ་ནི་འདི་དང་། གཟུགས་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་འགོག་པར འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་ དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ།གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ།གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ ན།གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་འདིའོ། ། ཚོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ།

诸比丘，精通七处，完全观察三种义理的比丘，在此法律中将迅速获得漏尽无疑。诸比丘，云何比丘精通七处？诸比丘，于此，比丘如实了知色，如实了知色之生起、色之灭尽、趣向色灭尽之道，如实了知色之味著、过患、出离。如实了知受、想、行、识，如实了知识之生起、识之灭尽、趣向识灭尽之道，如实了知识之味著、过患、出离。
云何如实了知色？任何色皆是四大种及四大种所造，此是色，如是色，如是如实了知。云何如实了知色之生起？喜之生起即色之生起，如是如实了知色之生起。云何如实了知色之灭尽？喜之灭尽即色之灭尽，此是色灭尽，如是色灭尽，如是如实了知。
云何如实了知趣向色灭尽之道？即八支圣道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此是如实了知趣向色灭尽之道。云何如实了知色之味著？依色生起乐与喜悦，此是色之味著，如是色之味著，如是如实了知。
云何如实了知色之过患？色是无常、苦、变异之法，此是色之过患，如是色之过患，如是如实了知。云何如实了知色之出离？调伏并断除对色的欲贪，超越欲贪，此是色之出离，如是色之出离，如是如实了知。
云何如实了知受？六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受，此是受，如是受，如是如实了知。云何如实了知受之生起？触之生起即受之生起，此是受之生起。

།ཚོར་བའི ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བ་འགོག་ པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་དེ། ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །ཚོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཚོར་བ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་འདུན་པའི་ འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ།ཚོར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །ཚོར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་ སྟེ།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་འདུ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།རེག་པ་འགགས་པས་འདུ་ཤེས་འགག་སྟེ། འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།

如实了知受的集起是这样的。怎样如实了知受的灭尽呢？由触灭故受灭，这就是受的灭尽。如实了知受的灭尽是这样的。
怎样如实了知趣向受灭的道路呢？八支圣道，如前所说乃至正定。这就是趣向受灭的道路。如实了知趣向受灭的道路是这样的。
怎样如实了知受的过患呢？凡是依受而生起快乐和愉悦，这就是受的过患。如实了知受的过患是这样的。
怎样如实了知受的过患呢？凡是受是无常的、是苦的、是变异法，这就是受的过患。如实了知受的过患是这样的。
怎样如实了知受的出离呢？若能调伏对受的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就是受的出离。如实了知受的出离是这样的。
怎样如实了知想呢？六种想蕴，即眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意触所生想，这就是想。如实了知想是这样的。
怎样如实了知想的集起呢？由触集起故想集起，这就是想的集起。如实了知想的集起是这样的。
怎样如实了知想的灭尽呢？由触灭故想灭，这就是想的灭尽。如实了知想的灭尽是这样的。
怎样如实了知趣向想灭的道路呢？八支圣道，如前所说乃至正定，这就是趣向想灭的道路。如实了知趣向想灭的道路是这样的。
怎样如实了知想的过患呢？依想而生起快乐和愉悦，这就是想的过患。如实了知想的过患是这样的。
怎样如实了知想的过患呢？凡是想是无常的、是苦的、是变异法，这就是想的过患。如实了知想的过患是这样的。

།འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཤིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་རྣམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས པ་ཡིན་ཞེ་ན།རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན།རེག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་ རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ།།འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་ པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་།འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་ བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ནི་འདིའོ།

如何是如实了知想的出离？即调伏对想的贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就是想的出离。如实了知'这是想的出离，这就是想的出离'。
如何是如实了知诸想？六思聚，即眼触所生思、耳触所生思、鼻触所生思、舌触所生思、身触所生思、意触所生思，这是诸行。如实了知'这是诸行，这就是诸行'。
如何是如实了知诸行的集起？由触的集起而有诸行的集起，这是诸行的集起。如实了知'这是诸行的集起，这就是诸行的集起'。
如何是如实了知诸行的灭尽？由触的灭尽而有诸行的灭尽，这是诸行的灭尽。如实了知'这是诸行的灭尽，这就是诸行的灭尽'。
如何是如实了知趣向诸行灭尽之道？即八支圣道，如前所说从正见乃至正定，这是趣向诸行灭尽之道。如实了知'这是趣向诸行灭尽之道，这就是趣向诸行灭尽之道'。
如何是如实了知诸行的过患？即诸行是无常、苦、变异之法，这是诸行的过患。如实了知'这是诸行的过患，这就是诸行的过患'。
如何是如实了知诸行的出离？即调伏对诸行的贪欲、断除贪欲、超越对诸行的贪欲，这是诸行的出离。如实了知'这是诸行的出离，这就是诸行的出离'。
如何是如实了知识？六识聚，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是识。如实了知'这是识，这就是识'。
如何是如实了知识的集起？由名色的集起而有识的集起，这是识的集起。如实了知'这是识的集起，这就是识的集起'。
如何是如实了知识的灭尽？由名色的灭尽而有识的灭尽，这是识的灭尽。

། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་ སློང་དགོན་པའམ།ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་དང་། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་ པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་དང་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ དོ།།གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་བསྟེན་པ་དང་། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡོན་གནས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་མཐོང་བའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གི ངོར་ལྟ་ཞིང་ངོར་རྟོག་པ་དང་།དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་བར་མའི་བདུན་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།

如实了知识的灭尽是如此这般。如何如实了知趣向识灭尽之道呢？即八支圣道，如前所说从正见乃至正定，此为趣向识灭尽之道。如实了知趣向识灭尽之道是如此这般。
如何如实了知识的过患呢？即依于识而生起乐受与喜受，此为识的过患。如实了知识的过患是如此这般。
如何如实了知识的过患呢？即识是无常的、是苦的、是变异法，此为识的过患。如实了知识的过患是如此这般。
如何如实了知识的出离呢？即调伏对识的欲贪、断除欲贪、超越欲贪，此为识的出离。如实了知识的出离是如此这般。
诸比丘，如是比丘善巧于七处。诸比丘，云何比丘观察三种义？即比丘前往阿兰若处、树下或空闲处，如理善观察诸蕴、界、处，诸比丘，如是比丘观察三种义。
诸比丘，我所说善巧七处及观察三种义的比丘，于此法律中速得漏尽，此即是广说。
又如经中所说'具足正见之补特伽罗'者，于《多界经》的解释中如是说：不可能且无有机会，具足正见之补特伽罗杀害父母及阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血，此为不可能。若是凡夫则有可能。
不可能且无有机会，具足正见之补特伽罗故意杀害属于旁生趣的有情、故意违犯学处、毁坏学处，此为不可能。亲近外道师、以外道为应供养者、认为'此等沙门婆罗门是知见者'而恭敬观察沙门婆罗门、执著祥瑞吉祥、受生第八有，此为不可能。若是凡夫则有可能。
若问经中所说'七种善士趣'为何？如《中分》第七品第五经所说，已于此《俱舍论》第三品中有情中有一节中写明有中有。

།འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་ པའི་ངག་དང་།སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན།མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་ཏེ། བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཡང་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། རྫས་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་མང་བ་དང་། རང་དབང་བ་མང་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ དང་བང་བ་དང་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་།བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་། དེར་ཡང་བདག་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།བཙུན་པ་བདག་རིགས་པར་གནས་ཤིང་གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་འབྱུང་ ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་རིགས་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་།གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཐ་མར་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ལྷ་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། དབང་པོ་ཚང་ཞིང་མ་ཉམས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང དབྱིབས་མཛེས་པ།རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་ཅན། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་།བདག་ནི་རིགས་ནས་གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཀུན་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ མཐར།།བདག་ནི་རིགས་གནས་གལ་ཏེ་ཀུན་ཤེས་མ་གྱུར་ཅིང་། བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྟ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་།བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ། །མ་ཐོབ་པར་གནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བདག་འདོད་ དོ།།ལེགས་སོ་བརྒྱ་བྱིན་བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་པར་གྱིས། །གང་གིས་རྒྱུན་ཞུགས་ངེས་པར་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཁྱད་པར་དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་རྟོགས། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་སྟོན་པ་གཞན་མིན་ཞེས། །གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཁྱད་པར་བདག་གིས་ མངོན་པར་ཤེས།།དྲང་སྲོང་དག་ནི་ལྷར་གྱུར་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་སྲོག་རྙེད་ལྟ་བུར་བློ་ལྡན་བདག་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

那么，经中说到'什么是圣者'这一问题时，缘起在舍卫城。'比丘们，应当亲近圣者和胜圣者，你们要好好听闻并牢记于心，我将为你们宣说。什么是圣者？具足有学正见、有学正思维、有学正语、有学正业、有学正命、有学正精进、有学正念、有学正定，这就是所谓的圣者。什么是胜圣者？具足无学正见乃至无学正定，这就是所谓的胜圣者。比丘们，我所说的应当亲近圣者和胜圣者的道理，已经详细解说完毕。'
关于'帝释天问'，出自《带韵律的三偈问答经》：'尊者，我这样想：啊！愿我从此命终后，能与人类同等投生，而且能生在富有、财宝众多、受用广大、物产丰富、自主权大、拥有众多财物、谷物、黄金、白银、仓库、府库，拥有众多奴仆、婢女和工人，以及众多朋友、亲友、亲属和姻亲的家族中。在那里，愿我长大后诸根成熟，行布施、修福德，剃除须发，身着袈裟，以信心出家。'
'尊者，愿我如法安住，若能证得遍知，证得遍知后即能灭尽苦恼，愿我如是如法安住。若未证得遍知而退失，愿我能投生为具色身、意生身、诸根具足无缺、肢体完整、色相端严、自身发光、虚空无碍而行、以喜为食、长寿久住的天人。我若如法安住，若能证得遍知，以遍知为我苦尽。我若如法安住未证遍知而退失，愿生于名为色究竟天处。世尊，我是预流，善逝的预流，我愿住于未得一来果位。善哉帝释！当住于不放逸，以何因缘自身能确定预流，从何因相了知第一广大殊胜，除佛世尊外别无导师，我已现证此无与伦比的殊胜。犹如仙人成天神安住于此，智者我亦如是重获生命。'

།འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་འོངས། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱའི་ཡུལ་མི་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་འདུན་མ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ལགས་ཏེ། མིང་ཆེན་ད་ལྟར་འདི་ན་གང་གང་གིས་ན་ད་ལྟར་འདི་ན་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་འཆི་བའི་དུས་ན་མྱོས་ པར་གྱུར་པ་འཐུངས་ཤིང་བསླབ་པ་དྲལ་བ།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཐ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ལུང་བསྟན་ཏོ།།དེས་མིང་ཆེན་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག་།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་ བར་སོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ཡུལ་མི་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ འདུན་མ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ལགས་ཏེ།མིང་ཆེན་ད་ལྟར་འདི་ན་གང་གང་གིས་ཐ་མར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་འདི་ན་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་འཆི་བའི་དུས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ཤིང་བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་བདག་དོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ།།མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲང་པོའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་། ལྟ་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཅན་དང་། ལྟ་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཅན་དང་། ལྟ་བ་ལེགས་པར འགྱུར་རོ།།མིང་ཆེན་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། སྐྱོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་ རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཤིང་འདིའི་ཤེས་རབ་ཟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་པར་ མི་འགྲོ་བ་སྟེ།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།

关于'获得灭尽定的不还果，以身证得'这句话，世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园时，当时迦毗罗卫城的众多释迦族人集会聚集时，他们谈论起这样的话题：'名胜，现在这里的释迦族人箭匠在临终时饮酒醉酒而破戒，世尊授记他将成为预流果，不退转法，决定证得圆满菩提，最后将成为七返有者，在天人中七次结生，最终灭尽痛苦。'
他们说：'名胜，你去世尊所在处，向世尊请问这件事，世尊如何授记，你要如实记住。'于是释迦族名胜前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，释迦族名胜向世尊如是禀白：'尊者，我们迦毗罗卫城的众多释迦族人集会聚集时，他们谈论起这样的话题：名胜，现在这里的释迦族人箭匠在临终时饮酒醉酒而破戒，世尊授记他将成为预流果，不退转法，决定证得圆满菩提，七返有者，在天人中七次结生，最终灭尽痛苦。'
'尊者，关于这件事我向世尊请问这样的疑问。'
'名胜，圣声闻说如来是导师，说如来是导师，这是善说，能生起信心，具正直见解，成就正见。名胜，圣声闻说世尊善说法，说世尊善说法，这是善说，能生起信心，具正直见解，成就正见。名胜，圣声闻说世尊的声闻僧众善修行，说世尊的声闻僧众善修行，这是善说，能生起信心，具正直见解，成就正见。'
'名胜，在此，圣声闻对佛具有不坏信，对法和僧具有不坏信，具足大智慧、敏捷智慧、锐利智慧、出离智慧、厌离智慧、解脱智慧，以身证得八解脱而安住，其智慧已尽诸漏。名胜，这样的圣声闻不堕地狱、饿鬼、畜生，不堕恶趣、恶道、邪道，这就是所谓的俱分解脱。'

།གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་ མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཤེས་རབ་ཟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ།མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཤེས་རབ་ཟག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་།ཐེ་ཚོམ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། གང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྲབ་པ་སྟེ། མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་ ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དང་དགེ་ འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།མགྱོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་། རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། སྐྱོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་ བ་སྟེ།གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པར་བཟོད་པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་པོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།

还有，从'大名圣声闻对佛不生信'这句话起，到'具有解脱智慧'这句话为止，即以身证得八解脱而住，其智慧已完全断尽诸漏。此大名圣声闻从'不堕地狱'这句话起，到'不堕恶趣恶道邪道'这句话为止。即所谓以智慧解脱者。
还有，从'大名对佛具有不退信'这句话起，到'具足解脱智慧'这句话为止，即以身证得八解脱而住，其智慧已完全断尽诸漏。此大名圣声闻从'不堕地狱'这句话起，到'不堕恶趣恶道邪道'这句话为止。即所谓以身证得者。
还有，从'大名圣声闻对佛具有不退信'这句话起，到'具有解脱智慧'这句话为止，即已断除并完全了知五种顺下分结，也就是：贪欲、嗔恚、身见、戒禁取见和疑。此大名圣声闻从'不堕地狱'这句话起，到'不堕恶趣恶道邪道'这句话为止。即所谓中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃和上流般涅槃者。
还有，从'大名圣声闻对佛具有不退信'这句话起，到'具足解脱智慧'这句话为止，即已断除并完全了知三种结缚，贪嗔痴已变薄。此大名圣声闻从'不堕地狱'这句话起，到'不堕恶趣恶道邪道'这句话为止。即所谓一来者。
还有，从'大名圣声闻对佛具有不退信'这句话起，到'对法和僧具有不退信，并具足迅捷智慧、敏锐智慧、利智慧、出离智慧、厌离智慧和解脱智慧'这句话为止，即已断除并完全了知三种结缚，也就是：身见、戒禁取见和疑。此圣声闻不堕地狱、饿鬼、畜生，不堕恶趣恶道邪道。即所谓从家至家转生者和七次有者。
还有，大名圣声闻对佛具有不退信，对法和僧具有不退信，以大智慧观察五法而得忍，也就是：信、精进、念、定和慧。此圣声闻从'不堕地狱'这句话起，到'不堕恶趣恶道邪道'这句话为止。即所谓随法行者。

།གཞན་ཡང་མིང་ཆེན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཆོས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་ དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་པོ། །མིང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡི་དགས་སུ་མི་འགྲོ་བ། དུད་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བརྗོད་ པའོ།།མིང་ཆེན་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཤིང་སཱ་ལས་ངས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་གནས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཟུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མིང་ཆེན་སཱ་ལ་འདིས་ངས་བཤད་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པས་ད་ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ངས་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅེ་ན། མིང་ཆེན་ཤཱཀྱ་མདའ་ལག་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤངས་ཤིང་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། དེས་ན་ངས་འཆི་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་ བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ།མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་ལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་ངས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་ དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།མིང་གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་གང་ལས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ བསྡུས་སོ།། །།མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་དུ་ཞིག་མཆིས། ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཏེ་ སློབ་པ་དང་།མི་སློབ་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མི་སློབ་པ་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་།དད་པས་མོས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་དང་། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་ པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། གང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།

此外，大名，对于圣者声闻对佛陀有不退转的信心，对法和僧伽有不退转的信心，以微小智慧观察五法而得到忍，即：信、精进、念、定、慧。大名，此圣者声闻不堕地狱，不生饿鬼，不生畜生，不堕恶趣恶道，这就是所谓的随信行者。
大名，这是不应该的，没有机会，像这样了知我在娑罗树下所说的义理是不可能的。然而，应当确定并宣说。大名，由于此娑罗不了解我所说的义理，因此现在不授记为预流果。
为什么我授记释迦摩达罗伽为预流果呢？大名，释迦摩达罗伽在世时断除饮酒，并善受持学处，因此我在临终时授记他为预流果不退转法性，决定证得圆满菩提，最多七返，在天界人间七次结生后究竟苦际。
之后，释迦大名对世尊所说生起欢喜随喜，以顶礼世尊足后从世尊处离去。
关于'以身证得八解脱而住'，第八是灭尽定解脱，即所谓灭尽等至，第二名称称为以身现证。从说'以身现证得灭尽'的经中，也总摄了其他圣者补特伽罗的分类。
关于'经中所说十八有学'，世尊住在舍卫国祇树给孤独园。时，给孤独长者往诣世尊所在处，到已顶礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，给孤独长者白世尊言：'尊者，世间应供养者有几种？'
'长者，有二种：有学和无学。长者，其中有学有十八种，无学有九种。何为十八有学？趣预流果、预流果、趣一来果、一来果、趣不还果、不还果、趣阿罗汉果、随信行、随法行、信解、见至、家家、一间、中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、无行般涅槃、上流，这就是所谓的十八有学。'

།མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་ སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་།གནས་པ་ལས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགུ་ ཞེས་བྱའོ།།སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ན། །གང་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་ཆེ་བ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཞིང་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་ པའོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམས་ན་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སློབ་པར་ བྱེད་པ་སྟེ།འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ།འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དགེ་སློང་གང་དེར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །སྟོབས་ལྡན་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་མཚན། །མཚན་མོ་ཇི་ལྟར་དེ་ བཞིན་ཉིན།།སྔ་མ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཕྱིས། །ཕྱི་མ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་སྔར། །ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྟེང་། །སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འོག་།རྟག་ཏུ་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྤྱོད། །ཚད་མེད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསླབ་ལམ་ ཡང་དག་པའི།།དབང་པོ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་ན་སྟོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་ལམ་རྗེས་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །རྨོངས་པ་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་དང་། ། འཆི་བའི་འོག་ཏུ་སྲེད་ཟད་ཅིང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

什么是九种无学？即：具有完全退失法性者、具有死亡意向法性者、具有随护法性者、安住而不厌倦者、具有证悟根机者、具有不动法性者、以慧解脱者、从一分解脱者、从二分解脱者，这就是所谓的九种无学补特伽罗。
这些有学和无学在此世间是堪为布施和供养的对象。
身口以及意，若能正直时，施予得大果，是良好供田。
这些是戒定慧的自性。
缘起是在舍卫城。诸比丘，此三者是三学，何为三？增上戒学、增上心学、增上慧学。
何为增上戒学？此即比丘住于具戒，以别解脱律仪防护，具足轨则与行处，于微细罪亦见怖畏，受持学处而学习，此即名为增上戒学。
何为增上心学？此即比丘远离欲望，乃至成就第四禅而安住，此即名为增上定学。
何为增上慧学？此即比丘如实了知'此是苦圣谛'，如实了知苦集、苦灭、趣向苦灭道圣谛，此即名为增上慧学。
世尊如是宣说已。善逝如是说已，导师复说此言：
世尊增上戒，心及增上慧，三学皆圆满，比丘于彼行。
具力坚精进，如昼复如夜，如夜复如昼，如前复如后。
如后复如前，如下复如上，如上复如下，常时护根行。
以无量定力，降伏诸方向，彼于正学道，名为学根者。
彼心得解脱，若知则成空，随行教法道，世称正等觉。
安住无愚痴，具明及足行，死后爱尽已，当得得解脱。
如灯焰熄灭，其心得解脱。
经中说'修学寂灭，以学习学处故称为'之处：世尊住在王舍城竹林中迦兰陀园时，游方外道寂灭前往世尊所在处，至已与世尊共同乃至坐于一旁。尔时游方外道寂灭对世尊如是说道：'乔答摩，所说学人学人者，为何称为学人学人？因为修学寂灭，以学习学处故称为学人。'

།གཽ་ཏ་མ་བསླབ་པ་གང་ལ་སློབ། དུས དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་བྱེད་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་ཡང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེའི་ཚེ་ན་བསླབ་པ་གང་ཞིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཞི་བྱེད་གང་ཡང་དགེ་སློང དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ།བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་། ཞེ་ སྡང་ཟད་པ་དང་།གཏི་མུག་ཟད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་གང་ཡང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། ། བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།འོ་ན་མདོ་ལས་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་མདོ་དང་པོའི་མཐར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ཅན།ནད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་ དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནད་དང་བཅས་ ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ།མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཁ་བསྐང་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་ པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་བར་དུའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་ སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་།དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ།

乔达摩修学何种学处？在时时刻刻中修学增上戒学、增上心学和增上慧学，寂静者因此修学学处，由于修学学处故称为学人。
乔达摩，若比丘是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，所为已作，已舍重担，已得自利，诸有结已尽，以正知而心善解脱，此时修学何种学处呢？寂静者，若比丘是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，所为已作，已舍重担，已得自利，诸有结已尽，以正知而心善解脱，此时亲身体验贪欲无余尽、嗔恚尽、愚痴尽。由于他已完全断尽贪欲、完全断尽嗔恚、完全断尽愚痴，故不造作任何恶业而依止善法。寂静者修学学处，由于修学学处故称为学人之学人。
然后从'游行者寂静闻佛所说'乃至'起身离去'。如同游行者寂静一样，具寿阿难以及其他比丘们，世尊也是如此开示。
那么经中说'此恶不善法'，在中部经第一经末尾如是说：如何成为沙门？此人已平息恶不善法、有漏、有病、异熟苦报、未来生老病死等，如是成为沙门。如何成为婆罗门？此人已背离恶不善法、有漏、有病、异熟苦报、未来生老病死等，如是成为婆罗门。如何成为圣者？此人已远离恶不善法、有漏、有病、异熟苦报、未来生老病死等，如是成为圣者。如何成为沐浴者？此人已清净恶不善法、有漏、有病、异熟苦报、未来生老病死等，如是成为沐浴者。
如是，则应补充佛陀所说：缘起在舍卫城。比丘们，我将为你们宣说沙门及沙门果，善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。何为沙门？即八支圣道，也就是从正见乃至正定。何为沙门果？沙门果有四种，哪四种？预流果是沙门果，一来果是沙门果，不还果是沙门果，阿罗汉果是沙门果。何为预流果沙门果？即断除三种结缚。

།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་ བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན།འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང་། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་ སྦྱོང་དག་གི་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདོའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།གྲོགས་པོ་དག་གང་ཡང་བདག་ཅག་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་ན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་དག་ཚངས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འདུད་པ་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འདུད་པ་བྱས་པ་དེ་སྡུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་ དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་ དང་།རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་ པ་དང་།རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་ སོ།།དགེ་སློང་དག་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་ པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ།།ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ།

什么是一来果沙门果？就是断除三种结缚，贪欲、嗔恨、愚痴变得微弱的果位。什么是不还果沙门果？就是断除五种下分结缚的果位。什么是阿罗汉果这一最高的沙门果？就是永断贪欲、永断嗔恨、永断愚痴、断除一切烦恼的果位。
比丘们，我所说的沙门及沙门果，现在已详细解说完毕。
经中说'世尊也称为梵'，这是在帝释经中解说的：当时天帝释召集三十三天诸天说：'朋友们，我们在善法堂聚集时，应当向梵天三次顶礼。我们向梵天三次顶礼，实际上是向世尊顶礼。为什么呢？因为世尊也称为梵，也称为寂静清凉者。'
关于'圣者了解一切的憍陈如生起时'，世尊住在波罗奈仙人说法鹿野苑时，世尊召集五比丘说：'比丘们，这是苦圣谛。'比丘们，当我如理作意于前所未闻之法时，生起眼、生起智、生起明、生起觉。'这是苦集、这是苦灭、这是趣向苦灭之道圣谛。'当我如理作意于前所未闻之法时，生起眼、生起智、生起明、生起觉。
比丘们，对于苦圣谛，应当现前了知，当我如理作意于前所未闻之法时，生起眼、生起智、生起明、生起觉。比丘们，对于苦集圣谛，应当断除，如前所说直至'生起觉'。比丘们，对于苦灭圣谛，应当现证，如前所说直至'生起觉'。比丘们，对于趣向苦灭之道圣谛，应当修习，如前所说直至'生起觉'。
比丘们，对于苦圣谛，已经了知，当我如理作意于前所未闻之法时，生起眼、生起智、生起明、生起觉。比丘们，对于苦集圣谛，已经断除，当我如理作意于前所未闻之法时，生起眼、生起智、生起明、生起觉。比丘们，对于苦灭圣谛，已经现证，如前所说直至'生起觉'。比丘们，对于趣向苦灭之道圣谛，已经修习，当我如理作意于前所未闻之法时，生起眼

།ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ལ་ཅི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོར་བར་མིག་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་མ་སྐྱེས་ལ། དེ་སྲིད་དུ་ལྟ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མི་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཕྱིན ཅི་ལོག་དང་མ་བྲལ་བར་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་། རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ན་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནས་བདག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་།བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ཞིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི སྟོང་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜིནྱ་ལ་བོས་ཏོ། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ འཚལ་ལགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་རོ་ཞེས་དབྱངས་སྒྲོགས་སོ།།ས་བླ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་དང་།འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་ སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ།གྲོགས་པོ་དག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བཏགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཉིས་པ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པར་གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ བསྟན་ལ།མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། །རེ་དྲུག་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གནས་བདུན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་འཆད་དོ།

生起了知、觉、慧。诸比丘，对于此四圣谛，只要我未经三转十二行相而未生起眼、未生起知、未生起觉、未生起慧，在此期间，我于有见的世间、有魔的世间、有梵天的世间、有沙门婆罗门的众生天人之中未得解脱，未离系缚，未远离颠倒心而多次安住。在此期间，我未能证得无上正等正觉，我如是了知。
诸比丘，当我对此四圣谛经三转十二行相而生起眼、生起知、生起觉、生起慧时，从此我于有天的世间、有魔的世间、有梵天的世间、有沙门婆罗门的众生天人之中得到解脱，远离系缚，远离颠倒心而多次安住。从此我证得无上正等正觉，我如是了知。
当说此法门时，憍陈如和八万四千天众生起了无尘离垢清净的法眼。
于是世尊呼唤具寿憍陈如：'憍陈如，你已了知法了吗？''世尊，我已了知。''憍陈如，你已了知法了吗？''善逝，我已了知。'
具寿憍陈如已完全了知法，因此被称为'了知憍陈如'。当具寿憍陈如了知法时，地行夜叉发出声音宣告：'朋友们，在波罗奈仙人说法鹿野苑中，世尊为利益众多众生，为众多众生安乐，为怜悯天人利益安乐，已如法转未曾被任何沙门、婆罗门、天、魔、梵天等世间如法转动的三转十二行相法轮。'
地行夜叉的声音传至空行夜叉、四大天王、三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天诸天，刹那间、须臾间传至梵天界。
梵众天发出声音宣告：'朋友们，在波罗奈仙人说法鹿野苑中'等，如前所说直至'已转'。因为世尊在仙人说法鹿野苑中三转十二行相如法转动法轮，所以此法门被称为'转法轮'。
第二，如通达七处所说。关于二的宣说，如出自六处聚经，在《俱舍论》第五品中说'二故'，在《俱舍论》第三品中也已写过'三十六集起'。关于通达七处，在此《俱舍论》品中已说过'如七叶树'，故不再解释。

།ལུང་ཡང་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཅུ་ཚན་བཅུ་པའི་ལས་རྒྱལ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་ལས་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གང་ཟག་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ནས་ རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་།མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བ་དང་།མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། གང་དུ་འཕོ་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་ འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་ རྣམས་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན།བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ སྐལ་བ་ཅན་དང་།མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་ སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།དད་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་མ་དད་པས་སེམས་གཏུགས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཤེས་རབ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་གཏུགས་པ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤངས་པ་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་དགེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ།སྤོངས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲ་ཞིང་། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ཞེ་ན། གང་ དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ།ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བག་ཡོད་པ་ ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ།

在经典中说到中阴涅槃等五种补特伽罗时说：出自'十品中的二胜业'之偈颂。缘起在舍卫城。补特伽罗有十种，哪十种呢？即从一个家族转生到另一个家族者，最多七返者，一间隔者，一来者，中阴涅槃者，生般涅槃者，无行般涅槃者，有行般涅槃者，上流者，阿罗汉。在这十种补特伽罗中，五种补特伽罗在此处开始修行并在此处究竟，五种补特伽罗在此处开始修行而在他处究竟。
在这五种补特伽罗中，哪些是在此处开始修行并在此处究竟的呢？从从一个家族转生到另一个家族者直至阿罗汉，这五种补特伽罗是在此处开始修行并在此处究竟。在这五种补特伽罗中，哪些是在此处开始修行而在他处究竟的呢？从中阴涅槃者直至上流者，这五种补特伽罗是在此处开始修行而在他处究竟。
关于'六种阿罗汉'，缘起在舍卫城。比丘们，这六种是阿罗汉，哪六种呢？退失法者，死心法者，护念法者，住而不动者，能胜解者，不动法者。
关于'比丘们，以圣智所断者即是断'，缘起在舍卫城。比丘们，我说只要对善法有信心，恶不善法就不会生起。当信心消失，被不信所困扰时，我说恶不善法就会生起。只要有精进、知惭、有愧、有智慧，恶不善法就不会生起，我如是说。当智慧消失，被邪慧所困扰时，恶不善法就会生起，我如是说。
比丘们，依靠信心能断除不善法，修习善法，断除后即可称之为此人的善。依靠精进、知惭、有愧能断除不善法，修习善法，断除后即可称之为此人的善。为什么呢？比丘们，因为以圣智所断者即是断。
关于'有学应当谨慎'，缘起在舍卫城。比丘们，我不说所有比丘都应当谨慎，我也不说对所有比丘都应当谨慎。比丘们，对于什么样的比丘我说应当谨慎呢？对于那些已成为阿罗汉、漏尽、所作已办、所为已作、已舍重担、已得自利、诸有结已尽、以正智而心善解脱的比丘，我不说应当谨慎。为什么呢？因为具寿们已经做到了谨慎。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་བག་མེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ འདི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ།།དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་སློབ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལན་མང་དུ་གནས་པ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། །ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ ལ་བརྟེན་པ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱེད་པས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་ པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་སྡུག་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་ སྡུད་པར་བྱེད་པ།དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་མི་དགའ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་ན་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ འགྱུར་ཞིང་ལུས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་།མ་རྨོངས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འདིས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་སྡུག་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ།དེ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མི་བརྗོད་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མི་ཞེན་པར་གནས་པ་ན་མ་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ པ་དང་།མ་རྨོངས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ བོས་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་གསུངས། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ པ་དང་།མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ང་སྨྲའོ།

具寿们不会成为放逸的根器。具寿们已经如实观察到谨慎的果报,我不说'应当谨慎于谨慎'。
比丘们,什么样的比丘我说应当谨慎于谨慎呢?比丘们,比丘已经正确获得学处,为了后来证得涅槃、成就无上安乐而多次安住。比丘们,对于这样的比丘,我说应当谨慎于谨慎。
为什么呢?因为这位具寿根器锐利,依止适宜的卧具坐具,亲近并承事善知识,恭敬供养,不久即能断尽诸漏,心得解脱,慧得解脱,自证'我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有',以殊胜的现证智慧安住于现法中。
为什么呢?比丘们,当见到可意、可爱、可乐、悦意、能生贪欲、令人喜爱的眼识所识之色时,不生欢喜,不加称赞,不生执著,不生过度执著而安住。当他对此不生欢喜、不加称赞、不生执著、不生过度执著而安住时,便生起不退转的精进,身体轻安调柔,正念现前不迷乱,心得等持一境,与喜俱生的无量善巧修习广大。如是,他获得第一禅定,断除眼识所识诸色。
比丘们,对于耳、鼻、舌、身、意识所识的可意、可爱、可乐、悦意、能生贪欲、令人喜爱的诸法,了知后不生欢喜,不加称赞,不生执著,不生过度执著而安住。当他对此不生欢喜、不加称赞、不生执著、不生过度执著而安住时,便生起不退转的精进,身体轻安调柔,正念现前不迷乱,心得等持一境,与喜俱生的无量善巧修习广大。如是,他获得第六禅定,断除意识所识诸法。
阿难,我说即使是阿罗汉,利养恭敬也会成为障碍。这是在舍卫城的缘起。尔时,世尊告诉具寿阿难:'阿难,我说即使是阿罗汉,利养恭敬也会成为障碍。'
'世尊为何如此说?阿难,我说即使是阿罗汉,利养恭敬也会成为障碍。不是对于未得而得、未证而证、未现证而现证的情况,而是我说会从现法乐住、殊胜心生起的四种证悟中退失。'

།གང་ཡང་འདིས་ གཅིག་པུ་དབེན་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ང་མི་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆ་ཅན་གྱི་ངོས་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་ཅན་གྱི་ཕུག་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ ཅན་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་ལན་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་ སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།བདག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། གང་བདག་ གིས་ལན་བདུན་པ་ལ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཚོན་ཆ་དག་འཆང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བོ་ཆ་ཅན་གྱི་ངོས་ཤིང་ འདབ་མ་བདུན་པ་ཅན་གྱི་ཕུགས་ན་གནས་ལ།དེའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གནག་ཚོགས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་ སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། དེ་ འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་པ་ན་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།བདག་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ལན་གཉིས་དང་ལན་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ ཏུ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།དེ་ལས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་གང་བདག་གིས་ལན་བདུན་པ་ལ་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ ཅེས་མཚོན་ཆ་དག་འཆང་བར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་གནག་ཚོགས་ཅན་དེ་མཚོན་ཆ་འཆང་ཞིང་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ངའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ།

任何人独处寂静，对自己有益而具足正念和精进，以身体证得不动心解脱，我不说有任何方式会从中退失。阿难陀，因此应当如是学习：凡是获得供养恭敬，以及已得供养恭敬者，心不应住著其中，应当如是学习。
其时，具寿黑众（Kāḷaka）等人在世尊住王舍城灵鹫山七叶窟时。当时具寿黑众住于王舍城仙人山黑石山。其时具寿黑众独处寂静，对自己有益而具足正念和精进，以身体证得可意的心解脱。他从中退失，第二次、第三次、第四次、第五次、第六次以身体证得可意的心解脱，又从中退失。
其时具寿黑众心想：'我独处寂静，对自己有益而具足正念和精进，以身体证得可意的心解脱。我从中退失，第二次、第三次、第四次、第五次、第六次以身体证得可意的心解脱，又从中退失。愿我第七次以身体证得可意的心解脱时不再退失'，于是持刀。
其时魔罗波旬心想：'沙门乔达摩住在王舍城灵鹫山七叶窟，其弟子比丘黑众住于王舍城仙人山黑石山。他独处寂静，对自己有益而具足正念和精进，以身体证得可意的心解脱。他从中退失，第二次、第三次、第四次、第五次、第六次以身体证得可意的心解脱，又从中退失。
他心想：我独处寂静，对自己有益而具足正念和精进，以身体证得可意的心解脱。我从中退失，第二次、第三次、第四次、第五次、第六次以身体证得可意的心解脱，又从中退失。愿我第七次以身体证得可意的心解脱时不再退失，于是持刀。'
比丘黑众持刀证得可意的心解脱，超越我的境界，这是有可能的，有机会的。

།གང་ཡང་བདག་སོང་སྟེ་སྟོན་ པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མངས་ཞིག་མཆན་ཁུང་དུ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བཻ་ཌཱུཪྻའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་ཤིང་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་སྨྲས་པ།དཔའ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་པ། །མཐུ་ཆེན་དབང་དང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཁོན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སྤྱན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔའ་ཆེན་འཆི་བ་ཟིལ་གནོན་པ། །ཉན་ཐོས་འཆི་བར་འདོད་པ་དག་།ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་ནི། ། དེ་དག་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་ནམ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག་།བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །སློབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། །མི་མཆོག་དུས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང་། །སྟོན་པས་མ་གྲོལ་བདུད་ལས་གསུངས། །བག་མེད་ལྡན པའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད།།རང་གི་དོན་ཕྱིར་འོངས་པ་སྟེ། །བརྟན་ཞིང་བརྟན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སྦྱོར་བ། །འཚོ་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །སྲིད་པ་འཇིགས་བཅས་ཤེས་ནས་ནི། །སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། མ་གྲོལ་བ་ལས་རྒྱལ་ནས་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་རབ་གདུང་བས། །འཕྱེན་ན་ཕྱི་མར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་ལ་མཚོན་ཆ་འཆང་ཞིང་དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང་། བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་ནས། པགས་པའི་མདོག་ཀུན་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་བདག་ཅག་གང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་དྲང་སྲོང་གི་རིའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དྲང་སྲོང་གི་རི་བོའི་ངོས་རྡོ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་རི་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ལུས་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ ཚོགས་ཅན་ལུས་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ལུས་ས་ལ་བསྐྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དག་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང་རབ་རིབ་དང་མུན་པ་ལྟ་བུར་ཤར་ཕྱོགས་དང་།ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་འཕྲོས་པ་དག་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འཚལ་བའོ།།དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་གནག་ཚོགས་ཅན་མཚོན་ཆས་བཏབ་སྟེ་འཆི་བའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དང་ཞིང་བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་པགས་པའི་མདོག་ཀུན་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་ པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་དང་ནི། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་འཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། །གནག་ཚོགས་གང་དུ་སོང་བ་ དག་།བདག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ།

想着'我要去找佛陀说话'，于是恶魔手持琉璃杖，携带琵琶夹在腋下，来到世尊所在之处。来到后，坐在世尊面前，弹奏琉璃杖琵琶并说偈颂：
'大勇具大智慧者，大力威严光焰燃，超越一切怨与畏，具眼者前我顶礼。大勇降伏死亡者，声闻欲求死亡时，祈愿大圣了知已，为彼等作遮止事。世尊何时诸声闻，于教法中生欢喜，获得有学果位时，人中尊者入涅槃。'
魔如是说已，导师对未解脱魔说：'具放逸罪恶者，为自利而来此，坚固具足诸稳固，修习禅定之人等，昼夜恒常相随逐，于生计无所顾恋。了知轮回具怖畏，将趋向轮回尽灭，战胜未解脱已后，将趋向般涅槃果。'
彼以忧恼热恼故，若退则将堕后世。尔时彼心不悦已，即刻消失不见踪。
其时，具寿黑众仙人山崖黑石山上持刀，以时解脱心，以身证得，临终时诸根清净，面色清净，肤色变得洁白。
尔时世尊告诸比丘：'比丘们，我等当往黑众善男子被刀刺伤处，仙人山崖黑石山所在之处。'诸比丘闻世尊所说，应诺：'尊者，如是。'
尔时世尊与众多比丘一同前往仙人山崖黑石山所在之处。
其时，具寿黑众身体空寂倒地而住。世尊见具寿黑众身体空寂倒地而住，告诸比丘：'比丘们，汝等见善男子黑众身体空寂倒地而住否？''尊者，如是。'
'比丘们，汝等见善男子黑众身上烟雾升腾，如幻如暗遍布东方、南方、西方、北方否？''尊者，如是。'
'比丘们，此乃恶魔，于善男子黑众身上寻求识蕴。比丘们，善男子黑众被刀刺死时，诸根清净，面色清净，肤色变得洁白，识蕴无所住。'
尔时世尊为具寿黑众授记已，其时恶魔说此偈颂：'上方与下方及四方，于诸方隅处所中，黑众所往何方所，我虽寻觅未能得。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཕྱིར་བརྟན་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འདོད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ། །སྲེད་པ་རྩད་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྡིག་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ གྱིས་ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཅུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་དང་པོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པའོ།།བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིག་པའོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ཉམས་པའི་ ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ།ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ གཅིག་སྟེ།སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།མི་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། དབེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ ན་ནི་གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་མཐོང་བ་དང་།འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང་། འདོད་པར་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་ འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

世尊说道：'由于坚定者对欲望，丝毫不生贪著，断除渴爱根本，即能获得圆满涅槃。'之后，罪恶者心生不悦，内心痛苦，随即消失不见。
从十法延伸的经典中说：在六部经典集中的第一部十法延伸经中如是说：'具寿者们，应当多修一法，即是对诸善法保持正念。应当修习一法，即是身念处。应当遍知一法，即是有漏的觉知。应当断除一法，即是我慢。
顺退分一法，即是非理作意。顺胜进分一法，即是如理作意。难以证悟一法，即是无间三昧。应当生起一法，即是适时相应的悦意心解脱。应当证知一法，即是一切众生依食而住。应当现证一法，即是不动心解脱。
具寿者们，此十法即是如是。不变的真如、非他的真如、远离的真实、如实不颠倒，应当以如实正确的智慧如是观察。'
那么，从何处说：'关于圣声闻具足多闻'，其缘起在舍卫城。'诸比丘，圣声闻具足多闻，以如实正确的智慧见一切是苦法、集法、灭法、味法、过患法、出离法，并且见诸欲如火炭堆，如是见诸欲。
如实见诸欲时，于诸欲不生欲求、执著、喜爱、沉溺、决定、贪著，心不住着其中。于威仪和安住善巧且极善巧。如是行持和安住善巧且极善巧时，行住之时，心离世间贪欲、忧恼等罪恶不善法的污染。
诸比丘，云何圣声闻具足多闻以如实正确的智慧见一切是苦法、集法、灭法、味法、过患法、出离法？诸比丘，于此，圣声闻具足多闻如实了知此是苦圣谛，如实了知此是集、灭、趣向灭苦之道圣谛。
诸比丘，如是圣声闻具足多闻以如实正确的智慧见一切是苦法、集法、灭法、味法、过患法、出离法。'

།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་བྱིང་བ་དང་། འདོད་པར་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་ མི་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་དང་བྲལ་བའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ། རང་དབང་ཐོབ་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། གསོན་པར་འདོད་པ། འཆི་བར་མི་འདོད་པ། འཆི་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། དུ་བ་དང་མེ་ལྕེ་དང་བྲལ་བའི་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདིའི་ནང་དུ་བདག་ལྟུང་བར་གྱུར་ན། གཞི་དེ་ལས་འཆི བའམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་དེ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་དག་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ན།འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང་། འདོད་པར་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ལ་ སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིས་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཚེར་མ་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ འགའ་ཞིག་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པ་དང་།མདུན་ན་ཡང་ཚེར་མ། རྒྱབ་ན་ཡང་ཚེར་མ། ལོགས་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཚེར་མས་གང་བར་གྱུར་ན་དེ་དེ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འོང་བ་ དང་།རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐུམ་པ་དང་རྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་ པ།སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང་། དབང་པོས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དེ་ན་དྲན་ བཞིན་དུ་འོང་བ་དང་།དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། དྲན་བཞིན་དུ་སྐུམ་པ་དང་། དྲན་བཞིན་དུ་རྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཚེར་མ་མ་ཟུག་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདུལ་ བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན།གང་འཇིག་རྟེན་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

诸比丘，如何是圣者声闻具足多闻，将诸欲望视如火炭堆，以此而如实见诸欲望，如实了知诸欲望，并且于诸欲望不生意乐、不生贪著、不生欢喜、不生沉溺、不生执著、不生耽着、不令心住着呢？
譬如在村落或城市不远处，有一堆无烟无火焰的火炭堆。此时有一个不愚昧、不痴迷、具智慧、得自在、欲求安乐、不欲痛苦、欲求生存、不欲死亡、不愿死亡的人来到此处，心想：'若我掉入这无烟无火焰的火炭堆中，必将因此而死亡或遭受濒死般的痛苦。'于是他远离此处，不追求、不希望接近。
诸比丘，同样地，圣者声闻具足多闻，将诸欲望视如火炭堆，以此如实见诸欲望时，如实了知诸欲望，于诸欲望不生意乐、不生贪著、不生欢喜、不生沉溺、不生执著、不生耽着、不令心住着。
诸比丘，如何是圣者声闻具足多闻，善巧且极善巧于行住呢？即是如何行住才能使心远离世间贪欲、忧恼、罪恶不善法而无漏呢？如是，此人于行住善巧且极善巧。
诸比丘，譬如在村落或城市不远处，有一处遍布荆棘，有人因某事而入其中。前有荆棘，后有荆棘，两侧、上方、下方、四方四隅皆有荆棘。此人于其中正念而行，正念而来，正念观察而屈伸肢体。为何如此？因为他想：'愿荆棘莫刺伤我。'
诸比丘，同样地，圣者声闻具足多闻者，依止并住于村落或城市，清晨披衣持钵，为乞食而入村落或城市时，善护其身，善摄诸根，安住正念而行乞。他于其中正念而来，正念而去，正念观察而正念顾视，正念屈身，正念伸展。为何如此？因为他想：'愿荆棘莫刺伤我。'
诸比丘，在此律法中，何谓荆棘？凡是世间喜乐本性与贪著本性，在此律法中即称为荆棘。

།འཇིག་རྟེན་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་གང་ ཞེ་ན།འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་ དང་།ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགའ་བའི་རང་ བཞིན་དང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཚེར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྡུད་པའམ།ཞེ་སྡང་ཉེ་བར་སྡུད་པའམ། གཏི་མུག་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཡང་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའམ། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་འབར་ཞིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གསུམ་གཏོར་ན། དགེ་སློང་དག་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཆུང་ངུ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ་གཉེན་ རྣམས་འོངས་ཏེ།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་ཤིང་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གོས་ངུར་[(]སྨིག་[,]སྨྲིག་[)]གྲང་མོ་འདིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་འདུག་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱིན། བསོད་ནམས་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན་དེ་བསླབ་པ་གཏོང་ཞིང་ཉམས་པར བྱེད་དམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ བར་འགྱུར་ཏེ།འདིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། འདིས་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ དང་།འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ལ། འདི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ལ་ མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན།ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་རྒྱལ་པོའམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན་བསླབ་པ་སོ་སོར་བཏང་ཞིང་ཉམས་ པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ།

什么是在世间称为喜爱本性和贪著本性的调伏法中的荆棘呢？就是这五种欲妙：以眼识知的色法，是可欲的、喜爱的、悦意的、能引生贪欲的、令人欢喜的；以耳识知的声音，以鼻识知的香气，以舌识知的味道，以身识知的触觉，是可欲的、可爱的、喜悦的、悦意的、能引生贪欲的、令人欢喜的。诸比丘，这就是在世间称为喜爱本性和贪著本性的调伏法中的荆棘。
诸比丘，如是多闻圣声闻善巧并极善巧于行为和安住，将如是善巧并极善巧于行为和安住。如何行持与安住才能使心远离世间的贪欲、忧恼等罪恶不善法的漏染呢？诸比丘，如是行持如是安住的多闻圣声闻，百次中偶尔会因失念而生起引生贪欲、引生嗔恚或引生愚痴的罪恶不善分别念。
诸比丘，即便那多闻圣声闻生起微小失念，也会迅速灭尽并完全消失。譬如，若有人向炽燃的铁块或铁片上洒下两三滴小水滴，诸比丘，那些小水滴一落下就会迅速蒸发消失。
诸比丘，同样地，即便那多闻圣声闻生起微小失念，也会迅速完全灭尽消失。诸比丘，当如是行持如是安住的多闻圣声闻，国王或亲属前来说：'诸位，你们为何剃发持钵，着粗劣衣服在各家游行乞食，以这冷硬的袈裟折磨身体？诸位，你们应当享受欲乐，行布施积福德。'而劝其享受欲乐时，
诸比丘，你们认为如何？那多闻圣声闻被国王或亲属劝享受欲乐时，会舍弃学处而退失吗？
世尊，不会。多闻圣声闻以如实正慧见一切是苦法、集法、无常法、味著法、过患法、出离法。他见诸欲如火炭堆，如是见诸欲、如实知诸欲、观察诸欲时，于诸欲不起欲求、执著、喜爱、沉溺、决定、贪著，心不住着。他善巧并极善巧于行为和安住，如是善巧并极善巧于行持和安住时，
如何行持与安住才能使心远离世间的贪欲、忧恼等罪恶不善法的漏染，而被国王或亲属劝享受欲乐时舍弃学处而退失，这是不可能的。

།དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དབེན་པ་ལ་བབ་པ། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ། ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བ། ཐར་པ་ལ་བབ་ པ།ཐར་པ་ལ་འབབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ། ཞི་བ། ཐག་བསྲིངས་པ། ཐར་པ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞི་བར་གྱུར་པ། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཚངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ རྒྱལ་བོའམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན་བསླབ་པ་སོ་སོར་བཏང་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ།གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་པོའམ་གཉེན་རྣམས་དུས་ཕྱིས་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་ པོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བ།ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ནས་ལག་ཏུ་འཇོར་དང་བསྩེལ་པོ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོ་ཤར་དུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པ་འདི་བདག་ ཅག་གིས་ནུབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་ནུབ་ཏུ་བབ་པ་དང་།ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤར་དུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ནུབ་ཏུ་ གཞོལ་བ་དང་།ནུབ་ཏུ་བབ་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ཆུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཤར་དུ་གཞོལ་བ། ཤར་དུ་བབ་པ། ཤར་དུ་འབབ་པ་འདི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ ནུབ་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་།ནུབ་ཏུ་བབ་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་འབབ་པར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དེ་དག་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ།དབེན་པ་ལ་བབ་པ། དབེན་པ་འབབ་པ། ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བ། ཐར་པ་ལ་བབ་པ། ཐར་པ་ལ་འབབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ། ཞི་བ། ཐག་བསྲིངས་པ། ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ བ་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བོས་པ་ན།བསླབ་པ་བཏང་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་པོའམ་གཉེན་དེ་དག་ཕོངས་ཤིང་ དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་གཞན་ལས། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དགེ་སླང་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོབས་དུ་ཞིག་མཆིས།ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེའི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ། དབེན་པ་ལ་བབ་པ། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བ། ཐར་པ་ལ་བབ་ པ།ཐར་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ།

比丘们，善哉善哉！比丘们，圣者声闻具足多闻者，其心长久以来趣向寂静，安住寂静，流向寂静，趣向解脱，安住解脱，流向解脱，趣向涅槃，安住涅槃，流向涅槃，寂静，远离，解脱，对诸漏法已得寂静，已得清凉，已得清净。若国王或亲眷为享受欲乐而召请他，他舍弃学处而退失，此事绝无可能。否则，国王或亲眷日后将遭遇困苦疲惫的命运。
比丘们，譬如恒河之水长久以来趣向东方，流向东方，奔向东方。此时，手持铲子和筐篮的众多人群前来说道：'此恒河之水长久以来趣向东方，流向东方，奔向东方，我等要使其趣向西方，流向西方，奔向西方。'比丘们，对于长久以来趣向东方，流向东方，奔向东方的恒河之水，这些强大的众多人群能使其趣向西方，流向西方，奔向西方吗？
'尊者，不能。为何如此？尊者，因为恒河之水长久以来趣向东方，流向东方，奔向东方，这众多人群要使其趣向西方，流向西方，奔向西方，此事并非容易。反之，这众多人群将遭遇困苦疲惫的命运。'
比丘们，同样地，圣者声闻具足多闻者，其心长久以来趣向寂静，安住寂静，流向寂静，趣向解脱，安住解脱，流向解脱，趣向涅槃，安住涅槃，流向涅槃，寂静，远离，喜乐解脱，对诸漏法已得寂静清凉，已得清净。若国王或亲眷为享受欲乐而召请他，他舍弃学处而退失，此事绝无可能。否则，那些国王或亲眷将遭遇困苦疲惫的命运。
其他经中说：'这是阿罗汉的力'。缘起在舍卫城。尔时，具寿舍利弗于傍晚从禅定中起身，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，具寿舍利弗向世尊如是启问：'尊者，阿罗汉比丘漏尽者有几种力？''舍利弗，有八种力。何为八种？舍利弗，阿罗汉比丘漏尽者，其心长久以来趣向寂静，安住寂静，流向寂静，趣向解脱，安住解脱，流向解脱，趣向涅槃，安住涅槃，流向涅槃。'

།འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས།འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་ཡིན། འདིས་ དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམས་ པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྩིས་པའི་ལྔ་ པ་དང་།དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲངས་པའི་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་ གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང་། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་དང་། བརྒལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གོ། །རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི ནི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ།འདི་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་འདི་ན་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འབད་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འོང་བ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ།།བརྒལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཟག་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འབད་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ནི་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། འདོད་ཁམས་འདི་ན་གང་དག་འགའ་ཞིག་ནི། །འདོད་པས་གཡེངས་ཤིང་འདོད་ལ་ཆགས་མ་བྲལ། །སྲིད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བརྗོད། །འདི་ན གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས་ཏེ།།མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་དབང་པོ་མཉམ་གཞག་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

见到诸欲如同火炭堆一般，由此见到诸欲的真如，如实了知诸欲并如实见到诸欲后，不住于对欲的希求、对欲的执著、对欲的喜爱、对欲的确信、对欲的贪著，以及对此心不完全执著。此人善修四念住，善修四正断，善修四神足、五根、五力、七觉支及八圣道支。
其后具寿舍利子对世尊所说，从'如是说'乃至'起身离去'。经中说'如是'，此从顺序倒数第五，比丘们，圣声闻具足多闻，如是从火炭堆经中倒数第三中所说已经宣说完毕。世尊亦于此中说'某人断除五烦恼'等，缘起在舍卫城。
其时世尊告诸比丘：'比丘们，补特伽罗有四种：随流补特伽罗、逆流补特伽罗、自住补特伽罗、已度到彼岸补特伽罗。何为随流补特伽罗？此中依止欲界而造作恶业的诸补特伽罗，此即称为随流补特伽罗。何为逆流补特伽罗？此中虽依止欲界但不造作恶业的诸补特伽罗，此即称为逆流补特伽罗。
何为自住补特伽罗？某补特伽罗于此前往阿兰若处或树下或空闲处，以精进、断除、修习、数数修习之因，以及以正作意之因，当心等持时，断除五种顺下分结且不再生起，如是触证寂静三摩地，彼将般涅槃且不再返回此世间，此即称为自住补特伽罗。
何为已度到彼岸补特伽罗？此中补特伽罗前往阿兰若处或树下或空闲处，以精进、断除、数数修习及正作意之因，当心等持时，诸漏已尽而心解脱，慧得解脱，即'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，如是于现法中以自己的殊胜智证而安住，触证如是寂静三摩地，此即称为已度到彼岸补特伽罗。
导师复如是宣说：'欲界之中某些人，为欲扰乱未离欲，造作有业数数生，喜乐其中随流者。断除彼欲及苦已，说为逆流补特伽罗。此中若人断五惑，具不动法学圆满，心得自在根寂静，一切称为自住者。'

།མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མེད་དང་མི་སྣང་སྐྱོན་བཅས་རིག་གྱུར་ཅིང་། ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱས་ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལེགས་བཞག་སྟེ། །འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པ་སྤོང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ ཡང་ཡོད།མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ།རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཞོན་ནུ་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བསྐུས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཅོས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་གོན་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རོའམ། ཁྱིམ་བྱའི་རོའམ། མིའི་རོའི་ཁའམ། མགོ་བོ་ལ་རེག་ན་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་ཞིང་གནོད་ལ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ཞིང་གནོད་པ་དང་། རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྙོན་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁུར་ལྕི བས་མནན་ནོ་སྙམ་ཞིང་།ད་ལྟར་བདག་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་ནས། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་གནས་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་དེའི་དཀའ་ བ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་དབང་པོ་ལྔ་བུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ། ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་ དང་བུལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་བུལ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཛེམ་ ཞིང་གནོད་ལ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་དང་། ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པ་དང་། བདག་ད་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ ཞིང་སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཏེ།དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཛེམ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་དེའི་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མགྱོགས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།

一切殊胜与非殊胜的诸法，皆为无有、不显现及有过失，从一切中解脱彼等，称为超越世间到达彼岸。因此比丘当善住正念，应当断除贪欲与痛苦的依止。如是宣说。
关于'道有四种'，缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，道有四种：有迟钝通达且艰难之道，有迅速通达且艰难之道，有迟钝通达且容易之道，有迅速通达且容易之道。
何为迟钝通达且艰难之道？此中有人对五取蕴生厌离、损害、远离及诽谤。何为五蕴？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，对此五取蕴生厌离、损害、远离及诽谤。
譬如年轻人沐浴清洁、涂抹香油、整理须发、身着白衣，若触及蛇尸、鸡尸、人尸之口或头部，则极为厌恶、损害、远离及诽谤。如是彼人对五取蕴生厌离、损害、远离及诽谤。
彼人了知五取蕴令自己烦恼迷惑，如重担压身，思维'现今我将至死'，因此对五取蕴生厌离、诽谤、不随顺。此即是其艰难。
彼人五根性质迟钝，以微小且迟缓方式趣入，即信根、精进根、念根、定根、慧根性质迟钝，以微小且迟缓方式趣入，因此获得极其迟缓的无间断灭尽漏道，此即名为迟钝通达且艰难之道。
何为迅速通达且艰难之道？此中有人对五取蕴生厌离、损害、远离及诽谤。彼人了知五取蕴令自己烦恼困扰，如重担压身，思维'现今我将至死'，因此对五取蕴生厌离、诽谤、不随顺。此即是其艰难。
彼人五根锐利且迅速趣入，即信根、精进根、念根、定根、慧根锐利且迅速趣入，因此获得极其迅速的无间断灭尽漏道，此即名为迅速通达且艰难之道。

།མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་ སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དེའི་ཚེ་ན་རང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་སེམས། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་ མི་སེམས་ཀྱི།བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདིར་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་བུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་ བུལ་བར་འཇུག་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཆུང་ངུ་དང་བུལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་བུལ་བ་འཐོབ་ པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇུག་ པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་། ལུས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གླེང གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། མི་བརྗེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡོངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་བཞི སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ནའོ།།དབང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

什么是迟钝而容易的神通道？在此，比丘远离欲望，远离罪恶不善法，乃至安住于修习第四禅定。此时，他不想伤害自己，不想伤害他人，也不想伤害双方，而是想利益自己，利益他人，为众生带来安乐，对天人世间生起慈悲心，为了利益和安乐而思维。因为无害，所以称为容易。他的五根迟钝且微弱地运作，即：信根、精进根、念根、定根、慧根迟钝且微弱地运作，因此获得较为迟缓的无漏尽无间道，这就是迟钝而容易的神通道。
什么是迅速而容易的神通道？在此，比丘远离欲望等，如前所说，直至对天人世间生起慈悲心，为了利益和安乐而思维。因为无害，所以称为容易。他的五根敏锐且迅速地运作，即：信根、精进根、念根、定根、慧根敏锐且迅速地运作，因此获得较为迅速的无漏尽无间道，这就是迅速而容易的神通道。
如同五取蕴，对于欲望、身体、行为和烦恼也是如此。
关于三十七菩提分法，其缘起在舍卫城。比丘们，四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。
其缘起在舍卫城。比丘们，四正断是：于此，比丘为断除已生的罪恶不善法而生起意愿、精进、发起勇猛、摄持其心；为使未生的罪恶不善法不生起而生起意愿、精进、发起勇猛、摄持其心；为使未生的善法生起而生起意愿、精进、发起勇猛、摄持其心；为使已生的善法安住、不忘失、修习圆满、增长广大、圆满成就而生起意愿、精进、发起勇猛、摄持其心。
其缘起在舍卫城。比丘们，四神足是：欲三摩地断行成就神足、精进三摩地、心三摩地、观三摩地断行成就神足。
其缘起在舍卫城。五根是：信根、精进根、念根、定根、慧根。

།སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་ པའི་སྟོབས་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་དང་།ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་ པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།རྩིག་པ་ལ་མི་ཐོགས་པ་དང་། རྡོ་བ་དང་། ར་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་བྱིའུ་ཟུལ་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ ནོ།།ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་ལག་པས་ནམ་ཞིང་ཉུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་དགེ་སློང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་།སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བཤད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

力有五种，哪五种呢？信力、精进力、念力、定力、慧力。此为舍卫城中所说。
诸比丘，菩提分有七种，哪七种呢？正念菩提分、择法菩提分、精进菩提分、喜菩提分、轻安菩提分、定菩提分、舍菩提分。此为舍卫城中所说。
诸比丘，八正道支是什么呢？正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘，我为你们说神通等事，此为舍卫城中所说。诸比丘，我为你们说神通、神足、修习神足、修习神足之道，你们当善听，谛记于心，我将为你们宣说。
什么是神通？在此，比丘体验多种神通：一身变多身，多身变一身，显现隐没自在，穿越墙壁、岩石、围墙无有障碍，如同虚空；出入大地如同水中；行于水上不沉如同陆地；结跏趺坐飞行虚空，如同飞鸟；手能触摸擦拭有如是大神通大威力的日月，乃至以身自在通达梵世。
什么是神足？神足有四种，哪四种呢？欲定断行成就神足、精进定断行成就神足、心定断行成就神足、观定断行成就神足。
什么是修习神足？在此，比丘修习欲定断行成就神足，依止远离，依止离贪，依止灭尽，回向舍离。修习精进定、心定、观定断行成就神足，依止远离，依止离贪，依止灭尽，回向舍离。
什么是修习神足之道？即八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘，我为你们所说的神通、神足、修习神足、修习神足之道，如是已广为宣说。

།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་ འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་བར་མའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ།གང་ཡང་གནས་འདི་ནི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་དུས་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་། དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་སོང་ལ། ཁྱོད་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཞག པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་།བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱིས་ཤིག་།གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི ཐེ་ཚོམ་དང་།ཡིད་གཉིས་དང་། སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་དག་པར་གྱིས་ཤིག་།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པ་སྤངས་ཤིང་། བརྟུན་ པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ།ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དང་།ནང་གི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་སེམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དང་། བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ཆོས་ དང་།ཕྱིའི་ཆོས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམས་ནད་དང་། ངལ་བ་དང་འབད་པ་རྣམས་སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་མ་དུལ་བ་འདུལ་མཁན་གྱིས་ཤིང་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ རྩ་བ་ས་ལ་བསྣུབས་ཏེ།དགོན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དགོན་པའི་རང་བཞིན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོན་པ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོན་པའི་ནད་དང་ངལ་བ་དང་འཁྲུག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་མི་ལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲེ་བ་ལེགས་པར་འཆིང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམས་ནད་དང་ངལ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་ སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

关于'四念住'这些，出自《中阿含经》第二偈颂中'调伏'的经文，其中说道：此处有一些作为所化对象的比丘，他们日后将被如来调伏。比丘们，来此处，不要执著卧具和坐具，要远离喧嚣，前往阿兰若处、树下或空闲处。你们要在阿兰若处、树下或空闲处安坐，结跏趺坐，端正身体，正念现前而安住。
你们要断除世间的贪欲之心，不要让贪欲之心多次生起，要使贪欲心完全清净。要断除害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔以及世间的疑惑、犹豫、怀疑，要使心从对善法的怀疑中清净。
要断除五盖，这些使心染污、使智慧羸弱、成为障碍、不能证得涅槃的因素。要精进、具正知、具正念，去除世间的贪欲和忧恼，于内身观身而住。要精进、具正知、具正念，去除世间的贪欲和忧恼，于外身观身而住。
于内受、外受、内外受，于内心、外心、内外心，精进、具正知、具正念，断除世间的贪欲和忧恼，于内法、外法、内外法观法而住。这四念住是他们心的约束，为了断除依附执著的戒律，为了断除依附执著的分别念，为了个别遮止依附执著所生的疾病、疲惫和劳累，为了对正法生起欢喜并激发圣者欢喜的戒律而守护。
譬如调象师为了调伏未驯服的大象，将大树根深埋于地下，为了去除野象的野性，为了去除对旷野的念想，为了去除旷野中的疾病、疲惫和躁动，为了引导其喜欢村落和亲近人类的习性，而用绳索牢牢拴住象的脖子。
同样，这四念住是他们心的约束，为了断除依附执著的戒律，为了断除依附执著的念头分别，为了断除依附执著所生的疾病、疲惫和躁动，为了对正法生起欢喜并激发圣者欢喜的戒律，这四念住即是他们心的约束。

།འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས་འདོན་ཏེ། དགའ་དང་དགའ་བོ་ལ་ གདམས་དང་།།སྡོམ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཅན། །དབང་པོ་མཐའ་དང་ཐོགས་པ་དང་། །མཽད་གལ་ཡ་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།མི་ཉིད་དགའ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་ གསུངས་དང་།།འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ནའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་ འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ།དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཁམས་དྲུག་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་ དམིགས་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་ མེད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་ དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

关于'如是修持圆满八支圣道'之义，从六处大众经中引述六处总摄偈颂第二颂：'教诫难陀与孙陀，律仪及以退失者，根边碍及目犍连，六组六处最后人。'如是总摄于此《俱舍论》第四品中所说：'三种无垢色，所说增长非所作道等故。'那么，应当观察所写'如是了知如是见'之义。
关于'比丘如实语'之义，缘起在舍卫城。其时，有一比丘独处寂静，住于内正思惟时，心中生起如是思惟：如何了知、如何见时，比丘见解能得清净？
于是，该比丘从傍晚禅定中起身，往诣另一比丘处。到已，对彼比丘如是言：'具寿，如何了知、如何见时，比丘见解能得极清净？''具寿，若以正慧如实了知六触处的集起、消失、味著、过患、出离，具寿，如是了知如是见时，比丘见解能得极清净。'
其后，该比丘对彼比丘的解答不满意，便往诣另一比丘处。到已，对彼比丘如是言：'具寿，比丘如何了知、如何见时，见解能得极清净？''具寿，若能以正慧如实通达六界的集起、消失、味著、过患、出离，如是见时，比丘见解能得极清净。'
其后，该比丘对彼比丘的解答不满意，如前所述，'具寿，如何了知、如何见时，比丘见解能得极清净？''具寿，若能以正慧如实见到四食的集起、消失、味著、过患、出离，如是见时，比丘见解能得极清净。'
其后，该比丘对彼比丘的解答仍不满意，如前所述，乃至'具寿，如何了知、如何见时，比丘见解能得极清净？''具寿，若能内观五取蕴，见其为疮、为箭、为害、无常、苦、空、无我，如是见时，比丘见解能得极清净。'
其后，该比丘对彼比丘的解答仍不满意，便往诣世尊所在处，乃至'坐于一面'。彼比丘白世尊言。

།བཙུན་པ་འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།བདག་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བདག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པར་འགྱུར།དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་བདག་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ཉེ་བར་འོངས་ནས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོན་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་སྔོན་བྱུང་བ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སྔོན་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་མྱ་ངན་འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འཚང་ཤེས་སམ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་འཚང་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་།ཀྱེ་ སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚོང་ནི་སོལ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་ནག་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སོལ་བ་ལྟར་ཁ་དོག་གནག་ཅིང་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་མྱ་ངན་འཚང་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མ་མགུ་ནས། ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་དམར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བའི་ཡལ་ག་འཕྱང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་ དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་སེར་ཞིང་སེར་བའི་འདབ་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤི་རི་ཤ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་སེར་ཞིང་སེར་བའི་འདབ་མ་མངོན་པར་གྲུབ་ པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཤི་རི་ཤ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འཚང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་ནི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་དག་འདབ་མ་དཀར་པོ་དང་། འདབ་མ་མཉེན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ ཏེ།དཔེར་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚེ་ན་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་དག་འདབ་མ་དཀར་པོ་དང་འདབ་མ་མཉེན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་མ་མགུ་ནས་གང་ན་ཤིང་མྱ་ངན་ འཚང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པས་གཏུགས་པས་བདག་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱས་སོ།།དེས་ན་དགེ་སློང་དཔེ་ཉོན་ཅིག་དང་། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་ན་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

比丘独自一人在寂静处，入于内正定时，心中生起如是思维，如前所说，比丘如何知见才能获得清净见解。我从晚间正定中起身，前往另一位比丘处，到达后对那位比丘如是说道：'具寿者，如何知见才能使比丘获得清净见解？'
他回答说：'具寿者，六触处的生起'等，如前广说，我对那位比丘的解答不满意。于是来到世尊所在处，到达后我向世尊请教此事：'世尊，如何知见才能使比丘获得清净见解？'
比丘，从前有一个见过阿输迦树的人，他去见另一个见过阿输迦树的人。到达后问那人说：'贤者，你知道阿输迦树吗？''贤者，我知道阿输迦树。''贤者，阿输迦树是什么样子？''贤者，阿输迦树像炭一样黑，就如烧焦的柱子一样。'当时阿输迦树确实像炭一样黑，如同烧焦的柱子。
然后那人对此人的回答不满意，又去见另一个见过阿输迦树的人。如前所说，'贤者，阿输迦树是什么样子？''贤者，阿输迦树是红色的，有垂下的红色枝条，就像肉块一样。'
然后那人对此人的回答不满意，如前所说，'贤者，阿输迦树是什么样子？''贤者，阿输迦树是黄色的，长着黄色的叶子，就像尸利沙树一样。'当时阿输迦树确实是黄色的，长着黄色的叶子，如同尸利沙树。
然后那人对此人的回答也不满意，如前所说，'贤者，阿输迦树是什么样子？''贤者，阿输迦树长着白色的叶子，叶子柔软宽大，就像尼拘陀树一样。'当时阿输迦树确实长着白色的叶子，叶子柔软宽大，如同尼拘陀树。
然后那人对此人关于阿输迦树的回答也不满意，继续往返于见过阿输迦树的人那里询问。
比丘，同样地，那些善男子独处寂静，以不放逸修行，安住于利己的状态中，如是如是无所执取，从漏中解脱心，如是如是为作解说。
因此比丘，且听譬喻，因为智者通过譬喻能够理解其义。

།དགེ་སློང་དཔེར་ན་འདི་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པ་དང་། ར་བ་བརྟན་པོས་བསྐོར་བ། ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྲང་བཞི་དང་ལྡན་པ།སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་དེར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ངོ་ཤེས་པ་གཏོང་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་དག་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྲང་གི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གནས་ པར་གྱུར་ལ།ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ན་འདུག། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་སྲང་གི་དབུས་འདི་ན་འདུག་ གོ།།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་པ་དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་ཤིག་འོངས་ ཏེ།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་གང་ན་འདུག་།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་སྲང་གི་དབུས་འདི་ན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་བདག་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་གོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་གསོས་པའི་ལུས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཀྲུ་བ་དང་ཕྱི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། ། རྩིག་པ་དང་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྲང་བཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྒོ་སྲུང གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཡང་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། སྙིང་ བརྩེ་བ་དང་།དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དེ་ངས་བྱས་ཟིན་གྱི། ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་བྱ་བ་དགོན་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་པ་སྟོང་པ་དང་། རིའི་ཚང་ཚིང་དང་། རིའི་ཕུག་དང་། རྩཝ་དང་། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང་། བླ་གབ་ མེད་པ་དང་།དུར་ཁྲོད་དུ་བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བག་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ནི་དའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

比丘们，譬如在此方一处，有一座城市，以坚固的城墙和围墙环绕，具有四条分布清晰的街道，四门处有机敏明察的守门人，具有观察来往者的智慧，放行熟识者而阻拦陌生者，城中央住着城主。
从东方来了两位使者，来到东门守卫处，到了之后对东门守卫如是说：'喂，此人，城主在何处？''喂，此人，城主就在这街道中央。'然后那两位使者来到城主所在处，来到后向城主如实陈述，并依所悟之道而入。
同样地，从南方、西方和北方也来了两位使者，来到北门守卫处，到了之后对北门守卫如是说：'喂，此人，城主在何处？''喂，此人，城主就在这街道中央。'然后那两位使者来到城主所在处，来到后向城主如实陈述，并依所悟之道而入。
比丘们，这是一个比喻，为了理解其义而作此比喻。其义应当如是理解：所谓'城市'，是指由四大种为因所生的粗大色身，从父母不净所生，以饭食汤饼滋养，是需常常洗涤、擦拭，具有毁坏性的法的代称。
'城墙和围墙'是指正见的代称。'具有四条分布清晰的街道'是指内外六处的代称。'四门'是指四识住的代称。'守门人'是指身念的代称。'城主'是指具有取的识的代称。'两位使者'是指止观的代称。'如实陈述'是指四圣谛的代称。'依所悟之道而入'是指八正道的代称。
比丘们，凡是导师对声闻们所应做的随悲、怜悯、利益、饶益之事，我已做完。现在你们当依止阿兰若、树下、空屋、山林、山洞、草庐、叶棚、露地、尸林等边际卧具而修行。比丘们，莫放逸，勿后悔。这是我的教诫。

།སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀོ་རུ་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་ མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ།འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།།རྒྱུ་དང་བཅས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་མེད་དོ། །ལེན་པ་པོ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ།།འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་ འདི་ན་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་དག་མེད་དོ། ། ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ལེན་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར སྨིན་པ་ཡོད་དོ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། །ཕ་ཡོད་དོ། །མ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བདག་ གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་ཞིང་།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པའོ།

关于'学习具有八支'这句话，世尊住在名为'调伏拘楼婆'的城市中。之后，世尊召集比丘们说道：'比丘们，为使众生清净，超越一切忧愁和损害，息灭痛苦和不悦，其乘只有一个，即是正定。比丘们，这七支圣道是正定的因和支分，是什么七支呢？即是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念。比丘们，由这七支圣道清净并修习圆满，使心专注一境，这就称为正定。'
由具有因和支分的正见为先导而生起善法，即如实了知邪见为邪见，这是正见。如实了知正见为正见，这也是正见。什么是邪见呢？即是虚无见：认为没有布施，没有受施，没有供养，没有善行，没有恶行，没有善恶业的果报和异熟，没有此世，没有他世，没有父母，没有化生众生，世间没有阿罗汉正等正觉者，在此世间具有最胜力，自证'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'而安住的圆满现证智慧的人，这就是邪见。
什么是正见呢？即是认为有布施，有受施，有供养，有善行，有恶行，有善恶业的果报和异熟，有此世，有他世，有父母，有化生众生，世间有阿罗汉正等正觉者，在此世间具有最胜力，自证'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'而安住的圆满现证智慧的人，这就是正见。如实了知邪见为邪见是正见，如实了知正见为正见也是正见。
为断除众生的邪见应当精进，为生起正见应当正确努力。于断除邪见和修习正见具有正念，这就是正念。这三种道支是随顺见的，即：见、精进和念。

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལོག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བ་ཡིན་ལ།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་སྟེ།འདི་ནི་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ངག་ལ་ལོག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག གོ་ཞེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།ལོག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལོག་པའི་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང་། ཕྲ་མ་ དང་།ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤོང་བ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པའི་ངག་ལ་ལོག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ངག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་དེ། དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ངག་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ངག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ།ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ།ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ གཅོད་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ།ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་ འགྱུར་རོ།

诸比丘，由此正见为先导而生起诸善法。若如实随见邪分别为邪分别，此即是正见；如实随见正分别为正分别，此即是正见。
何为邪分别？即是：欲分别、害心分别、损害分别，此即名为邪分别。
何为正分别？即是：解脱分别、无贪分别、无害分别，此即名为正分别。
如实随见邪分别为邪分别，此即是正见；见正分别为正分别，此即是正见。为断除众生邪见而精进，为生起正见而正精进。
于断除邪见及修习正见具足正念，此即名为正念。此三道支随顺于正分别，即是：见、精进、念。
诸比丘，由此正见为先导而生起诸善法。如实随见邪语为邪语，此即是正见；见正语为正语，此即是正见。
何为邪语？即是：妄语、离间语、粗恶语、绮语，此等即名为邪语。
何为正语？即是：断除妄语、离间语、粗恶语、绮语，此即名为正语。
如实随见邪语为邪语，此即是其正见；如实随见正语为正语，此即是其正见。
如是了知已，为断除邪见而精进，为成就正语而正精进。具足正念而断除邪语、修习正语，此即是正念。
此三道支随顺于正语，即是：见、精进、念。
诸比丘，由此正见为先导而生起诸善法。如实随见邪业为邪业，此即是其正见；如实随见正业为正业，此即是正见。
何为邪业？即是：杀生、不与取、欲邪行，此即名为邪业。
何为正业？即是：断除杀生、断除不与取、断除欲邪行，此即名为正业。
如实随见邪业为邪业，此即是其正见；见正业为正业，此即是其正见。

།དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་ལ། དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒོམ་པར་བྱེད་ པ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ།ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང འདི་ན་མི་རིགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི།ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ སྟེ།འདི་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ན་རིགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་ བར་བྱེད་ཀྱི།ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ་ཞེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་ཅིང་། དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཡང་དག་ པའི་དྲན་པ་སྟེ།ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ གང་ཞེ་ན།འདུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་འདའ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། མི་འགོང་བ་དང་། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དྲན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ དང་།སོ་སོར་དྲན་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། མི་བརྗེད་པ་དང་། མི་རྨོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མ་རྨོངས་པ་དང་། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་ ཡང་སེམས་གནས་པ་དང་།རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། མངོན་པར་གནས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མི་གཡེང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་དག་སེམས་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

如是了知后，为断除邪业而精进，为成就正业而作正精进，具念地断除邪业并修习正业，这是其正念。
此三道支随顺正业，即：见、精进、念。
诸比丘，其中以正见为先导而生诸善法。如实了知邪命为邪命，此为其正见；如实了知正命为正命，此为其正见。
何为邪命？若于此以非法非理求衣等，非以正法；以非法求食、卧具、坐具、病缘药及生活资具，非以正法，此谓邪命。
何为正命？若于此以正法如理求衣，非以非法；以正法求食、卧具、坐具、病缘药及生活资具，非以非法，此谓正命。如是如实了知邪命为邪命，此为其正见；如实了知正命为正命，此为其正见。
如是了知已，为断除邪命而精进，为成就正命而作正精进，具念地断除邪命并修习正命，此为其正念。
此三道支随顺正命，即：见、精进、念。
诸比丘，其中以正见为先导而生诸善法。何为正精进？欲精进、不离、降伏、断除、勤勉、不退、不满足，此谓正精进。
何为正念？若念、随念、别念、不忘念、不忘、不迷、极不迷、不迷性、心之表述，此谓正念。
何为正定？若心住、极住、现住、自性住、不散乱、正摄、止、定、心一境性，此谓正定。
其中从正见生正思惟，及生正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘，心正等住的多闻圣声闻如是从贪、嗔、痴中心得正解脱。如是心解脱的圣声闻们，生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，如是成为正智。

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པའི མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ།།ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་ དག་པའི་འཚོ་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ ལག་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན།མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདི དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ དུ་མ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྒོམ་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང་། གང་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་བཞི་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ངས་བཞི་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་ཁྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས ཀྱིས་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྨད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྨད་ཅིང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་བསྔགས་ལ་གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཁྱེད་ཀྱིས་ བསྔགས་སོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྨད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་པོ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།

诸比丘，其中有学道具八支，阿罗汉漏尽一切智所示现的无学道具十支。何为具八支的有学道？有学具正见、有学正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，有学道具此八支。何为阿罗汉漏尽一切智所依的无学具十支？无学具正见、无学正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正解脱、无学正智，阿罗汉漏尽一切智所依的无学道具此十支。
诸比丘，其中以正见能断邪见，依邪见能生诸多罪恶不善法。舍正见而依正见，则能圆满修诸多善法。以正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正智能断邪见，依邪见能生诸多罪恶不善法。舍正智而依正智，则能圆满修诸多善法。
诸比丘，其中不善品法二十及善品法二十，合为四十，此大法门名为四十，为沙门、婆罗门、天、魔、梵天等世间所未转之清净轮已转。诸比丘，若有人想要违逆我所说此大四十法门而生嗔恨，则他人将以法语随说十种诽谤处法。何为十？诽谤正见而赞叹邪见，'凡是沙门婆罗门邪见入邪道者，汝等供养赞叹'，如是他人以法语随说诽谤处法第一将生。

།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ དྲན་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྨད་ཅིང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་ལ་གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་ གཞན་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྨད་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཅུ་པ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ།གང་ཡང་རེ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དུས་དང་ལོ་བགྲང་བ་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱས་ཤིང་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཆད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་ཉམས་པར་དོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ བཞི་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་ལ་གཏོགས་པར་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མཉམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྣམ་གྲོལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་བྱིས་པ་ཐོག་དང་ནི། །རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཕ་ལ་བརྟེན་ ནས་འཇོམས་པ་དང་།།ལོག་པ་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། ། འོ་ན་མདོ་ལས་སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཀྲོན་དྷི་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རོ་ཅན་པར་ཕྱིན་ཏོ། །རོ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་རོ་ཅན་པ་དང་ཀྲོན་དྷི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཀྲོན་དྷི ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཏོ།།རོ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་འདུས་ཤིང་ཉེ་བར་འདུས། ཚོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཚོགས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཚོགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་འཕགས་པ་ ཀུན་དགའ་བོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རོ་ཅན་པ་དང་ཀྲོན་དྷི་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་བཞི་གསུངས་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང་། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོའོ།།སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་ འཇིགས་པར་ལྟ་བ།བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལ་སློབ་ཅིང་གནས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འབད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། མི་གཏོང་ བར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ།འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུའོ།

诽谤正确的思维、正确的语言、正确的行为、正确的生活、正确的精进、正确的念、正确的禅定、正确的解脱和正确的智慧，而赞叹邪知，以及供养和赞叹那些具有邪知邪行的沙门和婆罗门。这是第十种被他人以法而说、随说的应受诽谤之法。
任何沙门和婆罗门说无时无年数，思维不善法，造作种种业，对此等怀疑断灭、毁坏、衰损，他们对四十法门的广大法类生起嗔恨和恐惧，不应同等地思维退却和愤怒。
关于'二种解脱'：地和凡夫、雷电和种姓、戒律、痛苦，依父而灭，邪性为第八。此偈颂出自《依父经》，在此藏论第三品中，缘起品中已写明'为显示智慧烦恼'。
那么，经中说'虎之菩提子等'：具寿阿难从拘邻游行至罗吒城。住在罗吒城北方的娑罗树林中。罗吒城人和拘邻人听说大圣者尊者阿难从拘邻游行至罗吒城，住在罗吒城北方的娑罗树林中。听闻后，他们聚集、靠近、会合、广泛会合，会合后往具寿阿难所在处。
到达后，礼敬尊者阿难足，坐于一旁。坐于一旁后，具寿阿难对罗吒城人和拘邻人如是说：'虎之菩提子等，世尊如来应供正等正觉、明行具足者宣说四种清净主要法。何为四种？戒律清净主要法、心清净主要法、见清净主要法和解脱清净主要法。'
'虎之菩提子等，何为戒律清净主要法？此中，圣声闻具足戒律，守别解脱戒，具足威仪行处，于微细罪亦见怖畏，受持学处而住。为圆满未圆满的戒蕴，为摄持已圆满者，精进、勤勉、欢喜、努力、不舍而摄心。此即名为戒律清净主要法。'
'虎之菩提子等，何为心清净主要法？此中，多闻圣声闻远离欲、远离不善法'乃至'成就第四禅而住'。为圆满定蕴，为摄持已圆满者'乃至'此即是心清净主要法。'

།སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་ བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་།། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག པར་རིག་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ རྙེད་པ་དང་།སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཆོས་སྟོན་ པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ།ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་མི་ བྱེད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ།དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

什么是菩萨完全清净见解的主要内容？在此，当圣者声闻教师或清净行为的上师等任何人说法时，随着教师或清净行为的上师等任何人说法，就能对诸法有更深的了解和认识，并以正确的智慧如实见到。
随着对诸法有更深的了解和认识，并以正确的智慧如实见到，就能获得诸法的意义力和法力，并对导师生起殊胜信心。
此外，在此虽然圣者声闻教师或清净行为的上师等任何人不说法，但对于如所闻、如所教、如所领悟的诸法广泛地诵读。随着如所闻、如所教、如所领悟地广泛诵读诸法，就能对诸法有更深的了解和认识，并以正确的智慧如实见到。
此外，在此虽然圣者声闻教师或清净行为的上师等任何人既不说法，也不广泛诵读如所闻、如所教、如所领悟的诸法，但是将如所闻、如所教、如所领悟的诸法广泛地向他人清楚地解释。随着如所闻、如所教、如所领悟地向他人广泛清楚地解释诸法，就能对诸法有更深的了解和认识，并以正确的智慧如实见到。
此外，在此虽然圣者声闻教师或清净行为的上师等任何人既不说法，也不广泛诵读如所闻、如所教、如所领悟的诸法，也不向他人广泛清楚地解释如所闻、如所教、如所领悟的诸法，但是独自前往寂静处，思维、衡量和观察如所闻、如所教、如所领悟的诸法。随着独自前往寂静处，思维、衡量和观察如所闻、如所教、如所领悟的诸法，就能对诸法有更深的了解和认识，并以正确的智慧如实见到。

།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་ཅིང་ལྷག་པར་རིག་པ་དང་། ཡང་ དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། མི་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། ཞེ སྡང་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན།གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་ཅན་པ་ཀྲོན་དྷི་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་གནས་དྲུག་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སྷོ།། །།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གནས་མང་པོ་ལས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་ དང་བཅས་པ་དང་།གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མ་བསྒོམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་གི་འདུན་པ་ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། འོག་མས་སྟེང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་ སུ་གྱུར་ཅིག།འདུན་པ་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་འདུན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་། འདི་ལྟར་བདག་གི་འདུན་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ།འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ།

正如对诸法越来越了解并且以正确的智慧观察时，就越能在诸法中获得义理的力量、获得法的力量，并且能如理作意诸法。从他人的声音和内在自身的如理作意中，未生起的正见得以生起，已生起的得以增长广大，为了圆满未圆满的见蕴，为了摄持已圆满的见蕴而生起欲求并精进、勤勉、欢喜、着手、不舍弃、摄持心。这就是称为清净见的根本。
虎子菩萨们，什么是清净解脱的根本？在此，圣声闻从贪欲中心得离贪而解脱，从嗔恚中心得离贪而解脱，从愚痴中心得离贪而解脱。这就是称为清净解脱的根本。
然后，罗旃那克隆地等人对具寿阿难所说生起欢喜并随喜，以头顶礼具寿阿难的双足后离去。
阿毗达磨俱舍论近要释第六品与经典对应部分圆满。
那么，世尊说'于有贪心了知为有贪心'等，这在许多处有所阐述。如在修习念处时说：'在此，比丘如实了知有贪心为有贪心，如实了知离贪心为离贪心。有嗔心和离嗔心，有痴心和离痴心，散乱和摄心，沉没和提起，掉举和不掉举，不寂静和寂静，不等持和等持，未修习和已修习，未解脱和已解脱的心如实了知为已解脱心，完全解脱的心如实了知为完全解脱心。'
经中说'如何是内摄心'时，缘起在舍卫城。'诸比丘，我将宣说修习四神足，你们要善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。诸比丘，如何是修习四神足？在此，比丘愿我的欲求不要沉没、不要提起、不要内收、不要外散。前后的想，以下上的想而住。欲求不被遮蔽、不被覆盖，欲求具光明且相应。如是，愿我的欲求不要成为黑暗的自性。'如是修习具足断行的欲三摩地神足，住于远离，住于离贪，住于灭，回向于舍。
如何是欲求沉没？与懈怠相应，如是为欲求沉没。

།ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་རྒོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ ན་དགེ་སློང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུག་ཅིང་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། འདུག་ཅིང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ སློང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་འདི་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་སྐྲ་དང་། ཀླད་པ་དང་། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཇི་ ལྟར་གནས་པ་དང་།ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡང་ཡོད། བ་སྤུ་དང་། ཁ་དང་། སོ་དང་། རྡུལ་དང་། དྲི་མ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། ཆུ་བ་དང་། རྩ་དང་། མཆིན་ པ་དང་།གློ་བ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ཀ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། མཆེར་པ་དང་། རྡུལ་དང་། མཆི་མ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། རྣག་དང་། ཁུ་བ་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཀླད་རྒྱས་དག་འཛག་པའོ། ། ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྣང་བའི འདུ་ཤེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ།ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་སྟོན་ཅིང་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན། སྔོན་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔོན་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་དུ་ དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་།འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་།འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་བདག་གི་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་ དང་།སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང་། བདག་གི་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གཡོགས་ལ་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་། འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་།དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན།དཔྱོད་པ་གང་ལེ་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་རྒོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའོ།

什么是执取欲望？就是与掉举相应的欲望，这就是执取欲望。
什么是内收欲望？就是与昏沉、睡眠相应，与内在抑制相应，而不与胜观相应的欲望。
什么是外散欲望？就是对五种欲妙境散乱流散的欲望，这就是外散欲望。
什么是前后想？在此，比丘善持观察相，修习作意，如实了知，即观察坐住、坐卧、前行、后行。如是比丘善持观察相，修习作意，如实了知，这就是前后想。
在此，比丘对此身从头顶至足底，观察皮肤所包裹的种种不净物：此身中有发、毛、指甲、牙齿、尘垢、皮肤、肉、骨、筋、脉、肝、肺、肠、胃、脾、粪、泪、唾、涕、胆、痰、脓、血、脑髓等流出物。如是即成上下想。
什么是'愿我心无覆无障，与光明俱，愿我心不成黑暗性'？在此，比丘善持光明想，修习作意，如实了知：如白昼般夜晚，如夜晚般白昼，如前般后，如后般前，如上般下，如下般上。如是'愿我心无覆无障，与光明俱，愿我心不成黑暗性'。
在此，比丘为了不令观察沉没、执取、内收、外散，成就前后想、上下想，令心无覆无障与光明俱，不成黑暗性，修习具足精进定、心定、观察定等断行的神足，住于远离、离贪、灭尽，修习回向舍离。
什么是观察沉没？与懈怠相应的观察，这就是观察沉没。什么是观察执取？与掉举相应的观察。

།ཇི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་ དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ གཡེངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ན་དཔྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བདག་སེམས་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཇི་ལྟར་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་ པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ ཞིག་ནམ་མ་ནངས་ཀྱི།བདག་ཅག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག་།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པ་དག་སྤོངས ལ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཞག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང་། བསམ་པ་ དང་།ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

如何是向内摄持的寻思？寻思若与昏沉、睡眠相应，与内在止息相应，而不与胜观相应，如是即是向内摄持的寻思。
如何是向外散乱的寻思？寻思若随逐五种欲尘而散乱流散，如是即是向外散乱的寻思。
如何是前后想，乃至如是'愿我心不成为黑暗的自性'等。
诸比丘，如是修习四神足。诸比丘，我所说的'当宣说修习四神足'，已广为宣说。
如同对于怯弱、执取、向内摄持、向外散乱等，在欲三摩地中广说一样，对于精进三摩地和心三摩地也应当如是广泛理解，如是即能了知。
经中说：'如何是心向内摄持？即是心怯弱之时。'
缘起在舍卫城。尔时众多比丘清晨著衣持钵，入舍卫城乞食。
尔时众多比丘心想：'我等暂且于舍卫城乞食，然后当往外道游方者的园林。'
尔时外道游方者对众多比丘如是说：'你们的沙门乔答摩对诸声闻如是说法：诸比丘来此，应断除五盖——能扰乱心、削弱智慧、障碍涅槃的因素，善住于四念处，修习七觉支。'
我等也如是说：'来此，应断除五盖——能扰乱心、削弱智慧、障碍涅槃的因素，善住于四念处，修习七觉支。'
如是，沙门乔答摩所说法与我等所说法有何差别、意趣及区分？
如是说已，众多比丘默然。尔时众多比丘对外道游方者所说既不欢喜也不愤怒，从座而起离去。
尔时众多比丘于舍卫城乞食已，饭食讫，洗钵已，收摄衣钵，洗足已，往诣世尊所在处。
到已，以顶礼世尊足，坐于一面。坐一面已，众多比丘将与外道游方者所有对话详细禀告世尊。
如是禀告已，世尊对众多比丘如是说。

།དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་བྱིང་བ་དང་། བྱིང་བར་དོགས་པ་ དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན།གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་། རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན། གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་ རྒྱུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་ན།ཕན་ཚུན་འདྲི་བར་འགྱུར། གཏམ་གཞན་ཉེ་བར་འགོད་པར་འགྱུར། ཁྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། འཚིག་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཁ་རོག་པར་གནས་པར་འགྱུར། ཡི་མུག་པར་འགྱུར། ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་དང་། ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་དང་། སྤོབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཤིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཉོན་ཅིག་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་། ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཞུམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མེ་ཆུང་ ངུ་ཆེར་འབར་ཞིང་འབར་བར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཤིང་རློན་པ་དང་།རྩཝ་རློན་པ་དང་། ལྕི་བ་རློན་པ་དག་བཅུག་ན་དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དག་གིས་མི་དེ་ཕལ་ཆེར་གསོད་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཞུམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་རྒོད་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་དགའ་ཞིག་མེ་འབར་བར་གྱུར་པ་དག་གསད་པར་འདོད་ནས་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་། རྩཝ་སྐམ་པོ་དང་། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།དེའི་རྒྱུས་མེ་དེ་ཆེར་འབར་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་རྒོད་པ་ཉིད་མང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

比丘们，对于外道游行者说这样话的人，应当这样回答：'当心沉没和怀疑心沉没时，什么觉支是适合修习的时候，什么是不适合修习的时候？当掉举和怀疑掉举时，什么觉支是适合修习的时候，什么是不适合修习的时候？'比丘们，当向外道游行者们如此询问时，他们会互相询问，转而谈论其他话题，会生起忿怒、嗔恨、傲慢、恼怒、伤害、不忍，会保持沉默，会感到沮丧，会耸肩低头，会失去自信。会陷入思虑，为什么呢？
比丘们，我在包含天人的世间、魔众、梵众、沙门婆罗门众的一切众生界中，除了如来和如来的声闻僧众之外，未见有任何人能如实回答此问。
比丘们，请听：当心沉没和怀疑心沉没时，不是修习轻安觉支、定觉支和舍觉支的时候。为什么呢？比丘们，因为当心沉没和怀疑心沉没时，这些法会使心更加沉没。
比丘们，譬如有人想让微小的火更旺盛，却放入潮湿的柴、潮湿的草和潮湿的牛粪，比丘们，你们认为如何？这些会不会大多扑灭那火？'尊者，确实如此。'同样地，当心沉没和怀疑心沉没时，不是修习轻安觉支、定觉支和舍觉支的时候。为什么呢？因为当心沉没和怀疑心沉没时，这些法会使心更加沉没。
当掉举和怀疑掉举时，不是修习择法觉支、精进觉支和喜觉支的时候。为什么呢？比丘们，因为当掉举和怀疑掉举时，这些法会使心更加掉举。
比丘们，譬如有人想要扑灭正在燃烧的火，却放入干燥的柴、干燥的草和干燥的牛粪，比丘们，你们认为如何？这样会使火更加旺盛吗？'尊者，确实如此。'同样地，当掉举和怀疑掉举时，不是修习择法觉支、精进觉支和喜觉支的时候。为什么呢？比丘们，因为当心掉举和怀疑掉举时，这些法会使心更加掉举。

།དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མེ་ཆུང་ངུ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་འབར་བར་འདོད་ནས་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་། རྩཝ་སྐམ་པོ་དང་། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེས་མེ་འབར་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན པ་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ འཛིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་གསད་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་རློན་པ་དང་། རྩཝ་རློན་པ་དང་། ལྕི་བ་རློན་པ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་དེ་ལས་མེ་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་ དོགས་པ་ན་ཆོས་འདི་དག་གིས་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་།ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་འདིའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་ཟླ་བ་མའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཟླ་བ་མའི་བུ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་མའི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ པར་བྱེད།དགེ་སློང་དག་གཏམ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་པོ་དག་ལས་བདག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

诸比丘，当心生怯懦或疑虑怯懦时，那时就是修习择法觉支、精进觉支、喜觉支的时候。为什么呢？诸比丘，因为当心怯懦或疑虑怯懦时，这些法能使人见道、激励、明晰、生起欢喜。诸比丘，譬如有人想让小火旺盛燃烧，就投入干柴、干草、干牛粪，诸比丘，你们认为如何？因此火会燃烧起来吗？'尊者，确实如此。'同样，当心怯懦或疑虑怯懦时，那时就是修习择法觉支、精进觉支、喜觉支的时候。为什么呢？诸比丘，因为当怯懦或疑虑怯懦时，这些法能使人见道、激励、明晰、生起欢喜。
当掉举或疑虑掉举时，那时就是修习轻安觉支、定觉支、舍觉支的时候。为什么呢？诸比丘，因为当掉举或疑虑掉举时，这些法能使心安住、专注、一境、入定。诸比丘，譬如有人想要熄灭燃烧的火，就投入湿木、湿草、湿牛粪，诸比丘，你们认为如何？因此那火会熄灭吗？'尊者，确实如此。'同样，当掉举或疑虑掉举时，那时就是修习轻安觉支、定觉支、舍觉支的时候。为什么呢？诸比丘，因为当掉举或疑虑掉举时，这些法能使心安住、专注、一境、入定。诸比丘，我说念是遍一切处的。
关于'此人心离贪欲'一事：世尊住在王舍城迦兰陀竹园时，提婆达多一派的比丘月母子来到具寿舍利弗所在处。来到后与具寿舍利弗共同......坐在一旁。然后具寿舍利弗对提婆达多一派的比丘月母子说道：'月母子，提婆达多是否为诸比丘说法？''是的，确实说法。''月母子，提婆达多是如何为诸比丘说法的？''诸比丘，因某种言论比丘以心观心而转变时，即可如是宣说：我的心已从五者中离贪。'具寿舍利弗，提婆达多就是这样为诸比丘说法的。

། ཟླ་བ་མའི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། མི་སྡང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། རྨོངས་ པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་།མི་སྡང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དགེ་སློང་དེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་ སོ།།བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། དེ་ལས་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བོ་འདི་དག་ནི་བདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཤར གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་ཀྱི་མའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། བསིལ་ཁོང་ནས་བབས་ཏེ། བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། དེས་ན་དགེ་སློང་འདུག་ཤིག་དང་། འདུག་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག་།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་སློང་ དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ།

月亮之子，为何比丘以心胜心，心离贪欲，远离嗔恨，远离愚痴，具足无贪之法，具足无嗔之法，具足无痴之法，于欲有、色有、无色有中成为不退转法的比丘，他宣说：'我的生已尽，梵行已立，所作已办，所为已成，此生更无所知。'这样宣说是否庄严？提婆达多为何不对诸比丘作如是法语？
具寿舍利子答：'不是。'于是具寿舍利子召集诸比丘说：'具寿们，为何比丘以心胜心，心离贪欲，远离嗔恨，远离愚痴，具足无贪之法，具足无嗔之法，具足无痴之法，于欲有、色有、无色有中成为不退转法的比丘，他宣说：'我的生已尽，梵行已立，所作已办，所为已成，此生更无所知。'这样宣说是庄严的。'
所谓'其他论典中说'是指识蕴论典中，其中详细阐述了'不相应心'等和'见所断心'等两种所缘的第六呼吸分别。
经中说：'此五取蕴是七根本'，意为世尊住在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊于午后从禅定中起身，从凉室下来，在凉室阴影处比丘僧众前设座而坐。坐定后，世尊说此言教：'诸比丘，取蕴有五，何为五？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。'
这时，一位比丘从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是说道：'世尊，确实如此。善逝，确实如此。大德，取蕴有五，何为五？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。'
'因此比丘请坐，坐下后随意请问。'于是那位比丘以头顶礼世尊足后，坐于一旁，对世尊如是说道：'大德，取蕴有五，何为五？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。'
'比丘，确实如此，确实如此。比丘，取蕴有五：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。'

།བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ།སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གི་རྩ་བ་ནི་གང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུན་པའི་རྩ་ བ་ཅན།འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདུན་པ་དང་འདྲ་བ། འདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་ པ་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དག་དང་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ ཀྱང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ།འདི་ཙམ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ གདགས་པ་རྙེད་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྙེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུ་ བྱེད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། སླར་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ།བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཕུང་པོ་ཞེས་ཚིགས་བླ་དགས་སུ་གྱུར་ཅེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་ པའམ།གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ འམ།ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བླ་དགས་ སུ་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས། བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་ དག་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས། དགེ་སློང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་དག་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་རྒྱུ་དང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ།

比丘说'善哉'，对世尊所说生起欢喜并随喜，又向世尊请问：'尊者，这些取蕴的根本是什么？生起是什么？产生是什么？缘的种类是什么？'
'比丘，这五取蕴是以欲为根本，从欲而生起，与欲相似，从欲而产生。'
比丘说'善哉'，对世尊所说生起欢喜并随喜，又向世尊请问：'尊者，蕴即是取蕴吗？还是离蕴另有取蕴？'
'比丘，蕴本身不是取，离蕴也没有取，然而欲贪即是取。'
比丘说'善哉'，对世尊所说生起欢喜并随喜，又向世尊请问：'尊者，能否从蕴中分别施设蕴？'
世尊回答：'比丘，可以。就像有人想：未来我若能具有这样的色，该多好！未来我若能具有这样的受、想、行、识，该多好！比丘，这样就可以分别施设蕴。'
比丘说'善哉'，对世尊所说生起欢喜并随喜，又向世尊请问：'尊者，何时称为蕴？'
'比丘，任何色，无论是过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，将这些合为一类称为蕴。受、想、行、识，无论是过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，将这一切合为一类称为识蕴。比丘，这样称为蕴。'
比丘说'善哉'，对世尊所说生起欢喜并随喜，又向世尊请问：'尊者，以何因何缘施设色蕴？以何因何缘施设受蕴、想蕴、行蕴、识蕴？'
'比丘，以四大种为因，以四大种为缘，施设色蕴。为什么？因为任何色都是以四大种为缘。以触为因，以触为缘，施设受蕴、想蕴、行蕴。为什么？因为任何受蕴、想蕴、行蕴都是以触为缘。'

།དགེ་སློང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནོ།།བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བཙུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་གང་། ཉེས་དམིགས་ནི་གང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་གང་། ཉེས་དམིགས་ནི་གང་། ངེས་པར་འབྱུང་ བ་ནི་གང་།དགེ་སློང་གང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ལ་འདུན་ པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་།འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བ་དང་ ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའོ།།གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་ཞིང་ འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང་།འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དེ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་ བར་མི་འགྱུར་རོ།།བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་འདི་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ།

比丘们，由名色的因缘而假立识蕴。为什么呢？任何识蕴皆是以名色为缘。
尊者，善哉！如前所说。尊者，何为色味？何为过患？何为出离？何为受、想、行、识之味？何为过患？何为出离？
比丘，依于色而生起乐受与喜受，此即是色味。若色是无常、苦、变异之法，此即是色过患。若调伏并断除对色的贪欲，超越对色的贪欲，此即是色出离。
若依于受、想、行、识而生起乐受与喜受，此即是识味。若识是无常、苦、变异之法，此即是识过患。若调伏并断除对识的贪欲，超越对识的贪欲，此即是识出离。
尊者，善哉！如那位比丘对世尊所说之前所述。
尊者，何时称为有我？比丘，愚昧凡夫、无闻者，执色为我，认为我与色相应，我中有色，色中有我。受、想、行、识亦是我，我与识相应，我中有识，识中有我。比丘，如是称为有我。
尊者，善哉！如前所说。
尊者，何时称为无我？比丘，圣者声闻、有闻者，不执色为我，不认为我与色相应，不认为我中有色，色中有我。受、想、行、识亦非我，不认为我与识相应，不认为我中有识，识中有我。比丘，如是称为无我。
尊者，如何知见能立即断尽诸漏？比丘，于此，任何色，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗大或微细，低劣或殊胜，远处或近处，一切皆非我所，我亦非彼等所，彼等亦非我所。

།ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་འདི་ན་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་ཉེ་བའམ་ཐག་རིང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ དག་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ།དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། མིག་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤངས་པ་ཞིག་ འཁོར་དེ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་ཏེ།གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་མེད་པས་བྱས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་ འགྱུར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་མིག་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤངས་པས་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ བདག་མ་ཡིན།ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན། བདག་མེད་པས་བྱས་པའི་ལས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ ནས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་གནས་ཡོད་ཀྱིས།དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ཅག་འདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པ་ཞིག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་།བཙུན་པ་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ ཡིན།བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདི་དག་བདག་གི། བདག་ཀྱང་འདི་དག་གི། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་འགྲོའམ། བཙུན་ པ་མ་ལགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པ་ཞིག་།བཙུན་པ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་ལ། བདག ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་ལ།དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ་ ད་ལྟར་བྱུང་བའམ།ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ ཞེས་ང་སྨྲའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以正确的智慧如实见到并且完全了知，比丘于此，任何受、想、行、识，无论是过去的、未来的、现在的，或内在的、外在的，或粗的、细的，或劣的、胜的，或远的、近的，这一切都不是我的，我也不是它们的，它们也不是我的，以正确的智慧如实见到并且完全了知。比丘如此了知、如此见到，则立即能断尽诸漏。
其时，有一位无知的比丘，沉沦于无明蛋壳中，目盲且舍弃佛陀教法，在众中集会而坐，生起如是恶见：'色不是我，受不是我，想不是我，行不是我，识不是我，既然无我，那么无我所造作的业将如何感受？'
尔时，世尊以心知晓彼比丘之心，告诸比丘：'比丘们，若有愚痴者，沉沦于无明蛋壳中，目盲且舍弃佛陀教法，在此众中集会而坐者，生起如是恶见：色不是我，受不是我，想不是我，行不是我，识不是我，既然无我，那么无我所造作的业将如何感受？有此疑问。'
'比丘们，我当教导你们。比丘们，你们认为如何？色是常还是无常？''大德，是无常。''若是无常，是苦还是非苦？''大德，是苦。''若是无常、是苦、是变异法，多闻圣声闻弟子会认为这是我、这是我所、我是这些的、这些是我的我吗？''大德，不会。'
'比丘们，你们认为如何？受、想、行、识是常还是无常？''大德，是无常。'如前所述乃至'会认为这是我吗？''大德，不会。'
'比丘们，因此任何色，无论是过去的、未来的、现在的，或内在的、外在的，或粗的、细的，或劣的、胜的，或远的、近的，这一切都不是我的，我也不是它们的，它们也不是我的我'如前所述，应以正确的智慧如实观察。任何受、想、行、识，无论是过去的、未来的、现在的，或内在的、外在的，如前所述，应以正确的智慧如实观察。
'比丘们，如是见的多闻圣声闻弟子，解脱于色，解脱于受、想、行、识，解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦恼，解脱于苦，我说。'
说此法门时，众多比丘无取著而从诸漏心得解脱。

།སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར།འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་ ལས་དྲུག་པ་རལ་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགགས་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། མི་འཇུག་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ནུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཞི་ བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྤངས་པ་སྲེད་པ་ཟད་པ་ནད་མེད་པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལམ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར། །གང་ཚེ་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།།དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ནི། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་ འགྱུར་འབྱུང་བ་སྟེ།།ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཕྱིར་ཡིན། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་བཤད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འཆད་པ་པོ།།ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་པོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ལམ་ཡིན་གཞན་མེད་དེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཅན། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར།།ཞེས་ གསུངས་སོ།།དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་མ་དུལ་བ་དང་། མ་སྦས་པ་དང་། མ་བསྲུངས་པ་དང་། མ་བསྡམས་པ་དང་། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དང་།མ་སྦས་པ་དང་། མ་བསྲུངས་པ་དང་། མ་བསྡམས་པ་དང་། མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་དང་། མ་སྦས་པ་དང་། མ་བསྲུངས་པ་དང་། མ་བསྡམས་པ་ དང་།མ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་དུལ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་ འཛིན་ལ།དེའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་དག་མ་བསྡམས་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མ་བསྲུངས་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

关于'贪爱的种种行为'，在佛陀所详细解说的九个偈颂中的第五经中所说的内容，在《俱舍论》第二品中'无为法中无彼等'的章节中，已经写过关于贪爱的种种行为。
关于'诸比丘，诸行是苦'，在与国王相关的六部经典中的《发髻经》中如是说道：'诸比丘，诸行是苦，涅槃是寂静。从因缘所生的诸法是苦，从因缘所生的诸法的灭尽、断绝、不生起以及无有其他苦的相续，如是称为苦的边际。'
诸比丘，其中何为涅槃？苦的灭尽、寂静、近寂、清凉、息灭，诸比丘，这就是所说的寂静处。即是说，一切都各别断除、贪爱灭尽、无病、寂灭，称为涅槃。
关于'为清净见解，此是道，无有他道'，当以智慧见到一切行无常时，即生厌离，此道是为断除苦故。当以智慧见到一切行是苦时，即生厌离，此道是为断除苦故。当以智慧见到一切行是空时，即生厌离，此道是为断除苦故。当以智慧见到一切行无我时，即生厌离，此道是为断除苦故。
为拔除贪爱之刺，我为汝等说此道，如来是宣说者，汝等当自修行。为拔除贪爱之刺，我为汝等示此道，如来是开示者，汝等当自修行。为清净见解，唯此是道无有他，修行者具禅定，能断除魔的束缚。
关于'此六根极为调伏'，其缘起在舍卫城。诸比丘，若此六根极不调伏、不防护、不守护、不制止、不修习，则于未来将生诸苦。何为六根？眼根若不调伏、不防护、不守护、不制止、不修习，则于未来将生诸苦。耳根、鼻根、舌根、身根，诸比丘，意根若不调伏、不防护、不守护、不制止、不修习，则于未来将生诸苦。
诸比丘，此六根从不调伏乃至未来生苦者云何？诸比丘，无闻凡夫以眼见色后，执取相好，由此因缘，心生世间贪欲及忧恼、罪恶不善法，随之而生。若不制止、不守护眼根，则不能获得眼根律仪。

།རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ བསྡམས་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མིག་གིས་གཟུགས་ མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ།དེའི་རྒྱུས་སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལེགས་པར་དུལ་བ་དང་།ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་། སྟོབས་ཀྱི་སྒོའི་མཐའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས པ་བསྒོམ་པར་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནང་བསྡམས་ན་ནུབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ།གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གང་སུ་དག་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས ཏེ།འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ཟག་པ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་ དོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ།བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་ མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའོ།།ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།

耳朵识别声音，鼻子识别气味，舌头识别味道，身体识别触觉，意识识别诸法后执著相状和标记，乃至不能获得意根律仪。
诸比丘，如是此六根未调伏，乃至将生未来之苦。
诸比丘，若此六根极为调伏、极为隐藏、极为守护、极为防护、极为修习，则不生未来之苦。何为六根？诸比丘，眼根极为调伏、极为隐藏、极为守护、极为防护、极为修习，则不生未来之苦。
诸比丘，云何此六根极为调伏乃至不生未来之苦？诸比丘，多闻圣声闻以眼见色后不执著相状和标记，由此因缘不随心生世间贪欲、忧恼、罪恶、不善法，乃至广说获得意根律仪。
诸比丘，如是此六根善调伏、极为守护，乃至不生未来之苦。
如是，此身有发等，如俱舍论此品中神足第二修习经中所说上下想，应当观察彼等经文。
关于十力，从十力延伸、道品及力门边际经中所说，应当观察俱舍论第五品中所说过去未来修习，比丘们，我的声闻若内摄则夜间特别进步等经文。
关于四无畏，缘起在舍卫城。尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，如来具足此四无畏，具足此等，如来应供正等正觉立于牛王大德之位，转梵轮并于众中作师子吼。何为四？若有沙门、婆罗门、天、魔、梵或任何众生如法诽谤说：于所说正等正觉之法未正等正觉。我不见如是如法诽谤之因。由于不见此因，我获得安乐、获得无畏、无所怖畏而住，立于牛王大德之位，转法轮并于众中作师子吼。'
'若有沙门、婆罗门、天、魔、梵或任何众生如法诽谤说：于所说漏尽未尽。我不见如是如法诽谤之因。由于不见此因，我获得安乐、获得无畏、无所怖畏而住，立于牛王大德之位，转梵轮并于众中作师子吼。'

།གང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་ དམ།ཚངས་པའམ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།།གང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་ངེས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ།བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་གཟིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་པས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ།ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚོགས་ ཀྱི་མདོ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ འདི་ན་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་།ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། བརྩེ་བས་འདི་ནི་ཕན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད།ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འདས་ཏེ་འཇུག་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པར་མི་ འགྱུར།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པ་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ བརྩེ་བ་དང་།ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། བརྩེ་བས་འདི་ནི་ཕན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་འཇུག་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་ སུ་བཞུགས་ཏེ།འདི་ནི་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པའོ།

我对声闻众所说的障碍法，即使宣说了这些，也不会成为障碍。对此，沙门、婆罗门、天、魔、梵天或任何其他如法争论者，我都未见其有正当理由。由于未见正当理由，我获得安乐、获得无畏，安住于无畏，立于大牛王之处，转妙梵轮，于众中发狮子吼。
我对声闻众所说的圣者出离之道是确定的、能出离的，能完全灭尽苦，能终结苦。对此说'非出离道'的沙门、婆罗门、天、魔、梵天或任何其他如法争论者，我都未见未察其有正当理由。由于未见正当理由，我获得安乐、获得无畏，安住于无畏，立于大牛王之处，转妙梵轮，于众中发狮子吼。
关于'此三念住'，如分别蕴品第二处分别六处经中所说：'诸比丘，此三念住是圣者所修，应为圣者所修，能摄众'，我将略说其义。诸比丘，此处导师对声闻众具慈悲心、怜悯心、欲利益心、欲饶益心，以慈悲心说法：'此为利益，此为安乐，此为利益安乐。'然有些声闻不听、不侧耳听、不住心了知、不如法领悟诸法，虽违背导师教法而行，但如来不因此受损害，不生不忍，不生恼怒，不生不悦。对此，如来具念知而住于舍。此为圣者所修，应为圣者所修，能摄众的第一念住。
复次，导师对声闻众具慈悲心、怜悯心、欲利益心、欲饶益心，以慈悲心说法：'此为利益，此为安乐，此为利益安乐。'有些声闻能听、能侧耳听、能住心了知、能如法领悟诸法，如实不违背导师教法而行，但如来不因此生欢喜，不生踊跃。对此，如来具念知而住于舍。此为圣者所修，应为圣者所修，能摄众的第二念住。

།གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་ དང་།བརྩེ་བས་འདི་ནི་ཕན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། སྟོན་ པའི་བསྟན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་།ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ གནོད་པར་མི་འགྱུར།མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་ འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ།།དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་འཕགས་པས་བསྟེན་ཅིང་འཕགས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་པ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།།སྐུ་ཚེ་དང་། རིགས་དང་། སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འདི་ནས་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞི་འཇིག་རྟེན་ དུ་བྱུང་སྟེ།འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། ད་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་དག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་ པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ངའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བདེ་ བ་དང་བཅས་ན་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཅིང་། ད་ལྟར་ང་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་གདུང་ནི་ཀོ་ཏི་བྱིར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས ཅད་སྐྱོབ་དང་།འཁོར་བ་འཇིག་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། གསེར་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་ནི་འོད་སྲུངས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ངའི་གདུང་ནི་གཽ་ཏ་མར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་དོ།

此外，导师对声闻弟子们怀有慈悲、悲悯、为其谋求利益、希望其得到利益，以慈悲心说法：'这是有益的，这是安乐的，这是有益且安乐的。'在说法时，有些声闻弟子不愿听闻，不专心倾听，不以求知之心专注，不如法理解诸法，不违背导师的教导；
有些声闻弟子愿意听闻，专心倾听，以求知之心专注，如法理解诸法，不违背导师的教导。即便如此，如来也不会因此受到伤害，不会不悦，不会烦恼，不会不欢喜，也不会欢喜，不会心生散乱，如来对此具足正念、正知而安住于舍心。
这就是圣者所修习、应当修习的、能圆满资粮的第三种念住。
比丘们，这三种念住就是我所说的圣者所修习、应当修习的、能圆满资粮的法，这里已详细解说。
关于'非以寿命、种姓及身量'，在六部经典中的第五部《大本经》中是这样说的：
比丘们，在九十一劫之前，如来毗婆尸出现于世间。比丘们，在三十一劫之前，圆满正觉的宝髻佛和一切护佛出现于世间。比丘们，在这贤劫中有四位圆满正觉的佛陀出现于世间：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，以及现在的我释迦牟尼佛。
比丘们，圆满正觉的毗婆尸佛寿命为八万岁。比丘们，圆满正觉的宝髻佛寿命为七万岁。比丘们，圆满正觉的一切护佛寿命为六万岁。比丘们，圆满正觉的拘留孙佛寿命为五万岁。比丘们，圆满正觉的拘那含牟尼佛寿命为四万岁。比丘们，圆满正觉的迦叶佛寿命为三万岁。现在我的寿命为一百岁，若安乐无碍则可能稍有超过。
比丘们，圆满正觉的毗婆尸佛出生于刹帝利种姓。比丘们，圆满正觉的宝髻佛、一切护佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛出生于婆罗门种姓，而现在我出生于刹帝利种姓。
比丘们，圆满正觉的毗婆尸佛的族姓为拘利氏，比丘们，圆满正觉的宝髻佛、一切护佛、拘留孙佛、迦叶佛、拘那含牟尼佛的族姓为迦叶氏，现在我的族姓为乔达摩氏，诸如此类有所不同。

། །།གང་དག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ཅིང་། །བྱ་བ་ཆུང་ངུ་བྱེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་མང་པོའི་བྱེད་པ་ལས་འདོན་ཏོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱབས་སོང་སྐྱེས་བུ་དེ་མཆོག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱས་སྐྱེ་བོ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་མཐོ་ རིས་སྣ་ཚོགས་དག་།བགྲོད་ནས་བདུད་རྩི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཐོས་ནས་ནི། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམ་འགྱུར་ཞེས། །དགེ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན ཡོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་སྦས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཇི་ཙམ་ན་ཕའི་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དེ་ན་ཡང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱ་དང་རི་དགས་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ན། ནགས་ཚལ་ ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་ན་གནས་སུ་མི་སྟེར་ཏེ།ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་དང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དེ་དག་མངོན་པར་དང་སྟེ། སྙིང་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་གི།ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སོང་ཤིག་ཅེས་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དད་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྱེ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། བྱམས་པ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།རབ་འབྱོར་ཞེས་མིང་གྲགས་པར་གྱུར་པའོ། །གྲང་དང་། ཡུལ་དང་། ལྗོངས་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་བདག་ལ་སུ་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ཕྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཉེ་ བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཟན་གཅོད་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་དོ།།ཇི་ཙམ་ན་དེས་བསམ་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀླུ་ལས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། གཉེན་རྣམས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་ཀླུའི་ཁང་པར་ཕྱིན་ཏེ། ཀླུའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་འོངས་པ་དག་བཏུལ་ཏེ། དེ་དག་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་བཀོད་དེ་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཀླུའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་སྟེང་དུ་བཏེག་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བཏུལ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོག་ནི་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་གང་གིས་ཀླུར་སྐྱེས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་མཁན་ པོ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཏེ།དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པོ། །དེས་གཞོན་དུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོད་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྱམས་པ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི་སྦྲུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་།།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་བཏགས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་དག་བཤད་དོ། །མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

对于'凡是引导胜者，做些微小事业'等等这些话，是从诸多佛陀的事业中引出的。
若有人皈依世间佛陀，此人最为殊胜，若人行持佛陀事业，必定趣向涅槃。
若有人对胜者导师，做些微小事业，彼等趣向种种天界，最终证得甘露果位。
如是如实闻已后，我于涅槃之后时，漂泊轮回大海中，当广行持诸善业。
如是所说。关于'无烦恼'等，世尊住在舍卫城南方时，有一婆罗门名为'隐藏'，生有一个性情极为暴躁的儿子。
后来他放弃了父亲的护国吠陀事业，出家为僧。他在出家后仍然性情暴躁，对鸟兽造作伤害，林中诸神不允许他住在那里。
当时世尊正在显现令天人世间生起净信的大神变，林中诸神见此大神变后生起净信，慈悲地对他说：'世间庄严的佛陀已出世，你应当去见世尊。'就这样一直引导他到了祇园。
世尊放射令人生信的光明，直至他出家为止。他修习慈心，证得阿罗汉果。
他以'罗汉'之名广为人知。他去任何地方、国土、地区乞食时，都会观察'愿无人因我而生烦恼心'，之后才去行境。若有人会因他而生烦恼，他就不去那里行境，甚至会断食。
后来他观察到自己是从龙类转生，亲属们是应当调伏的对象。他前往龙宫，调伏了五百龙族，令他们安住于慈心三昧，使他们免受舍摩梨树上金翅鸟的伤害。
长老为了调伏金翅鸟，将五百龙族举到舍摩梨树上，调伏了五百金翅鸟。
之后世尊召集比丘们说：'诸比丘，在我的声闻弟子中，住于无烦恼者当中，最殊胜的就是这位罗汉比丘。'
关于他为何转生为龙，在迦叶佛教法中，这位善男子出家时，他的和尚安住于无烦恼，他也对无烦恼生起信心。
年轻比丘们嘲笑他、反对他，他们说：'这是修慈者、住于慈心者。'他生气说：'具寿们，你们如同毒蛇。'等等详细内容。
关于'四无碍解'，缘起在舍卫城。'诸比丘，这四种是无碍解：什么是四种？义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。'如是宣说。
从假立名称和假立色法中解说这些无碍解。关于'六神通'，缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་མངོན པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ།དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་ ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས།མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དགེ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་ པ་ནའོ།།མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིག་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིག་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིག་པའོ། །སྔོན་གྱི་ གནས་རྣམས་རིག་པ་ཡིས།།མཐོ་རིས་ངན་སོང་གཟིགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ངེས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཀུན་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ཞེས་འགྱུར། །རིག་པ་གསུམ་པོ་ཕུན་ཚོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་རིག་ཅེས་ བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མདོ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཞི་པ་རེག་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རལ་པ་ཅན་སྟོང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ག་ཡ་མགོ་གང་ན་བ་དེར་ལྗོངས་རྒྱུ་ ཞིང་གཤེགས་ཏེ།རིམ་གྱིས་ག་ཡ་མགོར་གཤེགས་ཏེ། ག་ཡ་མགོའི་ཨ་ཤིར་ཤའི་མཆོད་རྟེན་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཐམ་པ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྟོང་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ དང་།རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་རང་གི་གདན་ལས་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕོས་ ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང་། བཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། གཟིམས་པ་དང་། སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མའི་འོད་དག་ འཕྲོས་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་འབར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་ འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་འབར་བར་བྱེད་དེ།ཤར་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སླར་བཏུལ་ ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཡིད་ནི་འདི་ ལྟ་བུ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ།

比丘们，神通有六种，是哪六种呢？神变通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通和漏尽通。
那么在《广论》中说：在《广论》的正确总集中说：什么是神通法？善慧即是神通，因为如实了知一切法的实相。
三明者：缘起在舍卫城。无学的明有三种：无学的宿命随念智现证明、无学的死生智现证明、无学的漏尽智现证明。
以宿命智，观见善趣恶趣，然后以神通决定，牟尼灭尽生死。解脱一切贪欲，心得解脱贪欲，以三明圆满故，故称为三明。
三种神变出自《六经集》中的第四《触经》：尔时世尊度化千位结发外道出家受具足戒，随意安住。前往伽耶山顶游行，渐次到达伽耶山顶，在伽耶山顶的阿湿婆树塔与千位比丘一同安住。
尔时世尊为千位比丘宣说三种神变：神足神变、记心神变、教诫神变。其中世尊的神足神变是这样的：世尊入定时从座位上隐没，入如是等持，显现于东方，示现四种威仪：行、住、坐、卧。
入火界定，入火界定已，从佛世尊身上放射种种光明，即：青、黄、赤、白、绿、水晶色等神变，身体上半部流出冷水，下半部出现火焰；身体下半部流出冷水，上半部出现火焰。
如东方一样，在南方、西方、北方也如是示现，在四方上下示现神变已，然后收摄神变，回到比丘僧众前的座位上安坐。这就是世尊的神足神变。
其中世尊的记心神变是这样的：比丘们，你们的心是这样，意是这样，识是这样，如是思维，如是不思维，如是作意，如是不作意，这是已断，这是已亲身证得并安住，这就是世尊的记心神变。

།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འབར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བའོ་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བའོ། །གང་གིས་ཀུན་དུ་འབར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ དང་།ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབར་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་ སློང་དག་རྣ་བ་དང་།སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་འབར་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བ་སྟེ།གང་གིས་ཀུན་དུ་འབར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་མེ་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་དུ་འབར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབར་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྔོན་རལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་ པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བསྟན་པ་མཆོག་།མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནཱ་ལེན་དྲ་ཨ་མྲས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉ་པའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉ་པའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ནཱ་ལེན་དྲ་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་མང་དུ་མཆིས་ལགས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགའ་ཞིག་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་བསྟན་དུ་བཅུག་ན་ལེགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ནཱ་ལེན་དྲ་ ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ང་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོང་བ་རྣམས་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་ གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ན་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།

这是世尊所教示的神变：'比丘们，这一切都在燃烧。比丘们，什么是这一切在燃烧呢？比丘们，眼在燃烧，色和眼识、眼触、以及缘眼触所生的或乐或苦或不苦不乐的感受也在燃烧。以什么在燃烧呢？以贪欲火在燃烧，以嗔恚火、愚痴火在燃烧，以生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦乱、痛苦在燃烧'，我如是说。
比丘们，耳、鼻、舌、身、意在燃烧，法和意识、意触、以及缘意触所生的或乐或苦或不苦不乐的感受也在燃烧。以什么在燃烧呢？以贪欲火在燃烧，以嗔恚火、愚痴火在燃烧，以生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、烦乱、痛苦在燃烧，我如是说。这就是世尊所教示的神变。当说此法门时，从前为结发外道的比丘无取而从诸漏心得解脱。
'最胜教法，为不迷惑及利益'等。世尊住在那烂陀为芒果林所环绕的精舍中。尔时，长者之子渔夫来到世尊所在处，到已以头顶礼世尊足，坐于一面。坐于一面已，长者之子渔夫对世尊如是说道：'尊者，这繁荣富足、五谷丰登、人众众多的那烂陀，对世尊有很多信众。如果世尊令比丘们示现一些超越凡人法的神通就好了，婆罗门和居士们来往时看见后，那烂陀大多数人都会对世尊生起信心。'
'长者子，我不这样教导比丘们说：比丘们，你们要向来往的婆罗门和居士们显示超越凡人法的神通。相反，我是这样教导声闻们说：比丘们，应当隐藏善行而发露罪过。'
'世尊见到超越凡人法的神通有什么过患，而如此教导声闻们说：比丘们，应当隐藏善行而发露罪过？'
'长者子，神变有三种。哪三种？神足神变、记心神变、教诫神变。'

།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ན་དགེ་ སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། རྡོ་བ་དང་། རི་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་བྱིའུ་ཟུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་འབྱིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དག་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དག་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ ཡོད།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གན་དྷ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཡོད་དོ། །དེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གནས་དང་པོ་འདི་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དག་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུའི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉན་སྙམ་སེམས་སམ།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ལ།དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཀུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ ནི་འདི་ལྟ་བུའོ།།ཡིད་ནི་གཞན་དུའོ། །སྔ་བར་བྱས་པ་དང་། སྔ་བར་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་བརྗོད་ལ། གསང་བར་བྱས་པ་དང་། གསང་བར་བརྗོད་པ་ཀུན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཀུན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐག་རིང་པོ་ཡང་ ཀུན་བརྗོད་ལ།ཐག་ཉེ་བར་ཡང་ཀུན་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱང་ཀུན་བརྗོད་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀུན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀུན་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་ཀུན་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

什么是居士子的神变神通？居士子，在此有些沙门或婆罗门能体验多种神变境界，即：一能变多，多能变一，能显能隐，自在无碍，能穿墙壁、栅栏、岩石、山岳，犹如飞鸟穿梭虚空。能在地中出入，如同在水中。能在水上行走不沉，如同在地上。能在虚空中结跏趺坐行进，如同有翼之鸟。这日月虽有如此大神通大威力，却能以手抚摸触碰，乃至以身自在游行于梵天界。
有信心的居士或居士子看见某些沙门或婆罗门展现多种神变，乃至能以手抚摸日月等神通，见后向不信的居士或居士子如是说：'诸位当知，我见有沙门或婆罗门能示现多种神变境界，从一变多等，乃至能以手抚摸日月。'
彼不信者如是说：'诸位，你见沙门或婆罗门能示现多种神变乃至抚摸日月有何稀奇？诸位，有名为乾闼婆的咒术，若有人持诵此咒，也能示现多种神变乃至抚摸日月。'
居士子，你意下如何？对于这第一种情况，有信心的居士或居士子会听信不信者的说辞吗？'尊者，确实如此。'
居士子，我见到超越人法的神变有如是过患，因此我如是教导诸声闻：'诸比丘，当隐藏善行，公开忏悔罪过。'
居士子，什么是记说神通？居士子，此中有些沙门或婆罗门能以征相或记说而记说：'心是如此，心是彼般。'能记说先前所作、先前所说，能记说隐密所作、隐密所说，能记说过去、未来、现在，能记说远处、近处，能记说心及心所。凡所记说，皆如实不虚。
或不依征相记说，而是从天人处听闻后记说'心是如此'等。或不依征相记说，也不从天人处听闻，而是以思维观察，以心识知其他众生与补特伽罗之心，记说'心是如此'等，所说皆如实不虚。

།དགེ་ སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ།ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ ནས་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ཡང་མ ཡིན་པ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀྱེ་ སྐྱེས་བུ་རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཡོད་དེ་གང་ཞིག་གིས་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གནས་ གཉིས་པ་འདི་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ།ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉན་སྙམ་སེམས་སམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་ འདི་ལྟ་བུ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ནས།དགེ་སློང་དག་དགེ་བ་ནི་གསང་བར་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་ནི་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དཔེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བསམ་གཏན་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ ལས་འབྱུང་ལ།སྨད་ཀྱི་ཆ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་ཚངས་པའི་བར་དུ་གཡོ་སྒྱུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མགྱོགས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཤ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཙན་དན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་།གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཤ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཆོས་སྟོན་གྱིས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་གནས་ཏེ། དེ་ནས་ཀླུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་། ཆུ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤར་ཤ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་།གཽ་ཏ་མ་གཉིས་ཤར་ཤ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཞིག་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གློ་བུར་བའི་བསོད་སྙོམས་དག་ཟུང་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། མགྲོན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

从'沙门或婆罗门依据理由或详细解说而说心是如此这般'这句话开始，如前所述一切都是如此，不会有其他情况。有信心的居士或居士子见到后，见到那些无信心的居士或居士子后对他们这样说：'诸位，你们要知道，这里有沙门或婆罗门依据理由或详细解说而说心是如此这般'，乃至'一切都是如此，不会有其他情况，我已见到。'
对此他们说：'你见到沙门或婆罗门依据理由或详细解说而说心是如此这般'乃至'一切都是如此，不会有其他情况，有什么稀奇的呢？有一种名为观察的咒语，任何人持有并保持此咒语，就能依据理由或详细解说而说心是如此这般'乃至'一切都是如此，不会有其他情况'。
居士子，你怎么想？在这第二种情况下，你认为有信心的居士或居士子会听从那些无信心的居士或居士子的解说吗？尊者，确实如此。居士子，我已经如实看到了这种超越人法的神通说法的过患，因此我对声闻们说法时说：'比丘们，应当隐藏善行而忏悔罪过。'
居士子，什么是随教导神通？居士子，如来、应供、正等正觉出现于世间，如是广说三处所示的清净应当寻求，如其比喻在戒蕴、禅定和神通所说的戒蕴经第五品上半部分中出现，下半部分则已写在俱舍论第二品'乃至梵天有诡诈'的部分。
关于导师，在'意速行'一节中说：世尊住在东沙巴城的旃檀房中。当时在大海中住着名为黑龙和乔答摩的两位龙王。他们想：'世尊在东沙巴城说法，我们去听法。'于是与五百龙众和五百河流一起来到东沙巴城。
佛世尊以不忘失正念见到，如果黑龙王和乔答摩二龙来到东沙巴城，将会毁坏城市使其消失。于是世尊召唤具寿大目犍连说：'大目犍连，请准备如来的临时斋食。为什么呢？大目犍连，临时斋食有五种：突然到来者、客人、病人、看护病人和工作人员的斋食。在这件事上，世尊自己就是工作人员。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་། གཽ་ཏ་མ་གཉིས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཤིང་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་དག་ཤུར་པ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དད་པའི་ཤུགས་དེ་འདྲ་བས་བདག་ཅག་དེར་འོངས་ན་གང་ཡང་བདག་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་ནུས་ན། ཤུར་ཤ་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་རྩོམ་པ་ན།ཀླུ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཆུ་གསོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་གི་ཆུ་འཐུངས་ན་གཞན་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་ རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆུ་ལྔ་བརྒྱ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་།བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ མཉན་ཏེ།ཆུ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་གང་དུ་འདུས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་ གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཕ་དང་། མ་དག་ནི་བུ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གསོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྟེ། ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་ཕ། ཕྲག་པ་གཉིས་པ་ལ་མ་ཁྱེར་ཏེ། ལོ་འཁོར་བ་ བརྒྱར་གནས་པ་དང་།གང་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། དུང་དང་། ཤེལ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། ཨསྨ་གརྦྷ་དང་། མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང་། ལོ་ཧེ་ཏ་རཱ་ག་དང་། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་ པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་བྱས་ཀྱང་བུས་ཕ་དང་མ་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་ཕ་དང་མ་མ་དད་པ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།སེར་སྣ་ཅན་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་བུས་ཕ་དང་མ་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བདག་གིས་མ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱིས་ད་བདག་གིས་མ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་བསམས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ཞིང་། གང་གིས་འདུལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བར་ མཐོང་ནས།དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས་པར་གྱུར་ལ་བདག་གིས་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པར་བྱའོ་ཞེས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དགེ་སློང་དག་ཕ་དང་མ་བུ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་ གསུངས་ན།བདག་གི་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བར་འོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དེ་གདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་འཇོག་ཅིང་གཤེགས་ཏེ། ཞག་བདུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་བུ་མོ་ བཟང་མོས་མཐོང་སྟེ།མཐོང་ནས་རིངས་པར་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བུ་མཐོང་ངོ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

其后，世尊与目犍连一同前往黑龙王和乔答摩二人所在之处，抵达后告诉他们说：'龙王们，你们要思维使舍卫城消失的事情。'
二人回答说：'尊者，以如此信心力量我们前往彼处时，连蚂蚁等微小众生都无法伤害，更何况舍卫城中的众生。'
当世尊准备用斋时，诸龙各自心想：'啊！世尊若能饮用我的水该多好啊。'
世尊思忖：'若饮用其中一位的水，其他龙王会不高兴，应当想个办法。'
于是世尊召唤具寿大目犍连说：'目犍连，你去五百河流汇集处取一钵水来。'
'尊者，遵命。'具寿大目犍连听从世尊教诲，从五百河流汇集处取了一钵水，来到世尊所在处，将装满水的钵递给世尊。世尊接过后饮用。
这时，具寿大目犍连心想：'从前世尊对诸比丘说过，父母对子女有养育之恩，抚养成长并展示阎浮提种种事物。即使将父亲扛在一肩，母亲扛在另一肩，历经百年，
又以此大地上的珍宝、珍珠、琉璃、螺贝、水晶、黄金、白银、玛瑙、金刚石、摩娑罗宝、红宝石、右旋螺等如是珍宝使其富足，子女对父母的恩德也未能报答。'
'若能使不信者生起信心，调伏并安置于正法中，使破戒者具足戒律，
使悭吝者具足布施，使愚痴者具足智慧，调伏并安置于正法中，如此才算是子女对父母的报恩。'
我对母亲丝毫未能报恩，现在我应当观察母亲转生何处。'他观察后见母亲转生光明世界，谁能调伏她呢？见唯有世尊能调伏。
他想：'我从远处而来，应请世尊垂念此事。'于是他对世尊如是禀告：'尊者，世尊从前对诸比丘说父母对子女有养育之恩，
我的母亲转生光明世界，堪为世尊所调伏，恳请世尊以大悲心摄受调伏她。'
世尊说：'目犍连，以谁的神通前往？'
'世尊，以我的神通。'
于是世尊与具寿大目犍连踏着须弥山顶而行，七日后抵达光明世界。
大目犍连远道而来，善女见到后急忙来到他面前说：'好久不见儿子啊！好久不见儿子啊！'

།དེ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དག་འདི་སྐད་དུ་གཞོན་ནུ་མ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒན་པོ་འདིའི་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ཕུང་པོ་འདི་གསོས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དེས་ན་འདི་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ བཞི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དེ།གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོས་ཐོས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོ་བ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཡང་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྐྱེན་མང་ལྡན་པའི་ངན་སོང་ལམ། །འཇིགས་སུ་རུང་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲལ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ། །ཁྱོད་ལ་ བརྟེན་ནས་བདག་སྐྱོན་རྣམ་དག་ཅིང་།།བདག་གི་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང་། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་པོ། །སྐྱེ་རྒ་འཆི་བའི་འཁྲུག་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་འགྲོ་བས་མཆོད། །སྐྱེ་ བ་སྟོང་དུ་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་བ།།ཐུབ་པ་མཐོང་བ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་གྱུར། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དེད་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་བཟང་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། ལན་དུ་མར་བསོད་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ དག་གིས་བྲིམས་ཤིང་བསྟབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོལ་བར་རིག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ།སྟན་དམའ་བ་ཅིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་བཀྲུས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཤིག་།གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །གང་ཡང་རྒྱལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིན་ཏམ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཡིད་མགྱོགས་པའོ། ། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ད་བདག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ་བུད་ཤིང ཚིག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཤིང་། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ།

于是众多人群说道：'这位年轻女子出家后怎么会成为这位老者的母亲呢？'对此，尊者大目犍连对他们说：'因为她养育抚养了我这个身体，所以称她为母亲。'
随后世尊了知善女的心意、习气、根性和本性后，为她宣说了能见四圣谛的这样的法。善女听闻后，以智慧金刚摧毁了二十种高耸的萨迦耶见山峰，现证了预流果。她见到真谛后，如前所说三次宣说偈颂，安置天人。
又说道：'从具众多因缘的恶趣道，从可怕处由您的力量解救，开启了往生天界的福德之门，我已获得涅槃之道。依靠您我过失清净，我的眼睛变得极其清净，已度过苦海彼岸，获得圣者欢喜的寂静处。远离生老死的纷扰，受到天、非天、人等众生供养。千生中难得见到的，今见到牟尼已得果。'
'尊者，我已超越！已超越！从今以后我皈依佛法僧。请接受我为优婆夷。从今时直至命终，我以性命归依并且净信。'
'世尊，请允许与具寿大目犍连一同受用斋食。'世尊应允后，善女见世尊和具寿大目犍连安坐后，亲手供养清净美味的饮食，多次赞叹。
供养饮食之后，知道世尊用餐完毕，便用双手收回钵，取一低座，坐在世尊面前听法。世尊为她说法，具寿大目犍连取世尊的钵清洗。
世尊说道：'目犍连，我们该走了。''世尊请行。'以谁的神通？以世尊的神通。以如是意趣到达祇园。世尊到达了吗？目犍连到达了。
这时具寿大目犍连生起惊叹说道：'世尊，这神通叫什么名字？''目犍连，这叫意速通。''尊者，我不能完全了知如此甚深的佛法，即便不能了知，纵使我的身体变成芝麻粉那么细小，也不会退失对无上正等正觉的菩提心。现在我该怎么办呢？'说道：'如同薪柴已烧尽。'
关于'诸佛的佛境不可思议'，出自四种流传，在此《俱舍论》第二品中众生九处的章节中写到，在《俱舍论》第三品中论述中有时，正确解释道：'众生业的异熟不可思议。'

།སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་པ་ལས་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་གནས་ པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་འདྲི་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས།མགོ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་པར་མཛད་ དོ།།ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྨྲ་ན། ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང་། གཅིག་མི་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་ འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་བར་མཛད་པ་ན་སྤྲུལ་པ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲི་བར་མཛད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་སྟན་ལས་ ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས།དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་རྩོད་འདི་དག་གང་གིས་ རབ་ཏུ་བསྐྱེད།།ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་བདག་འདྲིའོ། །ཕྲག་དོག་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འཐབ་དང་རྩོད་པ་འདི་དག་དགའ་བས་བསྐྱེད། །ཕྲ་མ་དང་བཅས་ང་རྒྱལ་ལྷག་ང་རྒྱལ། །འདི་དག་དགའ་བས་རབ་ཏུ་ བསྐྱེད་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །གཅིག་ཅིག་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཔེ་ནི་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་ལས་ཚངས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལྷའི་དབང་པོའི་ཕང་པར་འདུག་སྟེ་སོ་སོ་ནས་གཏམ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཏད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་གསུང་རབ་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ། རི་བྱ་རྐང་མོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་ན་བཟས་ལུས་དང་བསིལ་བྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏུམས་ ཏེ།རི་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་དེས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་ཏེ་རི་གསུམ་པོ་དག་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་རུས་པའི་ཚོགས་བསྣམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྲེན་ཚེགས་ལས།དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།

关于'连同非时化身'这句话，在小部经藏的第十品义处中如是诵出：当时住在舍卫城的婆罗门和居士们心想：'由于什么因缘使得出家人之间互相争斗、打架、揭短和惩罚呢？我们因恭敬而无力向世尊请问。'
于是世尊以心智了知舍卫城婆罗门和居士们的心意，便化现出一位剃发披法衣、具足三十二大丈夫相及八十种随好的化身。
依法则，声闻们化现化身时，若声闻们说话则化身也说话，若声闻们不说话则化身也不说话。若一个化身说话，则所有化身都说话；若一个不说话，则所有化身都不说话。
诸佛世尊化现化身时，若佛世尊提问则化身作答，若化身提问则世尊作答。
于是那化身从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在处合掌顶礼。当时从这义处开始，以偈颂音调请问道：'嫉妒伴随忧愁叹息，这些争斗由何而生？伴随离间语及我慢、增上我慢，此等由何所生我问。嫉妒伴随忧愁叹息，这些争斗由贪欲生，伴随离间语及我慢、增上我慢，此等由贪欲所生。'等等。
关于'当一个说话时'等偈颂的例子，在长部经中提到那些梵天化身坐在帝释的膝上各自说话等内容。
关于'由大迦叶尊者加持'，因为世尊将教法托付于他，在世尊圆寂后他结集了经典。当那五百阿罗汉入灭后，将教法全部托付给大迦叶尊者。
如是做完一切事情后，他登上鹫峰山，以世尊的粪扫衣包裹身体、凉伞和钵，被三座山所遮蔽。他加持世尊弥勒的教法不会衰败，并且他将使自己的眷属了知，之后便入灭。
当世尊弥勒出现于世时，与声闻僧众一同前往那处，移开三座山，世尊弥勒手持骨身说法。听闻说法后，九千六百万声闻将现证阿罗汉果。如是在小部中，从'音声'等三个药事摄颂中广说。
阿毗达磨俱舍论明了疏第七品与经典广泛对照圆满。

། །།འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོའི་མདོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། དེའི་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་སྦས་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྡེ་དཔོན་ཉེ་དགའ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་ཚོགས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྡེ་དཔོན་ཉེ་དགས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་བྱེད་ཁྱེད་ཅག་འོང་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་བསམ གཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་བདེན་ནམ།སྡེ་དཔོན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་ཆུ་བོ་ཅན་བྱི་ཀུན་ཛེ་ཀའི་སྤྱིལ་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྔགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཆར་བྱེད་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ གཽ་ཏ་མ་དེས་བདག་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་བསྔགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག་།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་གི། བསྔགས་པར་འོས་པ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི གསུང་ངོ་།།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་གང་བསྔགས་པར་མི་འོས་པ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེ་ན། འཆར་བྱེད་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ།དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སེམས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས། ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་རབ་ཏུ་བཅད་ཅིང་སྒོམ པར་བྱེད།རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བསྔགས་པར་མ་འོས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་བསྔགས་པར་འོས་པའི་བསྔགས་པ་གསུང་ཞེ་ན། འཆར་བྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ ནས།བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་བསྔགས་པར་འོས་པ་བསྔགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མས་བསྔགས་པར་མི་འོས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞིང་། བསྔགས་པར་འོས་པའི་ བསྔགས་པ་གསུང་ངམ།ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ལ་ཡང་བྱ་བ་མང་པོ་དང་བྱ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འཆར་བྱེད་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག། དེ་ནས་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་འཆར་བྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་པ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ།སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如是经中所说'增上心学'者，道品学处门之第三和第四经中所说，在此《俱舍论》第六品中，'彼时彼无学阿罗汉'等偈颂，以及已写明是戒、定、慧之自性。
'心遍清净之主'者，如虎菩萨子及声闻之广说，已于《俱舍论》第六品中解说完毕，出自偈颂第十一品末。
'世尊亦说禅定不善'等，出自梵众品第一偈颂之目犍连子及隐密经中如是诵出：当时长者近喜与眷属聚集而坐，尔时长者近喜对大名闻婆罗门优陀夷如是说道：'优陀夷，你们在竹林迦兰陀园中如是修禅定及禅定之法而生欢喜，是否属实？'长者，确实如此，确实如此。修习禅定及禅定之法。一时，世尊乔达摩住于有河之毗俱荼迦精舍，尔时世尊乔达摩对我赞叹一切禅定，并极赞叹一切禅定。'
尔时具寿阿难对大名闻婆罗门优陀夷如是说道：'优陀夷，你莫作是说：世尊乔达摩对我赞叹一切禅定，并极赞叹一切禅定。然而世尊不说不应赞叹者之赞叹，唯说应赞叹者之赞叹。'
'云何世尊乔达摩不说不应赞叹者之赞叹？优陀夷，此中有些人以贪欲烦恼缠缚其心而多住于此，对于被贪欲烦恼缠缚之人，后来出离之真实情况如实不知。彼为贪欲烦恼所缠缚而障碍，虽作修习、极修习，以嗔心、昏沉、睡眠、掉举、后悔及疑惑烦恼缠缚其心而多住于此，对于被疑惑烦恼缠缚之人，后来出离之真实情况如实不知。彼为疑惑烦恼所缠缚而障碍，虽作修习、极修习。如是不说不应赞叹之禅定之赞叹。'
'云何说应赞叹者之赞叹？优陀夷，此中比丘远离欲、远离不善罪'乃至'成就第四禅而住'。如是赞叹应赞叹者。'阿难，世尊乔达摩不说不应赞叹之禅定之赞叹，而说应赞叹者之赞叹耶？''阿难，我亦有诸多事务，当行。'优陀夷，如是知其时则可去。'
尔时，大名闻摩揭陀婆罗门优陀夷对具寿阿难所说生欢喜，随喜，从座而起离去。

།གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ པ་འདི་ཉིད་དུ།དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་།ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་སེམས་ཀྱི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཅིང་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ན་བ་དེར་ ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲིས་ཤིག་དང་ཐོས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྒ་བ་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ ཡོད་དོ།།འཆི་བ་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་ གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དག་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ བྱུང་གི།འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་བྱུང་ངོ་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་སྐྱེ་བ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དག་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བྱུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་སྲིད་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་སྲིད་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྲིད་པ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ།

关于'由于说寿命和暖气二者相混合'这句话，在《中阿含经》偈颂的第三偈末尾，出自《广腹经》，在《俱舍论》第三品中说：'由此生六受，五属身一心。'说明寿命和暖气二者相互混合，因此已经写明必定是刹那性的。
关于'如同芦苇两片'这句话，背景是在王舍城。当时具寿舍利子和具寿广腹二人住在王舍城的灵鹫山。之后，具寿舍利子在傍晚从禅定中起身，前往具寿广腹所在之处。到达后，与具寿广腹互相问候，相互寒暄，说了种种愉快和欢喜的话语后，坐在一旁。坐定后，具寿舍利子对具寿广腹如是说道：'具寿广腹，如果允许我提问并给予开示，我想问几个问题。'
'具寿舍利子，请问吧，我听后会回答。'
'具寿广腹，有衰老吗？'
'具寿舍利子，有。'
'有死亡吗？'
'具寿广腹，这衰老和死亡是自作的吗？是他作的吗？还是既自作又他作？还是衰老和死亡既非自作又非他作而无因生起？'
'具寿舍利子，衰老和死亡既非自作也非他作，也不是自作和他作，衰老和死亡也不是既非自作又非他作而无因生起，而是以生为缘而有衰老和死亡。'
'具寿广腹，这生是自作的吗？是他作的吗？还是既自作又他作？还是生和老既非自作又非他作而无因生起？'
'具寿舍利子，生既非自作也非他作，也不是自作和他作，生也不是既非自作又非他作而无因生起，而是以有为缘而有生。'
'具寿广腹，这有是自作的吗？是他作的吗？还是既自作又他作？还是有既非自作又非他作而无因生起？'
'具寿舍利子，有既非自作也非他作，也不是自作和他作，有也不是既非自作又非他作而无因生起，而是以取为缘而有有。'

།ཚེ་དང ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཅི་ལེན་པ་རང་གིས་བྱས་སམ།འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ལེན་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལེན་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་ གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ།རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལེན་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྲིད་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ གཞན་གྱིས་བྱས་སམ།འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་སྲེད་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྲེད་པ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་ གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།སྲེད་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚོར་བ་རང་གིས་བྱས་སམ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ།འོན་ཏེ་ཚོར་བ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་རང་གིས་མ་བྱས་ གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རེག་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རེག་པ་རང་ གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རེག་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རེག་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་མིང་དང་གཟུགས་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། མིང་དང་གཟུགས་རང་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ མེད་པ་ལས་བྱུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་བྱུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།

具寿大腹，取是自作，还是他作，还是自他共作，还是取非自作非他作无因而生？具寿舍利子，取非自作亦非他作，非自他共作，亦非无因而生，然由有之缘而有取。
具寿大腹，有是自作，还是他作，还是自他共作，还是爱非自作非他作无因而生？具寿舍利子，爱非自作亦非他作，非自他共作，亦非无因而生，然由受之缘而有爱。
具寿大腹，受是自作，还是他作，还是自他共作，还是受非自作非他作无因而生？具寿舍利子，受非自作亦非他作，非自作他作，亦非无因而生，然由触之缘而有受。
具寿大腹，触是自作，还是他作，还是自他共作，还是触非自作非他作无因而生？具寿舍利子，触非自作亦非他作，非自他共作，亦非无因而生，然由六处之缘而有触。
具寿大腹，六处是自作，还是他作，还是自他共作，还是六处非自作非他作无因而生？具寿舍利子，六处非自作亦非他作，非自他共作，亦非无因而生，然由名色之缘而有六处。
具寿大腹，名色是自作，还是他作，还是自他共作，还是名色非自作非他作无因而生？具寿舍利子，名色非自作亦非他作，非自他共作，亦非无因而生，然由识之缘而有名色。
具寿大腹，识是自作，还是他作，还是自他共作，还是识非自作非他作无因而生？具寿舍利子，识非自作亦非他作，非自他共作

རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་མས་སྔ་མ་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་དང་ གཟུགས་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ལ།རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིང་དང་གཟུགས་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་བྱུང་ ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ།ད་ལྟར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་བཤད་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་དཔེ་ཉོན་ཅིག་།དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་བླང་བ་དག་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་གཅིག་བླངས་ནས་གཉིས་པ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆེས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ། ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་སྟོན པའི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་།འཆི་བ་མེད་པའི་ཁམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་དྲིས་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གིས་སྤྱི་བོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཏེ། བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོས་རྙེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པའོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ། བདག་ཅག་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་བདག་ཅག་སུམ་ཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་བདག་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྟོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་ འབྱུང་བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་། གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་ བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པོ་ཆེ་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགག་པ་རྟོགས་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དག་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

不是自作也不是他作，识也不是自作他作，也不是无因而生，然而是由名色缘而生识。具寿大腹，前后相续，后前相续，这如何能合理呢？如是具寿大腹说道：'具寿舍利子，名色不是自作也不是他作，不是自他共作，名色也不是无因而自然生起。然而是由识缘而生名色'，而今说由名色缘而生识的道理不明白。具寿大腹所说之义应当如何理解？
因此具寿舍利子说：'智者由譬喻能了知所说之义，且听譬喻。譬如取两根芦苇相互依靠、相互关联，相互依止而住，若有人取其一则另一倒下。如是具寿舍利子，此二者是相互依止、相互关联，相互依止而住，由识缘生名色，由名色缘生识。'
具寿大腹，如同佛陀的智慧声闻弟子，明智、清净、无畏、证得无死、以身证得无死界而安住者，以如是真实智慧观察如此甚深本质的问题而作答，善哉善哉。具寿大腹为诸智者梵行者如顶上宝冠般尊重，值得亲近供养，彼等获得善利。我等亦获善利，不仅能亲见供养具寿大腹，而且对具寿大腹为我等宣说三十法门，我深生欢喜赞叹随喜。
具寿大腹，若比丘为病者、临终者说厌离法、离欲法、灭法，是名比丘说法语。对生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识说厌离法、离欲法、灭法，是名比丘说法语。具寿大腹，若比丘于病及死能厌离、离欲、证灭，是名比丘说法语。如前所说，乃至于识能厌离、离欲、证灭，是名比丘说法语。具寿大腹，若比丘于病及死能厌离、离欲、灭尽、无取，从诸漏心得解脱，是名比丘说法语。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ ཡི་རངས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་དང་། དེ་ལས་འདོན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕུང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མངོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་གསུམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་དང་པོ་ལས་ བུའི་ཤའི་དཔེས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ།འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་བདུན་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་ལས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ།དེའི་མདོའི་དུམ་བུ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའི། འགོག་པ་དང་པོ་མི་ནང་དུ། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགའ་བའི་ཟས་ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཅེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ དག་འགགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ཕྱི་མ་ལས་བ་ལང་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་ པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་།རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་དབང་པོའི་རྣ་བ་བཤད་པར་གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྟན་པའི་མདོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

具寿大腹，对于生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识生起厌离，远离贪欲，灭尽和无执取，从诸漏中心得解脱，则称为说法比丘。具寿舍利子，佛陀的声闻，智者、明晰、调伏、无畏者，从前如是观察而前往承事供养，乃至'善哉善哉'为止。彼二贤者互相欢喜随喜后从座而起离去。
又所谓'以识为缘而有名色'，此缘起经及其所说，为遮止识离色等而有去来故，如七蕴品颂所说'不作意'经末所说，及无我品颂第三经中说五种种子经中所说，于此藏论第六品中，思维圣谛时已说明五种种子即是有取识之异名。
因说四食，如《本事经》第一品中以子肉喻为例，于此藏论第三品中'众生依食而住'中已就食而说明。若超越段食天众，如《中阿含经》第七品末颂所引《出曜经》，其经文于藏论第二品'灭定初于人中'中已说明，否则将违背《出曜经》。
因说喜食，如帝释所问经中，于此藏论第六品中已说'欲界命终圣者不往余界'。无色界者决定出离色界，此经缘起在舍卫城。出离界有三种：出离欲界者为色界众生，无色界者出离色界。凡所思维造作者，彼等灭尽即是出离。
关于'无色解脱寂静'，出自《中阿含经》第七品后分牧牛经，及等持正行身分念住，及分别解说品第二颂第九经所说，于此藏论第二品中解说根门时已说'色界有六'。
所说'亦有非色有情'，于此藏论第三品中已说七识住和九有情居，从'身异想异有情'乃至'有情住处共有九种'。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཀོད་པར་མདོ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གལ ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ།།འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་འབྲས་དང་ འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན།འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ རིག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།ཐམས་ཅད་མ་ཚོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བསལ་བ་ལ་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ནི་ ནད་དོ།།འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཞིག། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ།།དགེ་སློང་དག་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བཅིངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ། འཇིག་ཚོགས་ཅན་ཏེ། དེ་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་གནས་དམན་པ་བྱི་ལའི་སྐྱེ་ གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ དེའི་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ དགེ་སློང་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་།མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ ཚོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཟན་དྲོན་དང་འབྲས་ཆན་གྱིས་གསོས་ཤིང་།རྟག་ཏུ་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་གྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་མིག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་འཛག་ཅིང་།རྣ་བ་ནི་སྒྲ། སྣ་ནི་དྲི། ལྕེ་ནི་རོ། །ལུས་ནི་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་ཆོས་ལ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།

世尊也在'关于禅定'等中，从二十偈声闻解释偈颂中所说的，在此藏论第三品中，已详细写出了证明有中有之相的道理。
如果对此'想是病，想是疮'等，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，世尊召集比丘们说：'比丘们，如果以此识知晓了离欲子修行者已断除疮及疮根，而说此是一切知之智，此是一切受之智'，如是见解并如是宣说：'比丘们，离欲子修行者对一切无知而起一切知慢，对一切未受而起一切受慢，对未断除疮及疮根而起已断除疮及疮根之慢。'
比丘们，离欲子修行者如是见解并如是宣说：'想是病，想是疮，想是刺，无想是愚痴。如是，非想非非想处是寂静，是殊胜。'他修习非想非非想处道，而转生与非想非非想处天众同等。
比丘们，离欲子修行者是持有身见者，为身见所缚而未解脱，是具有身见者。他从彼处命终后将如是转生：将投生于低劣处，即猫的生处。
比丘们，若有人以此识知晓了已断除疮及疮根，而说'此是一切知之智，此是一切受之智'，此说是如实语。为何是如实语？因为以此识知晓了已断除疮及疮根，此是一切知之智，此是一切受之智。
比丘们，云何为一切知？此中比丘如实了知六识处的集起、消失、味著、过患及出离，如是比丘成为一切知。
比丘们，云何比丘为一切受？此中比丘如实了知诸受的集起、消失、味著、过患及出离，如是比丘成为一切受。
比丘们，所谓疮，是指由四大种所生的粗重色身，从父母不净中产生，由饭食滋养，虽经常沐浴涂香，仍具有败坏离散之法，此是其假名。
比丘们，所谓疮根，是指眼对可意不可意色漏泄，耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对可意不可意法漏泄。疮根一词是无明和有爱的假名。

།གང་གི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་མི་སྣང་ཞིང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་འབྲས་དང་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གང་སེམས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མདོ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད གཟུགས་གསུངས་དང་།།འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། སྤོང་བ་དག་ནི་ཆུ་ལོན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའི་ཆ་ ལས་འབྱུང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང་། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་ཏེ།དྲན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ།ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཆོས་གོས་དང་ བསོད་སྙོམས་དང་།མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཞེས་པར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་ རྐྱེན་སྨན་དང་།འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

因为比丘已经完全断除并完全了知无明和有的存在，就像砍断多罗树头一样连根拔除，使其不复显现，成为不再生起之法，这就是称为完全了知果实和果实根本已完全清除。
关于所谓心的安住和正确安住，从此处引述，如同在道品中道支门的邪性所说的第七偈颂的第三经中所出现的，在《俱舍论》第四品中说：'三种无垢及色说，增长及无为圆满道故。'在此处，应当视为'诸断说为水井'。
那么经中说：'什么是乐根？'应当观察道品根门偈颂第二末分所说，在此《俱舍论》第二品中已经解释：'身受非悦为苦根。'
关于'身体所感受的快乐'，从禅定的各种作用中如是引述：他离开贪欲喜悦，具足正念智慧而住于舍，所感受的身体快乐，即是圣者们所说的具足正念而住于舍，即是成就并安住于无喜之第三禅。
当'圣声闻极为寂静'等时，世尊在舍卫国祇树给孤独园安居。然后给孤独长者来到世尊所在处，来到后以头顶礼世尊足，坐在一旁。坐在一旁后，世尊以法语正确教导、正确劝勉、正确赞叹、正确令欢喜给孤独长者，以种种方式宣说契合正法之语，正确教导、正确劝勉、正确令欢喜后，默然而住。
然后给孤独长者从座位起身，偏袒右肩，向世尊所在处合掌顶礼，对世尊如是启白：'请世尊与比丘僧众一起允许接受三个月的法衣、饮食、卧具、坐具、病缘医药及生活资具。'世尊以默然允许给孤独长者。
然后给孤独长者知道世尊默然允许后，顶礼世尊足而离去。世尊与比丘僧众一起在三个月安居期间接受给孤独长者供养的法衣、饮食、卧具、坐具、病缘医药及生活资具而安住。
然后给孤独长者在三个月安居结束后，来到世尊所在处，顶礼世尊足后坐在一旁。坐在一旁时，世尊对给孤独长者如是宣说。

།ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ཀྱི། ཁྱིམ་བདག་མ་འོངས་པ་ན་མཐོ་རིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཅན་གོང་མར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ཙམ་ཀྱིས་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དུས་དང་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང ངོ་།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ན་ཚོགས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ནས་རིང་དུ་ལོན་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ངོ་མཚར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ དུ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཆོས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། གང་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ སྤོང་བ་དང་།གང་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། གང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། གང་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་ བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན།དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ གཉིས་པར།དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་། མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་དང་པོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར།ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར།ནང་གི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཚུངས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང་། འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

'善哉善哉长者，如来与比丘僧众一起在三个月的夏安居期间，以法衣、饮食、卧具、坐具、病缘药物和生活资具作为供养。长者，未来将获得殊胜福报，感得善趣，往生极乐净土。'
'长者，不应仅以此为满足，更应当时时修习远离寂静之乐，以身证得，如是修学。'
'于是给孤独长者听闻世尊所说，欢喜随喜，从世尊处离去。'
'当时具寿舍利弗在众会中安坐。具寿舍利弗见给孤独长者从世尊处离去已久，便向世尊如是禀白：'世尊稀有'，乃至世尊对给孤独长者所说'善哉善哉长者'等，如前所述，直至'如是修学'。'
'当圣声闻以身证得远离寂静之乐并修习安住时，能断除五法并圆满修习五法。何为断除五法？即断除贪欲所生之喜、贪欲所生之忧、不善所生之喜、不善所生之忧、不善所生之舍，如是断除此五法。'
'何为圆满修习五法？即喜、悦、轻安、乐、三摩地。舍利弗，如是当圣声闻以身证得远离寂静之乐并修习安住'，乃至如前所说'三摩地'。'
'经中所说'身极轻安'等，出自道品菩提分门摄颂第二经初，对应《俱舍论》第二品'信及不放逸轻安'等偈颂，经中亦说'身极轻安'，应当观察。'
'何为有漏法等，出自六处蕴所摄第一道品摄颂末，对应《俱舍论》第一品'有漏无漏法'等，已经书写。'
'世尊于转变经中所说等，出自道品根门摄颂第二，对应《俱舍论》第三品'内过失相同'等，此处已说'苦根灭尽'。'

།རྣམ་པར་སྒྱུར་བའི་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།།བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་ པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན།སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས་ཏེ།མདོ་དུམ་བུ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལས། དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་གོང་བུ་གསུམ། ། ལུ་ཧི་ཏ་ཡི་རྣམ་བཤད་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུ་ཧི་ཏའི་མདོ་དང་པོ་ལ་རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་དཔེ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ལུ་ཧི་ཏ་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས མཐོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་སྟེ།དཔེར་ན་ཁང་པའམ་ཁང་པའི་ཁྱམས་སུ་མར་མེ་བཞག་པ་དུད་འགྲོའམ་བྱའམ་མིས་མ་བསྐུལ་ཞིང་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་མཐོ་མི་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པོ། །ལུ་ཧི་ཏ་ གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བསམ་གཏན་ཅན་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དེའི་སེམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ཡང་གཟིངས་ ལྟ་བུར་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་བྱ་རོག་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་གྲུའམ་གཟིངས་མེད་པར་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་བཟློག་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པས། གང་བདག་གིས་རྩ་ དང་།ཤིང་དང་། འདབ་མ་དང་། ལོ་མ་མང་པོ་དག་བསྡུས་ཏེ། གཟིངས་བྱས་པ། གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་རྩཝ་དང་། ཤིང་དང་། འདབ་མ་དང་། ལོ་མ་མང་ པོ་དག་བསྡུས་ཏེ་གཟིངས་བྱས་ནས།གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟིངས་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གཟིངས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་ གཟིངས་ལ་གནས་ནས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་ཏེ།གང་བདག་གིས་གཟིངས་འདི་ནི་མགོ་བོའམ་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེས་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་ པ་སྐྱེས་བུ་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོག་བཞིན་དུ་གཟིངས་དེ་མགོ་བོའམ་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ཏེ།གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

从《转变经》中说到：'在第四禅那中乐根将灭'等等。
关于'舍弃乐'，是依据第四禅那的内容，从那些经典中引述：'舍弃了乐，也舍弃了苦，先前已经息灭了喜和忧，既非乐也非苦，以平等舍念清净成就第四禅而安住'。
世尊说前三禅具有过患，故说有动摇，这是出自《中分经》第二偈颂的第一经。在《俱舍论》第三品中说：'第四无动摇'，应当参看。
经中以无风灯为喻，出自《蕴经》中：'三枝三聚，卢希多二种解说'中的第一卢希多经中，无风灯的比喻是这样说的：'卢希多，当圣声闻舍弃乐，也舍弃苦'等等，直到'成就第四禅而安住时，其心不升不降而显现安住，获得不动。譬如在房屋或房屋庭院中放置灯火，若无兽类、鸟类或人触动摇晃，则不升不降而显现安住，获得不动。卢希多，当圣声闻入定者舍弃乐'等等，直到'成就第四禅而安住时，其心也是如此不升不降而显现安住，获得不动'。
关于'又总摄一切三摩地'，其缘起在舍卫城。三摩地有三种：有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。
关于'又空性三摩地'，其缘起在舍卫城。三摩地有三种：空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地。
关于'道如筏喻必当舍弃'，就像恒河水充满上涨，水深至乌鸦可饮之量，若无船筏，无法逆顺横渡两岸。于是想到：'我当收集诸多草木枝叶，造一木筏，依靠木筏，双手努力划向彼岸。'如是思维后，收集诸多草木枝叶造成木筏，依靠木筏，逆流而上，双手努力，安稳到达彼岸。
之后那人心想：'这木筏对我有很大帮助，我依靠这木筏，安住其上，逆流而上，双手努力，安稳渡到彼岸。我应该将这木筏扛在头上或肩上，随意而行。'诸比丘，你们怎么想？那人如此思维，将对他有大帮助的木筏扛在头上或肩上随意而行是否恰当？'尊者，不是。'

།དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟིངས་འདིས་ཅུང་ཟད་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཟིངས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་ལས་ བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོལ་བས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་བརྒལ་བར་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་གཟིངས་འདི་ཐང་ལས་བསྐྱུར་བའམ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེས་གཟིངས་དེ་ཐང་ལ་བསྐྱུར་བའམ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ན།དགེ་སློང་དག་ འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།སྐྱེས་བུ་དེ་གཟིངས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དག་ཤེས་ནས་སྔར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ ནའོ།།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གསུམ་སྟེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད།ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་འདི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བས་མངོན་པར་གང་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་དང་།བདེ་བ་ལུས་འདི་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁྱབ་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་མཁན་ནམ་ཁྲུས་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་འདག་ཆལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་དག་ཟངས་གཞོང་ངམ་འཁར་གཞོང་ངམ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་དང་བཅུག་ནས་སྦངས་ན་གོང་དུ་དེ་རླན་པ་དང་རླན་ པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།ཕྱི་དང་ནང་དག་རླན་པས་ཁྱབ་ཅིང་སླ་བ་དང་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་དགེ་སློང་ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།

然后那个人这样想：'这只船做了许多些微的利益。我依靠这只船，住在船上，用双手逆流划行，安稳地渡到了对岸，我应该把这只船丢在岸上或者丢在水流中。'于是他把那只船丢在岸上或者丢在水流中随意而去。
比丘们，你们怎么想？那个人对那只船如此思考时是否做了应做之事？'大德，确实如此。'比丘们，同样地，我所教导的诸法也是为了出离，而不是为了执取。比丘们，因此，在了知我所教导的如船喻法门之后，应当像舍弃非法一样舍弃法。这是出自《中部·吉祥经》第二偈颂。
关于'无垢三解脱门'，其缘起在舍卫城。解脱门有三种，哪三种？空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门。
又关于'三种三摩地'，其缘起在舍卫城。三种三摩地是：空性空性三摩地、无相无相三摩地和无愿无愿三摩地。
又关于'四种修习三摩地'，其缘起在舍卫城。修习三摩地有四种，哪四种？有的修习三摩地若经常修习、熟习、多修习，能得现法乐住；有的修习三摩地若经常修习、熟习、多修习，能得智见；有的修习三摩地若经常修习、熟习、多修习，能得智慧分别；有的修习三摩地若经常修习、熟习、多修习，能得漏尽。
什么是修习三摩地若经常修习、熟习、多修习，能得现法乐住？在此，比丘以离生喜乐充满遍满此身，犹如离生喜乐遍满此身，无有丝毫未被充满之处。譬如熟练的澡堂师或其徒弟，将细腻的澡豆粉放入铜盆、石盆或木盆中，加水调制，使其湿润，内外都被湿气浸透，柔软而不散失。同样地，在此比丘以离生喜乐……如前所述。这就是所谓的修习三摩地若经常修习、熟习、多修习，能得现法乐住。

། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལེགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན། སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་དེ་བཞིན། སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན། འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་མུན་པའི་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས སེམས་མ་བསྒྲིམས་ཤིང་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་ དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན།འདི་ན་དགེ་སློང་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རིག་ལ། ཚོར་བའི་གནས་པ་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་གནས་པ་རྣམ་པར་རིག་ལ། མི་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་རྣམ་པར་རིག་གོ། །དེ་དྲན་པ་དང་ ལྡན་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་གནས་པ་རྣམ་པར་རིག་ལ།མི་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་རྣམ་པར་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྟེ་དྲན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་ བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་སྣང་བ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ དང་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་མི་བདེ། །གཉི་ག་ རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ།།རྨུགས་དང་གཉིད་དག་སྤང་བྱ་སྟེ། །རྒོད་དང་འགྱོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཆོས་ལ་རྟོག་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་དག་དྲན་པ་ཅན། །ཀུན་ཤེས་མ་རིག་རབ་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་ཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ བཞི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། ། དགེ་སློང་དག་བྱམས་པ་བསྒོམས་ཤིང་བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་བྱམས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་སྙིང་རྗེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པར་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་བསྒོམས་ཤིང་དགའ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་དགའ་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས་ཤིང་བཏང་ སྙོམས་ཀུན་དུ་བསྟེན་བཏང་སྙོམས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

什么是修习禅定、多加修习、多加实践后能够了知和见到的呢？在此，比丘善加把握光明想，善加作意，善加现前而修习。如同白天一样的夜晚，如同夜晚一样的白天，如同前面一样的后面，如同后面一样的前面，如同上面一样的下面，如同下面一样的上面。如是'愿我的心不成为黑暗的状态'，修习不紧绷的心与光明相应的无障碍心。这就是修习禅定、多加修习、多加实践后能够了知和见到的。
什么是修习禅定、多加修习、多加实践后能够生起殊胜智慧分别的呢？在此，比丘了知受的生起，完全了知受的生起，了知受的住，完全了知受的住，完全了知受的消失、灭尽和终点。他具念而完全了知想，完全了知分别的生起，完全了知住，完全了知消失、灭尽和终点。这也是具念而为，不是不具念。这就是修习禅定、多加修习、多加实践后能够生起殊胜智慧分别的。
什么是修习禅定、多加修习、多加实践后能够断尽烦恼的呢？在此，比丘观察五取蕴的生灭而住：'这是色，这是色的生起，这是色的消失；这是受、想、行、识，这是识的生起，这是识的消失'，如是如实随观五取蕴的生灭。这就是修习禅定、多加修习、多加实践后能够断尽烦恼的。我考虑到这一点而对他方来者的提问作了解释。
'应当断除欲想与忧，两者都应当远离，应当断除昏沉睡眠，应当断除掉举后悔。以法寻思为先导，具足清净舍与正念，断尽无明成遍知，称为持戒解脱者。'如是所说。
关于'四无量'，缘起在舍卫城。四无量是：慈、悲、喜、舍，如是所说。
关于'为对治害心等'，缘起在舍卫城。'诸比丘，修习慈心，多修习慈心，多加实践慈心，能断除害心'，如是所说。缘起在舍卫城。'诸比丘，修习悲心，多修习悲心，多加实践悲心，能断除损恼心'，如是所说。缘起在舍卫城。'诸比丘，修习喜心，多修习喜心，多加实践喜心，能断除不悦'，如是所说。缘起在舍卫城。'诸比丘，修习舍心，多修习舍心，多加实践舍心，能断除欲贪与害心'，如是所说。

།ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཏེ།དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང་། སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་ གང་ཞེ་ན།གཟུགས་ཅན་གྱིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ པའོ།།དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་ མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ།།དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ ལྟ་སྟེ།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་ སྟེ།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ།འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་མདོ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་འདི་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།ཅེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོ་བཅུ་པའི་ཐ་མ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ གནས་དང་པོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གནས་བརྒྱད་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།

关于'从一方面使一切世间广大'这句话，在三组三种福德事的经典中以及在《阿毗达磨俱舍论》第四品福德事章节中写道，其中这样诵读：此处有些人以慈心相应，无嗔恨，无竞争，无害，广大，无量，善修习，于一方专注遍满而住。如是第二，如是第三，如是第四，上下四方一切世间以慈心相应，无嗔恨，无竞争，无害，广大，无量，善修习，于一方专注遍满而住。
关于'八解脱'，其缘起在舍卫城。解脱有八种。何为八种？有色观诸色，是为第一解脱。内无色想观外诸色，是为第二解脱。净解脱身作证具足住，是为第三解脱。
超越一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边虚空，成就空无边处具足住，如同往生空无边处天的诸天，是为第四解脱。超越一切空无边处，入识无边处，成就识无边处具足住，如同往生识无边处天的诸天，是为第五解脱。
超越一切识无边处，入无所有处，成就无所有处具足住，如同往生无所有处天的诸天，是为第六解脱。超越一切无所有处，成就非想非非想处具足住，如同往生非想非非想处天的诸天，是为第七解脱。
超越一切非想非非想处，身证想受灭具足住，是为第八解脱。
关于'八胜处'，出自第七总颂的第四经，在《俱舍论》第一品中'如是其他随应'这一偈颂中，同样应当参看'六胜处'的记载。
关于'遍处有十'，出自第三总颂和正行分类第十经的最后部分，应当参看此《俱舍论》第一品摄义处所说的'如是诸遍处'。
《阿毗达磨俱舍论明了义释》中，第八品与经典的广泛对照圆满。

། །།དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་བདག་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ སུ་འགྱུར་ཞིང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་བདག་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ ཏེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་འདོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ སྐབས་སུ་རེག་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་མིག་གི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའོ། །རྣ་བའི་རྒྱུ་དང་སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣ་བ་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་སྣའི་རྒྱུ་དང་དྲིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ།།ལྕེའི་རྒྱུ་དང་རོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྕེ་དང་རོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རེག་བྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་ རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་འདོན་ཏེ། འདས་པ་ཡིས་ནི་བཞི་དག་དང་། །སྐྱོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། །རྒྱུ་ཡིས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་། །གཉིས་ པོ་གཞན་ནི་རོ་མྱང་བས།།ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།

虽然如此，关于世尊所说'色不是我'这一教言，其缘起在舍卫城。'诸比丘，过去和未来的色都不是我，何况现在的色呢？诸比丘，如是见到的多闻圣声闻对过去的色生起舍心，对未来的色不生欢喜，对现在的色生起厌离和离欲。诸比丘，过去和未来的受、想、行、识都不是我，何况现在的呢？诸比丘，如是见到的多闻圣声闻对过去的色生起舍心，对未来的色不生欢喜，对现在的色生起厌离和离欲。'
关于'依二缘而生识'的教言，出自六处品，在《俱舍论》第五品中解释为'应当思维过去和未来'，在《俱舍论》第三品中应当观看触支分别的内容。
同样，关于'诸比丘，依眼因及色缘'的教言，其缘起在舍卫城。当时有一位比丘来到世尊所在处，以头顶礼世尊双足后，坐于一旁。坐定后，那位比丘向世尊如是请问：'大德，以何因何缘生起眼识？大德，以何因何缘生起耳、鼻、舌、身、意识？'
'比丘，依眼因及色缘而生眼识。为什么呢？任何眼识都是依眼和色而生。依耳因及声缘而生耳识。为什么呢？任何耳识都是依耳和声而生。诸比丘，依鼻因及香缘而生鼻识。为什么呢？任何鼻识都是依鼻和香而生。依舌因及味缘而生舌识。为什么呢？任何舌识都是依舌和味而生。依身因及触缘而生身识。为什么呢？任何身识都是依身和触而生。依意因及法缘而生意识。为什么呢？任何意识都是依意和法而生。'
关于'依因缘所生识'的教言出自蕴品。'过去有四种，厌离及解脱，因作二种相，其余二受用'这一偈颂的第二、第七、第八经，应当观看《俱舍论》第二品中'无为法中无彼等'的内容。

།མདོའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔའ་བོའི་སྡེ་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས།ཏ་ལའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་སོ། །ཏ་ལའི་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དཔའ་བོའི་སྡེ་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ཏ་ལའི་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་རྒོད་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ།གསེར་གྱི་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་ཐོགས་ནས། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ཏ་ལའི་ ནགས་ནས་བྱུང་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་ཤིང་རྟས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཤིང་རྟས་སོང་ཞིང་ཤིང་རྟས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ན་རྐང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་ དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཏ་ལའི་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲིའོ། །བྲམ་ཟེ་ ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག་།གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི དབང་པོ་དང་།ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདི་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདི་དག་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ལགས། བྲམ་ཟེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། གཞན་དང་ གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། འདི་དག་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཡིད་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་ཡིད་ནི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲན་པ་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང ལ་བརྟེན།བྲམ་ཟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་བརྟེན། བྲམ་ཟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཏེ། དྲིས་པའི་མཐའ་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ། །ངའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞིང་། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཏ་ལའི་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།སྲོག་ཆགས་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཛེ་ཅན་ལུས་ཉམས་པ་ ལུས་སྨིན་པ་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་དག་སྨྱིག་མའི་ནགས་སུ་ཞུགས་ན།སྨྱིག་མའི་ལོ་མ་དང་ཚེར་མ་དག་ལུས་ལ་ཟུག་ཅིང་། རྩཝ་དང་ཤིང་དང་རྐང་པ་ལ་ཟུག་ཅིང་། དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་སོ་ སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

经文如是说：关于婆罗门，世尊从勇士部游行前往多罗，到达后住在多罗林中。多罗婆罗门大娑罗树闻知沙门乔答摩从勇士部游行前往多罗，到达后住在多罗林中。
闻知后，乘坐纯白色的骏马车，手持金杖和水瓶，众青年围绕，众青年在前，为了瞻仰和供养世尊从多罗林出发前往世尊处。能乘车之处乘车而行，不能乘车之处则步行进入园林，来到世尊所在处。
来到后与世尊互相问候欢喜，交谈种种愉悦之语后坐于一旁。坐于一旁后，多罗婆罗门大娑罗树对世尊如是说道：'乔答摩，如果允许回答问题，我想问一点。''婆罗门，随意请问。'
'乔答摩，此五根各有不同的行境，不同的对境，各自领受自己的行境和对境，而不领受其他的行境和对境，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。这些根领受什么行境和对境？依止于什么？'
'婆罗门，此五根各有不同的行境，不同的对境，各自领受自己的行境和对境，而不领受其他的行境和对境，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。这些根领受意的行境，依止于意。'
'乔答摩，意依止于什么？''婆罗门，意依止于念。''乔答摩，念依止于什么？''婆罗门，念依止于四念住。''乔答摩，四念住依止于什么？''婆罗门，四念住依止于七觉支。'
'乔答摩，七觉支依止于什么？''婆罗门，七觉支依止于明和解脱。''乔答摩，明和解脱依止于什么？''婆罗门，明和解脱依止于涅槃。''乔答摩，涅槃依止于什么？'
'婆罗门，问得太过了，无法总结你的问题。在我这里修习梵行的人们，完全灭尽苦，究竟苦边，趣向涅槃，最终证得涅槃。'
于是多罗婆罗门大娑罗树对世尊所说生起欢喜，随喜后从世尊处离去。
关于如六种生命的经中说：尔时世尊召集比丘们说道：'诸比丘，譬如麻风病人身体损坏腐烂，诸根为苦所逼，若入芦苇林中，芦叶和荆棘刺入身体，树根树枝刺入脚部，因此感受种种痛苦，领受剧烈、炽热、粗糙、不悦之感。'

།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་ལ་ཤིང་ངམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དག་གིས་སྣད་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནད་དང་བཅས་པ་དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྣག་འཛག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་གཏུམ་ཞིང་ངོར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཆུང་ངུ་དང་མི་དགའ་བ་ཆུང ངུས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་ཡི་མུག་ཅིང་གནས་ཏེ།ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དེའི་སེམས་ནི་མཛེ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་དམིགས མ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་ འཛིན་ལ་ཕྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་།རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཐག་བསྲིངས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱའོ་ ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།

同样地，此处有些人通过六触处而感受痛苦，即感受剧烈、炽热、粗糙、不悦意的各种感受。六者是什么呢？通过眼触处而感受痛苦，感受剧烈、炽热、粗糙、不悦意的感受。通过耳、鼻、舌、身、意触处而感受痛苦，感受剧烈、炽热、粗糙、不悦意的各种感受。
比丘们，譬如，若用木棍或木杖击打麻风病人，他会感到痛苦，并会生病、流脓水和脓液。同样地，此处若有某人性情凶暴而言语粗鲁，即使遇到微小的不悦，也会生起愤怒和害心，忧恼而住，生起真实的愤怒。为什么呢？比丘们，此人之心如同麻风病人。
比丘们，我将宣说不律仪和律仪，你们当善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。什么是不律仪？比丘们，愚昧凡夫、无闻者以眼见色后，执取相好，执取标志，之后对诸法反复思维、观察。因未见过患，由于未见过患而不能以身远离。比丘们，愚昧凡夫、无闻者以耳闻声、以鼻嗅香、以舌尝味、以身触物、以意识法后，执取相好，执取标志，之后对诸法反复思维、观察。因未见过患，由于未见过患而不能以身远离，这就是所谓的不律仪。
什么是律仪？比丘们，圣声闻有闻者以眼见色后，不执取相好，不执取标志，乃至以身远离而住，这就是所谓的律仪。我所说的不律仪和律仪，已详细解说完毕。

།དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དགོན་པའི་ཨ་མྲའི་ནགས་སུ་སོང་བ་ན་སྲོག་ཆགས་དྲུག་རྙེད་དེ། ཁྱི་རྙེད་དེ་ཁྱི་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟན་པར་བཅིངས་ཤིང་། བྱ་རྙེད་པ་དང་བྱ་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་ འཆིང་པས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཤིང་།ཅེ་སྤྱང་རྙེད་པ་དང་ཅེ་སྤྱང་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟེན་པར་བཅིངས་ཤིང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་རྙེད་པ་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟན་པར་བཅིངས་ཤིང་། སྦྲུལ་རྙེད་ པ་དང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟེན་པར་བཅིངས་ཤིང་།སྤྲེའུ་རྙེད་པ་དང་སྤྲེའུ་བཟུང་ནས་སྐྲའི་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ལེགས་པར་བརྟན་པར་བཅིངས་ཏེ། དེ་དག་བར་དུ་ཐག་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་བཏང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་འདོད་དེ།ཁྱི་ནི་གྲོང་གི་མཐར་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་། བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་འདོད་ལ། ཅེ་སྤྱང་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་། སྦྲུལ་ནི་ཁུང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། སྤྲེའུ་ནི་རིགས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་ཅིང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་སྤུངས་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་རྗེས་སུ འགྲོ་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རང་རང་གི་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་མི་འདོད་དེ། མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་བལྟ་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་ འགྱུར་རོ།།རྣ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་མནམ་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་མྱོང་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་ དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ།།ལུས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་བྱ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ ཐ་དད་པ་དང་།ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་སྲོག་ ཆགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀ་བའམ་ཕུར་པ་ལ་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ན་ཕ་རོལ་རིང་དུ་སོང་ཡང་ལུས་ངལ་བ་དང་།ལུས་དུབ་པ་དང་། ལུས་ལྕི་བས་ཀ་བའམ་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁོར་ཞིང་འདུག་ལ་མངོན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ངས་དོན་ཤེས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཀ་བའམ་ཕུར་པ་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དགེ་སློང་ དག་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་།ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་མཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་མི་ མཐུན་པར་འགྱུར་རོ།།སྣས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་བསྣམ་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དྲི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ།

诸比丘，譬如有一个人去到荒野的芒果林中，找到了六种生物。找到狗就抓住狗，用头发绳子牢牢捆绑；找到鸟就抓住鸟，用头发绳子牢牢捆绑；找到豺就抓住豺，用头发绳子牢牢捆绑；找到鳄鱼就抓住鳄鱼，用头发绳子牢牢捆绑；找到蛇就抓住蛇，用头发绳子牢牢捆绑；找到猴子就抓住猴子，用头发绳子牢牢捆绑。
将它们用一根绳子系在一起放开后，这些活动范围不同的生物，各自想去往自己的活动范围和地域，而不愿去其他的活动范围和地域。狗想进入村庄边缘，鸟想飞向天空，豺想进入墓地，鳄鱼想进入水中，蛇想钻入洞穴，猴子想去往森林。
诸比丘，虽然这六种活动范围和地域不同的生物，各自想去往自己的活动范围和地域，不愿去其他的活动范围和地域，但是它们会随从并受制于其中力量最大者。
同样，这六种活动范围和对境不同的感官，各自喜欢自己的对境而不喜欢其他的对境。眼睛想看悦意的色相，而不随顺不悦意的色相。耳朵想听悦意的声音，而不随顺不悦意的声音。鼻子想闻悦意的气味，而不随顺不悦意的气味。舌头想尝悦意的味道，而不随顺不悦意的味道。身体想触碰悦意的触感，而不随顺不悦意的触感。意识想了知悦意的法，而不随顺不悦意的法。
诸比丘，这六种活动范围和对境不同的感官，虽然各自喜欢自己的活动范围和对境，不喜欢其他的活动范围和对境，但是它们会随从并受制于其中力量最大者。
如果那个人把六种生物牢牢系在柱子或桩子上，即使它们想往远处跑，由于身体疲惫、困乏、沉重，也会回到柱子或桩子旁边停留。
诸比丘，这是我为了让你们理解意义而作的比喻，应当从另一个角度来理解。诸比丘，所说的六种生物是六种感官的代称。所说的系在柱子或桩子上是身念处的代称。
诸比丘，如果修习、熟习、多修身念处，眼睛就不会贪求悦意的色相，也不会厌恶不悦意的色相。耳朵不会贪求悦意的声音，也不会厌恶不悦意的声音。鼻子不会贪求悦意的气味，也不会厌恶不悦意的气味。

།ལྕེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་མྱོང་བར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་ འོང་བའི་རེག་བྱ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་ པ་ཀུན་དུ་སྟེན་པ་དང་།གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པའི་མདོ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར།འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཞེས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་བར་མ་ལས་འབྱུང་བས་སྔར་གནས་པར་བཤད་ཅིང་བསྟན་ལ། གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ།།ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། དམན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་ དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག། གང་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་མི་རྙེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ཡང ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་སྟེ།ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ཡང་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཀུན་ འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བསྟན་ཅིང་། མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།

舌头想要品尝悦意的味道，而不会对不悦意的味道产生排斥。身体想要接触悦意的触感，而不会对不悦意的触感产生排斥。意识想要了知悦意的法，而不会对不悦意的法产生排斥。比丘们，因此应当如此学习：凡是属于身体的正念，都应当亲近、修习、多加修行，比丘们应当如此学习。
世尊说到应当完全了知和彻底了知时，在六处聚所摄的第一偈颂和第八偈颂的第五经中出现，在俱舍论第一品中写道：'除了四蕴行蕴之外'，若有一法未能完全了知和彻底了知。
关于智慧和识二者境界相同，在中部经典中已经解释和说明过。在广腹经中是这样说的：'具寿舍利子，所说智慧智慧者，具寿舍利子，什么是智慧？具寿广腹，由于完全了知和彻底了知，所以称为智慧。完全了知什么呢？如实完全了知善法和不善法，有罪和无罪，低劣和殊胜，黑法和白法，以及缘起的种种差别。具寿广腹，由于完全了知和彻底了知，所以称为智慧。'
'具寿舍利子，所说识识者，什么是识？具寿广腹，由于了别和识知，所以称为识。了别识知什么呢？了别识知色、声、香、味、触、法。具寿广腹，由于了别和识知，所以称为识。'
'具寿舍利子，这智慧和识这两种法，是相混还是不相混？这两种法能否各别安立差别或分别？具寿广腹，智慧和识这两种法是相混而非不相混，这两种法不能各别安立差别或分别。具寿广腹，所谓智慧和识这两种法是完全相混的，这两种法不能各别安立差别或分别。为什么呢？因为所完全了知的即是了别识知的，所了别识知的即是完全了知的，所以这两种法是完全相混而非不相混的，这两种法不能各别安立差别或分别。'
关于'在母经中'，是指在六处聚的第六品中，依据集谛而言，世尊说明了业和有，这在俱舍论第二品'无为法中无彼等'的章节中已有记述，应当参看。

།བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲིས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།།གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ ཚོམས་ལ་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་དང་།མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་དག་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་མ་བྲག་གིས་བདུད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ ཡོད་པ་ནའོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བྲག་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བྲག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ འཁྲུས་ཏེ།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། འདུག་པའི་སྟན་ཁྱེར་ནས། ལོང་བ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ལོང་བ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་ ཅིང་འདུག་གོ།།དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་གང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ལ། དེའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་མ་བྲག་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཆོས་ གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཡང་བདག་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་གཟུགས་སུ་བདག་ ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས།དགེ་སློང་མ་བྲག་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་དགེ་སློང་མ་བྲག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་གིས་བྱས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་། །སེམས་ཅན་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །སེམས་ ཅན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།བདུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྙམ་སེམས་ནས། །འདི་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྙེད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་ནི། །ཤིང་རྟའི་འདུ་ཤེས་དྲན་པ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་ཉེར་ལེན་ལས། ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །འདི་དག་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་བྲག་གི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་སེམས ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ།ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

所谓'一切婆罗门都存在'，是指十二处之间的诸法。从六处聚所摄的第二个偈颂中说：'一切一切皆存在，婆罗门问诸法一切。'这是从第二个总摄偈颂经中所说的第五处，如经中所说过去和未来的思维'一切存在'，如是善哉。
关于'色身精要经'，是在王品正确相应品第六章，以及俱舍论第三品缘起处所说的'诸比丘，所谓我、我'等内容已经写完。
关于'阿罗汉尼跋陀罗与魔的因缘'：缘起在舍卫城。当时，比丘尼跋陀罗住在舍卫城王室比丘尼的夏安居处。之后，比丘尼跋陀罗清晨披衣持钵入舍卫城乞食，乞食完毕，做完饭食之事，用餐之后，洗净钵具。将衣钵放在一处，带着坐具，往盲人林所在处走去。到达后进入盲人林中，在一棵树下为了昼住而安坐。
这时，恶魔波旬心想：'沙门乔达摩住在舍卫城祇树给孤独园，他的弟子比丘尼跋陀罗住在舍卫城王室比丘尼的夏安居处，清晨披衣持钵'等，如前所述直到'在一棵树下为了昼住而安坐'。他想：'我当去扰乱她'，于是化现为一个年轻俊美的形象，来到比丘尼跋陀罗所在之处。来到后，坐在比丘尼跋陀罗面前说偈颂：
'众生由谁造？众生造作何？众生从何生？众生将往何处去？'
她想到这是魔的众生，这是邪见，这蕴聚是空，此中无众生可得。如同依靠众多部件，生起车的概念，如是依于诸蕴执取，世俗谛中说为众生。这些生是苦，住也是苦，苦即将灭，除苦聚外别无他物。
之后，恶魔波旬心想：'比丘尼跋陀罗以心知我心。'感到痛苦不悦，心中懊恼，就在那里消失不见。

།ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བ་ད་རའི། །སེམས་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་མཛད་ནས། ། རྫོགས་སངས་སྟེང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཤེགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་བཞུགས། །དེ་ནས་མཚན་གྱིས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། །སྐྱོ་བཅས་རྒྱ་ཤུག་གིས་མཐོང་ནས། །སྟན་ལས་རབ་ཏུ་ལངས་ནས་ནི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །གྲོགས་པོ་འདི་ན་སྟོན་པ་ནི། །གཞོན ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ནི།།ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་རྒལ་གྱུར་ཅིང་། སྐམ་སར་གནས་པའི་ཆོས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ནས་པིང་གོ་སྟན་ལས་ལངས། །བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་བྱས་ཤིང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སངས་ རྒྱས།།འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཛིན། །འདི་ཡིས་འདོད་པ་རབ་འདུལ་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པ་འདི། །འདི་ཡིས་འདོད་པ་རབ་འདུལ་བས། །མཁན་པོ་ཁྱེད་ནི་དགྱེས་པར་མཛོད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་སྟེ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །འདི་ ཡིས་ཉོན་མོངས་རབ་སྤོང་བའི།།ཐུབ་པས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་འདི་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་གསོ་བར་མཛད་པ་འདི། །འདི་ཡིས་ལས་རབ་གསལ་མཛད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་མཛད།།འདི་ཡི་རིགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཉི་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །འདི་ཡི་མཚན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་དང་མཉམ་པ་གཞན་མེད་ཅིང་། །བླ་མ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།།ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བཞི་མི་གཡོ། །གཟི་བརྗིད་དྲག་ཅིང་མཐུ་ཆེ་བ། །དགེ་སློང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེ་ཅན། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྨན་པ་ཡིན། །འདི་ཡིས་རྒོལ་བར་བ་འཇོམས་ཤིང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལྡན་ བྱེད།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་བླ་མེད་དེ། །འདི་ནི་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཆུ་བོ་འཇིགས་ཆེན་ལས་སྒྲོལ་འདི། །སྟོན་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅིང་རྒལ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་སྐམ་སར་གནས། །ཁྱེད་ནི་ཉེར་སོང་དྲི་བྱས་ ན།།དོགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ་བར་འགྱུར། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གྱུར་མཐོང་ནས་ནི། །རྒྱ་ཤུག་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ནང་ན་གནས་པ་བདག་ལ་ནི། །ཐུགས་བརྩེ་བསྐྱེད་པ་ མཛད་ནས་ནི།།མི་མཆོག་བདག་ཅག་རྒལ་བར་མཛོད། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཕན་མཛད། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སེམས་ཅན་མཆོག་།རྒྱ་ཤུག་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་། ། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རྒྱ་ཤུག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ན་བདག་ལ་བདག་མེད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས། །བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། ། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསམ་བྱས་ན། །གང་ཟག་རབ་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད། །སྒོམ་པ་པོ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོ་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས པ་གནས་པར་སྐྱབས།།འདི་ཡི་ལམ་ནི་ཉེར་བསྟན་བྱ། །རྒྱ་ཤུག་སེམས་ཅན་བསམ་བྱས་ཏེ། །སྟན་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །འདོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པའི། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། །རྒྱ་ཤུག་ཡིད་རབ་དགའ་བ་ཡིས། ། ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱའི་ཚིག་གསོལ་ཏོ།

从《小部》中关于婆罗门瓜葛的记载说：如来以智慧了知婆陀罗的心意，以神通升至虚空，结跏趺坐。
此时，具足相好庄严，瓜葛见到后生起厌离心，从座位上起身，以头顶礼佛足。
'朋友，这里的导师，年轻人听闻后，已度过彼岸，住于干地而说法。'
于是平戈从座位起身，偏袒右肩，合掌后说此偈：
'此乃婆罗门圆满佛，摄受一切众生。此能调伏诸欲，断除疑惑。'
'此能调伏诸欲，愿上师欢喜。此是世间日轮，此是世间度母。'
'此能断除烦恼，牟尼为说法。此是世间最胜，此是世间光明。'
'此是解脱众生，此是医治众生。此能明示诸业，令解脱一切苦。'
'此种姓最胜，此生于日种。三十二妙相，具足诸相好。'
'无有与此等，亦无有上师。此因生智慧，如四海不动。'
'威德力强大，如是大比丘。此是世间悲者，此是世间医王。'
'此能降伏诸敌，令外道具法。此是世间无上，此是二足中尊。'
'此是世间导师，众生轮回海，度脱大怖畏水流，导师已度到彼岸。'
'此住于彼岸干地，若近问于您，彼疑即得除。见二足尊已。'
'瓜葛具威德，合掌恭敬已，对彼如是言：轮回大海中。'
'住于我等者，愿生起悲心，人中尊请度，我等到彼岸。'
'尔时具悲导师，牟尼利益世间，二足主众生尊，对瓜葛如是言：'
'如是心皆染，如是心清净，能解一切结，瓜葛汝听法。'
'此中无我我，颠倒所遍计，无我亦无众，诸法皆有因。'
'有支十二支，蕴处界等法，若善思维已，补特伽罗不可得。'
'见内皆为空，见外皆为空，彼不得少许，修者亦是空。'
'世间一切依，当观为空性，涅槃住处依，此道当示现。'
'瓜葛思维众生，住于彼座已，欲界悉清净，证得不还果。'
'见谛已生起，瓜葛心欢喜，恭敬合掌已，说如是言词。'

།གང་ཚེ་མ་ལས་བདག་སྐྱེས་ནས། །བདག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན། །བྲམ་ཟེ་བློན་པོ་རྣམས་ལས་བདག་།ཀུན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར། །ལོ་འདི་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང མ་རྟོགས།།ཆོས་ཅན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བདག་གིས་མཐོང་བ་དྲི་མེད་ཅིང་། །བདག་གིས་བློ་མིག་ཡོངས་དག་གྱུར། །གྲོལ་བ་སྤྱི་བོས་བཀུར་བྱ་ཞེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མདོ་ལྔ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན་པས་ཡང་མི་འབྲིའོ། །ཅི་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ བདག་མེད་པ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། །རྒོལ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང་། །གཞིག་པར་མི་ནུས་རྣམ་པར་གནས། །འཇིག་རྟེན་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །གང་གིས་རང་བཞིན་བཟློག་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་བདག་མེད་ཅེས། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། ། དེ་ནས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་པའི་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ནི་མེད་པ་སྟེ་གཞན་ནི་ཕྱི་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་དང མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཞིག་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལས། བདག་མེད་ཆ་མེད་ས་བོན་དང་། །ཉེ་བར་འགྲོ་དང་བདུན་དང་ལྔ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ གཉིས་བྱེད་ཅིང་།།ཟས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བགྲང་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ། བདག་དང་བདག་གི་ཆད་རྟག་དང་། །མེད་ དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང་།།ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་ པའི་གཟུགས་འདི་དག་ཅི་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན།གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་གསུངས་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫནའི་འགྲམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། གུས་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག བསྔལ་བ་སྟེ།བདག་པོ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པར་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།

当我从母亲出生时，我已经一百二十岁。我超越了所有婆罗门和大臣。在这些年中特别殊胜，我一点也未曾执著。通过善说诸法，我获得了解脱的果位。我见解无垢，我的慧眼完全清净。诸天说：'解脱者应受顶礼'，这是真实语。
如所说：'我见有五种过患'等，在五部经中已完整书写，故不再写。若问：'在这些经中是否也没有说一切法无我的经文？'关于'比丘们，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静'，导师那伽耆那（龙军）在《四百赞》中说：'一切法无我，诸行刹那灭，涅槃即寂静，此是汝法印。一切诤论者，不能知破坏，世间虽多言，谁能转自性？'
又说：'当以智慧见，诸法皆无我，从此生厌离，此是净苦道。'又如'无我是真实，其他是颠倒'的经文如何理解？这也是从四处引申的第四偈颂中所说的第二个，已在《俱舍论》第五品颠倒经中写过。
'比丘们，任何沙门或婆罗门，若正观我'等，从蕴处所说：'无我无分种子，近行七与五，遍护作二种，以食喻为二。'这是从次第相反数的第三偈颂的第九经中所说，已在《俱舍论》第五品中写为：'我与我所断常，无有下劣胜见等'作为萨迦耶见的障碍。
关于'能正确忆念种种前世'等，这是从此处第十偈颂中所说，已在《俱舍论》第一品关于无表色处写为'这些色法为何称为色？因为是色及可成色故'。
关于'过去等和未说故'，缘起处是在舍卫城。尔时，世尊召集比丘们说道：'比丘们，有一时我现证圆满正觉不久，在尼连禅河岸边菩提树下独自安住静处时，心中生起如是思惟：无恭敬者是苦，无主宰者、无能自在者将从大义中退失。'

།གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདག་པོ་དང་བཅས་ཤིང་འཇིགས་པ་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ།ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་བདུད་དང་བཅས་པ་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་།བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་ བྱ་བ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས།བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ། གང་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་བདག་གིས་ བཀུར་སྟིར་བྱས།བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་གང་བདག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་ སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མེད་དེ།གཞན་དུ་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་གང་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་། བདག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་ཐུགས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ལས་བསྐུམ པའམ་བསྐུམས་པ་ལས་བརྐྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ངའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གུས་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བདག་པོ་མེད་ཅིང་འཇིགས་ པར་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདག་པོ་དང་བཅས་ཤིང་འཇིགས་པར་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བླ་ མར་བྱ་བ་དང་།རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་བདུད་དང་བཅས་པ་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ།

恭敬者得安乐，有主宰且有敬畏者能圆满大义。若有人于戒律圆满殊胜或三摩地圆满殊胜或智慧圆满殊胜或解脱圆满殊胜或解脱智见圆满殊胜，于天人、魔众、梵天、沙门、婆罗门等众生天人世间中，应当恭敬、尊重、供养、承事而亲近安住。
又作是念：'若有可恭敬、尊重、供养、承事者，我当恭敬、尊重、供养、承事而亲近安住。然于戒律圆满殊胜或三摩地圆满殊胜或智慧圆满殊胜或解脱圆满殊胜或解脱智见圆满殊胜，于天人、魔众、梵天、沙门、婆罗门等众生天人世间中，实无有能胜于我者。否则，我当自证法已成正等觉，于法恭敬、尊重、供养、承事而亲近安住。'
尔时，千梵天王知我心念，如壮士伸臂屈臂之顷，从梵天界忽然不见，现我面前而作是言：'世尊，如是如是！善逝，诚然如是！不恭敬者得苦，无主宰且无敬畏者失大义。恭敬者得安乐，有主宰且有敬畏者能圆满大义。世尊，于戒律圆满殊胜或三摩地圆满殊胜或智慧圆满殊胜或解脱圆满殊胜或解脱智见圆满殊胜，于天人、魔众、梵天、沙门、婆罗门等众生天人世间中，实无有能胜于世尊者。'

།གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་ཏེ།གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅིང་བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་མཛད་ནས་བརྟེན་ཅིང་ ལན་མང་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་།བཙུན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ དང་།རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་།བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དང་། བླ་མར་མཛད་པ་དང་། རྗེད་པར་མཛད་པ་དང་། མཆོད་པར་མཛད་ཅིང་བསྟེན་ཅིང་གནས་པར་ འགྱུར་རོ།།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅིང་བླ་མར་མཛད་པ་དང་། རྗེད་ པར་མཛད་པ་དང་།མཆོད་པར་མཛད་ནས་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བཞུགས་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་འདས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་ཡང་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང་། །མྱ་ངན་མང་པོ་འཇིག་ བྱེད་པའི།།གང་ཡང་ད་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་ལ། །བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅིང་ཉེ་བར་བཞུགས། །གཞན་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་འདི་ན་ནི། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྗེས་དྲན་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་དེ་ངའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁུར་དང་ཁུར་ལེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།།དགེ་སློང་དག་ཁུར་དང་། ཁུར་ལེན་པ་དང་། ཁུར་སྤོང་བ་དང་། ཁུར་ཁྱེར་བ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁུར་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁུར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཁུར་སྤོང་ བ་གང་ཞེ་ན།གང་གི་ཚེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་སོ་སོར་འགགས་པ་དང་། ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མི་སྣང་བའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་མྱོང་ཞིང་ཚེ་རིང་པོའམ་ཐུང་ངུ་འདི ཙམ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ།ཚེའི་མཐའ་འདི་ཙམ་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁུར་དང་ཁུར་ལེན་པ་དང་ཁུར་སྤོང་བ་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ།

此外，世尊自身证悟法已，现前圆满成佛。世尊以应恭敬、应尊重、应供养、应礼拜等对法恭敬、尊重、供养、礼拜而依止，多次安住。大德，为何如此？因为过去世出现的诸佛世尊如来应供正等正觉，也以应恭敬、应尊重、应供养、应礼拜等对法性恭敬、尊重、供养、礼拜而亲近安住。
未来世将出现的诸佛世尊如来应供正等正觉，也将以应恭敬、应尊重、应供养、应礼拜等恭敬、尊重、供养、礼拜法性而依止安住。现在世的诸佛世尊如来应供正等正觉，也以应恭敬、应尊重、应供养、应礼拜等恭敬、尊重、供养、礼拜法性而依止多次安住。
于是，千界之主梵天王当时说此偈颂：'所有过去圆满佛，以及未来诸佛陀，能除众多诸忧恼，现在圆满诸佛等，彼等一切于正法，恭敬而作亲近住，其余将来亦如是，此乃圆满佛法性。是故欲界此处中，具大我者诸欲者，忆念佛陀之教法，于此正法作恭敬。'
于是，千界之主梵天王欢喜随喜，以顶礼我足后隐没不见。
诸比丘，关于重担与取重担等，缘起在舍卫城。诸比丘，我将宣说重担、取重担、舍重担、负重担等，汝等善听，谛持于心，我当宣说。
何为重担？即五取蕴。何为五？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
何为取重担？即与贪爱相应的渴爱，能生后有，于此彼处生起欢喜。
何为舍重担？即当与贪爱相应的渴爱，能生后有，于此彼处生起欢喜者，无余断除、各别灭尽、消失、穷尽、离贪、灭尽、寂灭、不现。
何为负重担？即所谓补特伽罗，具寿某某名、某某姓、某某种姓，食用某某食物，经历某某苦乐，长寿或短寿，住世时间如是，寿命边际如是。
诸比丘，我所说重担、取重担、舍重担、负重担等，已广为详细宣说。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། བདེ་བར་གཤེགས་ པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་སྤངས་ནས། །སླར་ཡང་ཁུར་དག་ལེན་མི་འགྱུར། །ཁུར་ལེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཁུར་སྤངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཀུན་སྦྱོར་ ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡི།།བླང་བྱ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བཞི་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཏེ།དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གང་ཞིག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལེན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་ པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་ བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གང་ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ་གཞན་སུ་ཡང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གཉིས་པ་ལས།འདས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཅིང་། གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་། བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་ བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།།ཇི་སྐད་དུ་དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།

世尊如是宣说，善逝如是说已，导师复说此言：'舍弃极重担，不再取诸担，取担即是苦，舍担即是乐。断除一切爱，灭尽诸系缚，遍知所取法，不往诸后有。'如是宣说。
关于'无化生有情'之说，首先在中阿含经的偈颂中，以及四十法门大法数中，于此藏论第六品中写道'学道具八支'，其中如是诵读：何为邪见？即是无见：无布施，无受施，无供养，无善行，无恶行，无善恶业果报，无此世，无他世，无父，无母，无化生有情，世间无阿罗汉正觉正行、尽生梵行、所作已办、不受后有者，无以自身殊胜智慧现见此世他世法性者，此即名为邪见。如是宣说。
关于'世间一人生时'，缘起在舍卫城。'诸比丘，为利益众生，为众生安乐，为怜悯世间，为天人利益安乐故，世间一人生时而生。诸比丘，何人为利益众生，为众生安乐，为怜悯世间，为天人利益安乐故，世间生时而生？即是如来、应供、正等正觉。诸比丘，如来、应供、正等正觉于波罗奈仙人说法处鹿野苑中三转十二行相如法转法轮，而舍利弗比丘随后转之。诸比丘，我于天、魔、梵、沙门、婆罗门等天人世间中，未见有他人能如法随转我所转之法轮，唯除舍利弗比丘。诸比丘，因我转法轮，舍利弗比丘无取而从诸漏心得解脱。'如是宣说。
从'胜义空性'中，由六处聚所摄之第二总说，从'以过去'偈颂之末，于此藏论第五品中说明思维过去未来，第三中亦写道：'无我唯蕴而已。'如是已写。关于'如优波离经中'，缘起在舍卫城。

།དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་། གཉིས་པ་རེག་པའི་ཟས་དང་། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང་། བཞི་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབོ་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན པ་དབོ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ན། དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དབོ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་ཟའོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ།དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་ པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ།བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རེག་པའོ། །བཙུན་པ་རེག་གོ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་།དབོ་ལས་སྐྱེས་རེག་གོ་རེག་གོ་ཞེས་ངས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་ བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ།།བཙུན་པ་རེག་པ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ན་དྲི་བ་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རེག་པ་མིན་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།།བཙུན་པ་ཚོར་བ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་།དབོ་ལས་སྐྱེས་ཚོར་བ་པོ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་དྲི་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ཅི་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ ཏེ།ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བྱུང་ཞིང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ། །བཙུན་པ་སྲེད་པ་པོ་སྲེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་།དབོ་ལས་ སྐྱེས་སྲེད་པ་པོ་སྲེད་པ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ།།བཙུན་པ་སྲེད་པ་པོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དྲི་བ་དེ་ལ་ངས་ འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་བྱུང་ཞིང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པའོ། །བཙུན་པ་ལེན་པ་པོ་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་།ལེན་པ་པོ་ལེན་པོ་པོ་ཞེས་ང་སྨྲ་ན་འདྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ལེན་པ་པོ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་བྱུང་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་བྱུང་ཞིང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ། །བཙུན་པ་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ ཅི་ཞིག་།དབོ་ལས་སྐྱེས་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་ང་སྨྲ་ན་དྲི་བ་དེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་མི་གསུང་ངམ། དབོ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ།

比丘们，此四食能使已生有情安住，能利益求有者。何为四食？一者粗细段食，二者触食，三者意思食，四者识食。
当时，具寿优波离在世尊背后为世尊扇凉，于是具寿优波离向世尊如是请问：
'大德，识是否食识？''优波离，若我说识食识，此问即为善妙，然我不作是说。''大德，您不是说识食吗？''优波离，如是，我不作是说。若有人来到我前如是问：以何为缘而生识？我当如是回答：识是为了成就未来再有而生起，乃至生起，已生已有者即是六处。以六处为缘即是触。'
'大德，何谓触触？''优波离，若我说触触，此问即为善妙，然我不作是说。''大德，您不是说触吗？''优波离，我不作是说。若有人来到我前如是问：以何为缘而生触？我当如是回答：非以六处为缘而有触，以触为缘而有受。'
'大德，何谓受者受者？''优波离，若说受者受者，此问即为善妙，然我不作是说。''大德，您不是说受者吗？''优波离，如是，我不作是说。若有人来到我前如是问：以何为缘而生受？我当如是回答：以触为缘而生受，以受为缘而有爱。'
'大德，何谓爱者爱者？''优波离，若说爱者爱者，此问即为善妙，然我不作是说。''大德，您不是说爱者吗？''优波离，如是，我不作是说。若有人来到我前如是问：以何为缘而生爱？我当如是回答：以受为缘而生爱，以爱为缘而有取。'
'大德，何谓取者取者？''取者取者，若我作是说，此问即为善妙，然我不作是说。''大德，您不是说取者吗？''优波离，如是，我不作是说。若有人来到我前如是问：以何为缘而生取？我当如是回答：以爱为缘而生取，以取为缘而有有。'
'大德，何谓有有？''优波离，若我说有有，此问即为善妙，然我不作是说。''大德，您不是说有有吗？''优波离，如是，我不作是说。'

།གལ་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། གང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་བྱུང ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་དེ་ལ་ངས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་ གྱིས་སྲེད་པ།སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་སྲོག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། བེའུ་ལུས་དེ ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ།།གཽ་ཏ་མ་ཅི་ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་སྲོག་ཡིན། བེའུ་ལུས་ལས་སྲོག་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། ཅི་ལུས་ལས་གཞན་ཞིག་སྲོག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ པ་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་འདས་པའི་དུས་ན་དུས་ལས་འདས་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །གཞན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བེའུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཉན་ཐོས་དུས་ལས་འདས་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གཽ་ཏ་མ་གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་དང་སྲོག་གཞན་དུ་གྱུར་ ཏོ།།བེའུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲའི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞེ་ན། བེའུ་དཔེར་ན་མེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ན་འབར་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གཽ་ཏ་མ་མེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འབར་བ་མཐོང་ངོ་། །བེའུ་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་མེ་འབར། གཽ་ཏ་མ་དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་རླུང་གི་མེ་ལྕེ་ཐག་རིང་པོར འཕངས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་འབར་རོ།།བེའུ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་གདགས། བེའུ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ རླུང་ཡིན་པར་གདགས་ཏེ།རླུང་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་མེ་འབར་ཞིང་རླུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པས་མེ་ལྕེ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གང་གི་ཚེ་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ ཉེ་བར་གདགས།བེའུ་དེའི་ཚེ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་གནས་ཞིང་སྲེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ།

如果有人来到我面前，这样询问：'由何因缘而有生存？'对此我将如此开示：'具寿者，此生存乃是未来再有显现成就乃至出现为止，已生已有者即是六处。以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老、病、死、忧、悲、苦、恼、乱等如实生起，如是唯此大苦蕴如实生起。'
关于'世尊为何不开示身与命是一是异'，世尊住在王舍城迦兰陀竹园时。当时游方外道徒众来到世尊所在处，来到后与世尊共同……游方外道徒众对世尊如是说道：'乔答摩，身即是命吗？''徒众，我不开示身即是命。''乔答摩，身异于命吗？''徒众，我也不开示身异于命。''乔答摩，当问及身即是命时，说不应开示；当问及身异于命时，也说不应开示。'
世尊对已故声闻授记说某处投生，某处投生，这并不稀奇。徒众，如是，如来对已故声闻授记说某处投生，某处投生，这并不稀奇。'乔答摩，当舍弃此身，意之自性身转生为他众生时，身与命即成他异。''徒众，我说生有取，非无取。''乔答摩，如何说生有取，非无取？''徒众，譬如火有取则燃，无取则不燃。''乔答摩，我见火无取亦燃。''徒众，云何无取而火燃？''乔答摩，譬如大火聚普遍燃烧，炽然成一，从彼火聚中风吹火焰远飞时，无取而燃，火焰无取而遍燃。'
'徒众，我说彼亦有取，非无取。''乔答摩，其取为何？''徒众，彼时当说风为取，以风为取而火燃，以风为取而火焰遍布。''乔答摩，当舍弃此身，意之自性身转生为他众生时，何者为取？''徒众，我说彼时爱为取，以有之取而众生住，以爱之取而称为众生。'

།གཽ་ཏ་མ་ལེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལེན་པས་འབགས་པ་དང་། ལེན་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅག་ལ་བྱ་བ་དང་བགྱི་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱིས་མཆིའོ། །བེའུ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བར་ཤེས་ན་སོང་ ཤིག་།དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ལ་བདག་ཡོད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ།།དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་མེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་ རིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཅི་བདག་མེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོ་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རླུང་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་སོང་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན།ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མང་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ང་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལ་བདག་ ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་སྔར་བདག་མེད་པ་ལས་ད་ལྟར་བདག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཀུན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་ ཡང་མ་ཡིན།མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་དུ། མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།

乔达摩喜欢执取，被执取所染污，从执取中生起，追求近取的众生中，如来应供正等正觉已现证诸法圆满正觉。乔达摩，我等有许多事务要做，我们要走了。贝乌知道时间已到就离开了。
于是游方贝乌种姓对世尊所说生起欢喜并随喜，从世尊处离去。阿难，如果对游方贝乌种姓授记说'有我'等，这是关于在王舍城的缘起。
然后游方贝乌种姓来到世尊所在处，来到后与世尊互相问候，作种种欢喜愉悦之语。向世尊如是请问：'乔达摩，是否有我？'如是请问时，世尊默然安住。'乔达摩，是否无我？'如是请问时，世尊默然安住。
游方贝乌种姓向世尊再三如是请问：'乔达摩，是否有我？'如是请问时，世尊默然安住。'乔达摩，是否无我？'如是请问时，世尊默然安住。
于是游方贝乌种姓心想：'向沙门乔达摩请问三次也不作答。'知道这点后从座位起身离去。
当时具寿阿难手持扇子，站在世尊身后为世尊扇风。然后具寿阿难见游方贝乌种姓离去已久，向世尊如是请问：'游方贝乌种姓三次请问，世尊为何不作答？'
'因为游方贝乌种姓会生起众多邪见，所以我对他三次请问都不作答。阿难，如果对游方贝乌种姓的提问授记说'有我'，就与'一切法无我'之语相违。如果对游方贝乌种姓的提问授记说'无我'，游方贝乌种姓会认为从前无我现在有我，这样会使本已愚痴者更加愚痴。'
'阿难，说'有我'即成常见，说'无我'即成断见。如来舍离这两边而说中道法，即是：此有故彼生，此生故彼生，如无明缘行等'乃至广说一切寂灭。'
关于'世间常'等，世间常、无常、亦常亦无常等十四不可记事，如长部第九经所说，在俱舍论第五品中'一向分别'等偈颂中已经写过。

།དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མ་ཅི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་སམ། སྨྲས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་དམ། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་།སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང བཅས་པས་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང་།མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་ན། གཞན་ཅི་ཞིག་ ལུང་སྟོན།སྨྲ་བ་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལམ་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལམ་འཆད་པར་མཛད་ན།ཅི་ལམ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་ཏམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལམ་འཆད་པར་མཛད་ན། ཅི་ལམ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་ཏམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ ཅིང་འདུག་པས་སྨྲས་པ།སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་པོར་དྲི་བ་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དྲིས་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེས་རྣམ་པར་བཤད་ན་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་དཔེ་ཉོན་ ཅིག་།སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཐའི་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པ་དང་རབ་བརྟན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྒོ་གཅིག་པ་སྒོ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་དེར་འོང་བ་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དག་བཞག་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མཐའ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཞིང བཙལ་ཀྱང་དེས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་སྒོ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ།།དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཙལ་ཀྱང་བྱི་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྨྲ་བ་གཞན་ཡང་སྒོ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ངའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ ཞུགས་སོ།།འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཐོང་བ་ནི་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཅུང་ཟད་སྲོག་ཆགས་རགས་པ་རགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ།

同样，关于'遍行外道'所说：世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，遍行外道来到世尊所在处。来到后与世尊一起，如是说到向世尊如是请问：
'乔达摩，世间是有边际的吗？'答道：'世间是有边际的，这是我不予开示的。'
'乔达摩，世间是无边际的吗？是非有边际非无边际吗？既非有边际又非无边际吗？'答道：'世间无边际，以及有边际而又无边际，以及既非有边际又非无边际，这些我都不予开示。'
'乔达摩，当问世间是有边际时你说不予开示，当问世间无边际及有边际又无边际，以及既非有边际又非无边际时你说不予开示，那么你究竟开示什么？'答道：'我以证悟智慧为声闻开示能完全灭尽痛苦、究竟终结痛苦的道路。'
'乔达摩，既然你以证悟智慧为声闻开示能完全灭尽痛苦、究竟终结痛苦的道路，那么这条道路是否能使一切世间解脱，还是只能使部分世间解脱？'如是请问时，世尊默然不语。
遍行外道又再二次三次向世尊如是请问：'乔达摩，既然你以证悟智慧为声闻开示能完全灭尽痛苦、究竟终结痛苦的道路，那么这条道路是否能使一切世间解脱，还是只能使部分世间解脱？'如是请问时，世尊再二次三次仍默然不语。
当时，具寿阿难在世尊身后手持扇子为世尊扇凉，对遍行外道说：'遍行者，你最初向世尊提出的问题，现在又用其他方式重复提问，因此世尊不予开示。'
'遍行者，因此对智者而言，用比喻说明便能理解其义，请听比喻：'
'遍行者，譬如国王的边境城市，以坚固的城墙环绕，只有一个城门，城门处安置了一位聪明、明智、具有智慧的守门人，能够详细检查进出者。他环绕城市四周搜寻，却找不到第二个城门。他环绕搜寻时，连一个容猫通过的第二个缝隙都找不到。'
'遍行者，再者，虽然这位守门人并未生起'有这么多生命进入我的城市，有这么多生命离开'的认知，但这位守门人却生起如是正确的智慧：凡是较大的生命要进出城市，都必须经由这一个城门，别无他路。'

། སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་ལམ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཅུང་ཟད་སྡུག་བསྔལ་མཐར བྱས་པ་དང་།བྱེད་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིས་བྱེད་དེ། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚོམས་ཀྱི་བཅུ་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ བརྟེན་མ་འགགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ།བཤད་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་ པ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ང་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་ མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོག་མར་ དགེ་བ།བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་འབྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ང་ཐོག་མར་ དགེ་བ།བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་ བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ངའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུས་ ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如是说，如来虽然不作如是思维：'此道是否能令一切世间解脱，还是仅令世间一部分解脱？'然而如来具有如是真实智慧：凡是已经、正在、将要灭尽痛苦者，皆由此道而成，别无他途。此即真实智慧生起。
尔时，游行者具寿阿难对所说法生大欢喜，随喜赞叹，从座而起离去。
未来之时，将出现如来、应供、正等正觉，名为慈氏佛。此说见于《王品》第十品，前际后际经中，阿那律尊者从前际开始宣说，于此《俱舍论》第四品中引述。
关于后际，世尊授记说：'诸比丘，当人寿八万岁时，如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，名为慈氏的导师将出现于世间。譬如现在如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、调御丈夫、天人师、佛世尊我出现于世间一样。
他将于此有天、魔、梵天、沙门、婆罗门等众生、天、人世间中，以现法自证殊胜神通，了知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。譬如我于有天、魔、梵天、沙门、婆罗门等众生、天、人世间中，以现法自证殊胜神通，现前了知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有一样。
他将宣说初善、中善、后善，义理美妙，文词优美，不杂糅，圆满，清净，宣说圆满梵行的正法。譬如现在我宣说初善、中善、后善，义理美妙，文词优美，不杂糅，圆满，清净，宣说圆满梵行的正法一样。
他的声闻众将被称为慈氏种姓，譬如现在我的声闻众被称为释迦子一样。他将集聚数千众会，如同我现在集聚数百众会一样。
当时，具寿慈氏在此众会中集会而坐。尔时，具寿慈氏从座而起，偏袒右肩，向世尊所在处合掌顶礼，对世尊如是说道。

།བཙུན་པ་བདག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ ཅུ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། །ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།།བདག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ།།བདག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ ལྟ་སྟེ།ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚོགས་ ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ལེགས་ཏེ།བྱམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ།བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ།བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ང་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།

尊者，当人类寿命达到八万岁时，如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊名为弥勒的导师将出现于世间，就如同现在世尊出现于世间一样。
我与天众、魔众、梵众、沙门、婆罗门等众生、天人世间，于现见之法中，以自己的殊胜智慧证知：我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。如同现在世尊与天众、魔众、梵众、沙门、婆罗门等众生、天人世间，于现见之法中，以自己的殊胜智慧证知：我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有一样。
我将宣说初善、中善、后善，义理美妙，文词优美，不杂不缺，圆满清净，显示完整梵行之法。如同现在世尊宣说初善、中善、后善，义理美妙，文词优美，不杂不缺，圆满清净，显示完整梵行之法一样。
我的声闻弟子们将被称为'慈氏种'，如同现在世尊的声闻弟子们被称为'释迦子'一样。我将集聚数千众会，如同现在世尊集聚数百众会一样，世尊这真是稀有啊！
说此语时，世尊对具寿弥勒如是宣说：'弥勒，关于未来时期集聚众会的广大心愿非常殊胜。弥勒，确实将如是发生：在未来当人类寿命达到八万岁时，如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊名为弥勒的导师将出现于世间，如同现在如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊我出现于世间一样。'
他将与天众、魔众、梵众、沙门、婆罗门等众生、天人世间，于现见之法中，以自己的殊胜智慧证知：我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。如同现在我与天众、魔众、梵众、沙门、婆罗门等众生世间，于现见之法中，以自己的殊胜智慧证知：我的生已尽。

།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མཁྱེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ང་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན བཟང་པོ།ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟར་ངའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་འདས་པའི་དུས་ན་དུས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ བ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་ཅན་ན་མུ་ཛེ་ཀའི་སྤྱིལ་བུ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཀད་ཀ་ཊ་དུས་ལས་འདས་ཤིང་། ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང་། ཀད་ཀ་ཤ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ལྟས་ཅན་དང་། ཉེ་ ལྟས་ཅན་དང་།བཟང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་སྦྱིན་དང་། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་ལྷ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་ བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཆུ་བོ་ཅན་ན་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན། ཆུ་བོ་ཅན་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། དགེ་བསྙེན་ཀད་ཊ་ཀ་དུས་ལས་འདས་ཤིང་། ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང་། ཀད་ཀ་ཤ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ལྟས་ཅན་དང་། ཉེ་ལྟས་ཅན་དང་། བཟང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་སྦྱིན་དང་། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་བླ་མ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས ཤིང་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་[(]ལྟུང་[,]ལྷུང་[)]བཟེད་བཀྲུས་ཏེ།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ཅག དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆུ་བོ་ཅན་ན་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ།དགེ་བསྙེན་ཀད་ཀ་ཊ་དུས་ལས་འདས་ཤིང་། ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང་། ཀད་ཀ་ཤ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ལྟས་ཅན་དང་། ཉེ་ལྟས་ཅན་དང་། བཟང་པོ་ དང་།རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་སྦྱིན་དང་། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་བླ་མ་དག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ན། བཙུན་པ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་། སྐྱེ་བ་ནི་གང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ ཡིན།དགེ་སློང་དག་དགེ་བསྙེན་ཀད་ཀ་ཊ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ།

修习梵行。做了所作。如实了知并证悟'除此轮回外别无所知'。他宣说初善、中善、后善，义理美妙，文字优美，纯一无杂，圆满具足，清净圆满，显明正确的梵行法，如同现在我宣说初善、中善、后善，义理美妙，文字优美，纯一无杂，圆满具足，清净圆满，显明正确的梵行法一样。他的声闻众将有'慈氏种姓'之名，如同现在我的声闻众被称为'释迦子'一样。他将集聚数千众会，如同现在我有数百众会一样。
声闻过去世授记品：
世尊住在水城牟阇迦茅舍时，当时水城中许多人去世，优婆塞迦达迦去世，迦达玛迦达、迦达迦舍、行者、近行者、有相、近有相、贤善、极贤善、名称、近名称、名施、优婆塞名称天等去世。
其时众多比丘清晨披衣持钵入水城乞食。众多比丘在水城乞食时，听闻水城中许多人去世，优婆塞迦达迦去世，迦达玛迦达、迦达迦舍、行者、近行者、有相、近有相、贤善、极贤善、名称、近名称、名施、优婆塞名称上师等去世。听闻后乞食已毕，饭食完毕，洗钵，收起衣钵，洗足后往世尊处。到已顶礼世尊双足，坐于一旁。
坐于一旁后，众多优婆塞对世尊如是启白：'尊者，我等众多比丘披衣持钵入水城乞食。尊者，我等众多比丘在水城乞食时，闻水城中许多人去世，优婆塞迦达迦去世，迦达玛迦达、迦达迦舍、行者、近行者、有相、近有相、贤善、极贤善、名称、近名称、名施、优婆塞名称上师等去世。尊者，他们往生何处？投生何处？后世如何？'
'诸比丘，优婆塞迦达迦已断五下分结，于此世成为不还法，生已当般涅槃的不还者。'

།དགེ་སློང་དག་དགེ་བསྙེན་ཀ་ཊ་མ་ཀ་ཊ་དང་། ཀད་ཀ་ཤ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་། བཟང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཉེ་བར་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་སྦྱིན་དང་། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པའི་བླ་མ་དག་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ།།དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་དུས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གསུམ་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར བའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་ཤིང་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ལན་ བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས།སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དུས་ལས་འདས་ཤིང་། དུས་ལས་འདས་པ་དག་གི་དྲི་བ་འདྲིའམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རེག་པར་མི་གནས་ཤིང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་ རུང་།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་འདོགས་པར་མཛད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྲེལ་ བ་དང་།རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་ གཟུགས་དང་།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་དང་། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་།སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག། མིང་དང་གཟུགས་ འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་།རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་།ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་།སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་།ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་།སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ འགག་།སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ།

比丘们，优婆塞迦吒摩迦吒、迦德迦舍、行者、近行者、贤者、极贤者、名称、近名称、名施、优婆塞名称上师等，已断除五种顺下分结，于此世间成为不还果者，生已当般涅槃而不复还。
比丘们，在水城有二百五十余位比丘命终，他们已断除五种顺下分结，于此世间成为不还果者，生已当般涅槃而不复还。
比丘们，在水城有三百余位比丘命终，他们已断除三种结缚，已减轻贪欲、嗔恚、愚痴，于此世间一来，作苦边际的一来果者。
比丘们，在水城有五百余位优婆塞命终，他们已断除三种结缚，决定趣向圆满菩提，具不退转法，最多七返，于天人中七次结生，成为作苦边际的预流果者。
比丘们，你们向如来询问已逝者和命终者的问题吗？尊者，是的。这不会使如来感到不安，也不会对如来造成伤害。然而，有生者必有死亡，这有什么可惊讶的呢？
无论诸如来出世与否，诸法的法性恒常安住。如来自己证悟此法性已，现证圆满正觉，善为建立、安立、开显、解释、宣说、显明：由此有故彼有，由此生故彼生。
即：以无明为缘生诸行，以行为缘生识，以识为缘生名色，以名色为缘生六处，以六处为缘生触，以触为缘生受，以受为缘生爱，以爱为缘生取，以取为缘生有，以有为缘生生，以生为缘生老死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等皆生起。如是唯此大苦蕴集。
此无故彼无，此灭故彼灭。即：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等皆灭。如是唯此大苦蕴灭。

།དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཆོས་ ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་།འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།བདེན་པར་གནས་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་བདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་ཟག་པ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པར། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་ བཤད།།ཅེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ལྟ་བའི་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་གནས་པའི་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་དང་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།།བདེན་པར་གནས་པའི་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གིས་བདག་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གིས་བདག་མེད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་ བཞི་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།བདག་མེད་པས་བདག་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ནི་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཤེད་བུའམ། བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའམ། སློང་བ་པོའམ་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་པོའམ། སྐྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དང་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གང་ཡང་ཕུང་པོ་འདི་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན པར་བྱེད་པ།ད་ལྟར་དེ་མེད་ཅིང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་གནས་དྲུག་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་ཀུན་དུ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྲིད་པའི་སྲད་བུས་བཅིངས་ཤིང་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་གྱི་མཐར་གདགས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུང་བར་མ་བདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་མདོ་བརྒྱད་པ་ཉི་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། ། མདོ་ལས་བདག་ཡོད་ན་བདག་གིར་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་མཐོང་ངམ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡུང་དྲུང་དང་མི འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཡང་དག་པར་གནས་སམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ།

比丘们，此外还要宣说名为'法镜'的法门，你们要好好听闻并牢记于心，我将为你们宣说。什么是名为'法镜'的法门呢？对佛陀的信解是法镜法门，对法和僧伽的信解是法镜法门，圣者欢喜的戒律是法镜法门。这就是所谓的法镜法门。比丘们，我所说的要宣说名为'法镜'的法门，现在已经详细解说完毕。
所谓'真实安住无我'是见处之一。如《中阿含经》第七品偈颂第一所说的漏经中提到，在《俱舍论》第二品中论述因果时说：'作因即所说之增上缘'。若不知此义，则如是诵读：当非理作意时，于六种见处中任一都会真实生起。'真实安住无我'，如是第一见处真实生起。'真实安住无我'，如是第二见处真实生起。'我见我'，如是第三见处真实生起。'我见无我'，如是第四见处真实生起。'无我见我'，如是第五见处真实生起。
'此是我、众生、寿者、生者、养育者、补特伽罗、意生、摩纳婆、作者、使作者、生者、等起者、受者、知者，造作善恶业已，于种种果报中各自领受，舍此蕴已复取未来蕴者，今实无有，未曾有，当来亦不生。如是无有。'如是第六见处生起并真实生起。
关于世尊所说'众生为无明所障'，在《蕴所说佛无始终经》中如是诵读：'比丘们，众生为无明所障，为有结所缚，为有爱索所系，轮回受生，其苦无有前际可得，轮回无有始际。'
关于'世尊说：我于尔时为名为善目的导师'，出自《中阿含经》第七品偈颂第一之第八经《七日经》，在《俱舍论》第三品'从地狱有尽至器界尽'处已经写过。
经中说'若有我则生我所见'，出自《中阿含》第二十经，如是诵读：'比丘们，你们见到了吗？当执取我见者以执取而说我见时，彼等常、恒、永恒、不变之法是否真实安住？''尊者，不是。'

།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་གི་ཡོད་ན་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་ཡོད་ན་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་ བའི་གནས་ཏེ།མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པར་གནས་པ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་ཐག་རིང་བའམ། གང་ཐག་ཉེ་བའམ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་མ་ཡིན་བདག་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང བ་དང་གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་དག་བདག་གིས་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས གསུངས་སོ།།འོ་ན་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་དང་དེར་བྲིས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གནས་དགུ་པ་ཕལ་ ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ།།མདོ་སོགས་ལུང་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱན་མེད་གྱུར་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་དྲི་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཟླ་བས་སྟོང་པའི་མཚན་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ལུང་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་བྱས་ལས། །དགེ་བ་གང་ཡོད་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དྲི་མེད་ བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་གྱུར་ཅིག་།བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་བཞིན་དུ་མཛོད་ལ་མཁོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་བསྡུས། །མདོ་གཞན་གང་ཡང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་དྲན་འདི་ནི་ཡང་དག་མ་བསྡུས་པ། །དེ་དག་གང་ཞིག་དྲན་པས་ཡང་དག བསྡུ་བར་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བ་བདག་འདེབས་སོ།།ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཞི་གནས་ལྷས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་སྟོང་གི་མདོ་ཁུངས་ཀྱི། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱན་པ་འདི། །ཁམས་པ་སྟོན་པས་དད་པས་རབ་བསྒྱུར་ལས། ། འགྲོ་ཀུན་མངོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག་།ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་ཛ་ར་མེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསིལ་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་ཀྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་ཡ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།

比丘们，你们是怎么想的？如果有我，就会有我所，如果有我所，就会有我生起吗？尊者，确实如此。比丘们，你们是怎么想的？如果有我，说'我所'就是见处，是执著的随眠。我与世间是常住的、坚固的、永恒的、不变的法性，真实安住，这是不可能的。尊者，确实如此。
比丘们，因此，对于过去、未来、现在的色，或内或外，或粗或细，或劣或胜，或远或近，应当以正确的智慧观察：'这一切非我，我亦非彼等，彼等亦非我所'。
对于任何感受、任何想蕴，以及所见、所闻、所识、所得、所寻、意识所思维、所观察的一切，都应当以正确的智慧如实观察：'这一切非我，我亦非彼等，这些亦非我所'。
那么，经中说'彼识遍知'，如何理解呢？就如在《俱舍论》第九品中所写：'智慧与识因境相同'，应当从此等处理解。
这是出自《阿毗达磨俱舍论近要疏》第九品与经典相应部分。
无经等教证及庄严的俱舍论释，虽无垢却如无月之夜空不能夺人心。因此以宝性教证庄严解释所生之善，愿以此使世间以无垢智慧得以庄严。
生于尼泊尔国的比丘，依天所忆念，完整汇集了俱舍论所需。其他经典若我未能忆念而未能汇集者，祈愿能由他人忆念而得以汇集。
《阿毗达磨俱舍论近要疏》由比丘寂天所造圆满。
千部经典教法中，庄严俱舍论教典，康巴师以信转译，愿众生悟阿毗达磨义。
于克什米尔大城无比中央扎拉美寺北方清凉殿中，由印度堪布嘉耶室利与藏地译师康巴比丘晓智光明如实翻译。

